ЙОГА СЕРДЦА

Каждая человеческая жизнь — это песня. Ищущий каждый день поёт новую песню. Он поёт, и он совершает открытия. Что же он открывает? Он открывает тело, полное энтузиазма, витал, полный решимости, ум, полный покоя, сердце, полное блаженства, и, наконец, жизнь, полную удовлетворения.

Удовлетворение необходимо в животной жизни, в человеческой жизни и в божественной жизни. Но удовлетворение, которое мы получаем в животной жизни, — это не истинное удовлетворение. В человеческой жизни мы также не получаем истинного удовлетворения. Только в божественной жизни мы действительно получаем истинное удовлетворение.

В животной жизни мы пытаемся получить удовлетворение от разрушения. В человеческой жизни мы пытаемся достичь удовлетворения от обладания. В божественной жизни мы пытаемся обрести удовлетворение от просветления. Удовлетворение, получаемое от разрушения, не является и не может быть истинным. Удовлетворение, получаемое от обладания, не является и не может быть истинным. Удовлетворение, получаемое от просветления, — это, несомненно, истинное удовлетворение.

Мы все здесь ищущие, мы молимся и медитируем. В своей молитве, в своей медитации мы всегда пытаемся увидеть лик удовлетворения. Когда мы молимся, мы пытаемся подняться и достичь удовлетворения. Когда мы медитируем, мы пытаемся вывести Свет и Восторг изнутри на передний план и наслаждаться удовлетворением в своём теле, витале, уме и сердце. Когда мы молимся, мы стараемся взывать о том, чтобы получить что-то свыше и утолить свою жажду. Когда мы медитируем, мы призываем свои высшие реальности проявиться в нас и через нас.

Медитации предшествует концентрация, а созерцание следует за медитацией. Концентрация, медитация и созерцание идут рядом. Концентрация — это скорость. Медитация — это уверенность. Созерцание — это победа. Концентрация обладает скоростью оленя и является скоростью-оленем. Медитация обладает уверенностью слона и является уверенностью-слоном. Созерцание обладает победными качествами льва и является победой-львом.

Всегда желательно обладать скоростью, если мы ценим цель. Цель не статична. Мы находимся в процессе движения к вечно превосходящей себя, вечно просветляющей и вечно исполняющей цели. Нам следует обращать особое внимание на свою скорость, если мы хотим совершать хороший прогресс. Сегодняшняя цель завтра станет отправной точкой в нашем вечном внутреннем путешествии к высшему удовлетворению.

ШРИ ЧИНМОЙ

Что такое мечта? Мечта — это творение. Творение — это либо разделение, либо союз. «Разделение» — это непростое слово. Когда мы используем разделение, чтобы разделить реальность-существование, мы вступаем в мир эго и «я». Но вместе с тем, когда мы используем его, чтобы разделить работу, труд, способности, то в этом случае оно является истинным благословением. Если мы разделяем и, благодаря разделению, получаем результат, позволяющий уверенно и надёжно прийти к единой истине и единой реальности, в таком разделении заключено благо. Но когда мы разделяем реальность на части, отдаём предпочтение какой-либо из них и не ценим остальные, тогда мы поём песню обособленности. Такой вид разделения приводит к разрушению, разрушению того небольшого мира, который мы считаем своим.

«Союз» — это тоже непростое слово. Когда мы работаем вместе, это великое благословение. Когда мы общаемся, это великое благословение. Но если это союз тьмы и света, если это союз желания и устремления, тогда это прискорбная ошибка. Жизнь устремления не должна соединяться с жизнью желания. Если она и должна с чем-то сочетаться, то всегда только с жизнью отречения — отречения от ненужных вещей, от всего, что не является божественным, просветляющим и совершенным.

Мы должны начать свое путешествие с жизни устремления. Но затем приходит время, когда мы чувствуем, что наша жизнь устремления вступила в пору расцвета и готова войти в жизнь желания, чтобы преобразовать её. Жизнь устремления должна играть роль моста между жизнью желания и жизнью реализации. Жизнь устремления ищущего войдёт в жизнь желания ради немедленного и полного преобразования жизни желания. Жизнь реализации ищущего войдёт в жизнь устремления ради совершенствования жизни устремления и проявления Всевышнего Абсолюта.

Каждая мечта — это творение. Каждое творение — это либо сознательное устремление, либо неосознанное устремление. Наше устремление входит в жизнь желания, младшего брата, и помогает ему очистить тело, очистить ум и озарить его земное существование. Каждая капля устремления тоже ускоряет наступление реализации. Наше устремление входит в жизнь реализации или приносит жизнь реализации в жизнь устремления, чтобы сделать жизнь устремления полностью совершенной для пробуждения нашей физической реальности и для расцвета реальности-души в нас и для нас.

Божественная мечта — это творение Бога во внутреннем мире. Из внутреннего мира устремления мы вступаем в мир реализации. Творение и мечта, устремление и реализация — всё это члены одной семьи. Если мы сможем осознать одного из них, тогда мы сможем сознательно обрести и трёх остальных; ибо наша мечта — это, в конечном счёте, скрытая реальность, а скрытая реальность не остаётся скрытой вечно. Она очищает наш ум, придаёт динамизма нашему виталу и дарит внутреннее пробуждение нашей физической реальности.

Жизнь — не что иное, как Мечта Бога, и эта Мечта не имеет рождения и смерти. Эту не имеющую рождения и смерти Мечту Бог исполняет в человеке и через человека — Свою всеобъемлющую и всеисполняющую реальность.

Я преклоняюсь перед мечтой, потому что она сладостна и чиста. Я преклоняюсь перед реальностью, потому что она в безграничной мере обладает не только возможностью и потенциалом, но также неизбежностью. Я преклоняюсь перед устремлением, так как внутри своего безграничного существования оно несёт нам любовь. Но я люблю реализацию, ибо это единственное, что мне нужно, чтобы сделать моего Внутреннего Кормчего постоянно и в высшей степени счастливым.

ШРИ ЧИНМОЙ

«Я не знаю». Вот поистине исчерпывающий ответ! Этот ответ удовлетворяет искреннего ищущего в нас, ибо искренний ищущий не склонен к неискренности. Но надо понимать, куда этот ответ может нас привести. Может ли он привести нас к назначенной Цели? Нет, никогда! Мы должны быть способны сказать: «Я знаю».
Чтобы отыскать ответ, вначале мы оглядываемся вокруг. Но внешний мир смеется и издевается над нами и иногда посматривает на нас свысока. Он считает, что глупее нас никого нет. Тогда, чтобы получить ответ, мы погружаемся внутрь. В это время глубоко внутри нас что-то нам говорит: то, что мы о себе думаем, и есть именно то, кем мы в действительности являемся. Мы есть именно то, кем мы себя чувствуем. Мы есть именно то, кем мы в конечном счете сознательно станем.
Что мы о себе думаем? Мы думаем, что мы — преданные инструменты и вдумчивые ищущие. Кем мы себя чувствуем? Мы чувствуем себя людьми, умеющими одухотворенно любить. А кем мы в конечном счете станем? Мы станем теми, кто своим служением приносит благо. Мы — преданные инструменты, вдумчивые ищущие, мы всей душой любим Всевышнего и плодотворно Всевышнему служим. Если мы сможем думать о себе подобным образом, если мы сможем чувствовать, что являемся всем этим, тогда для нас не может быть другого ответа ни здесь, на земле, ни там, на Небесах.
Вот ответ: мы — преданные инструменты, вдумчивые ищущие, мы всей душой любим Всевышнего и плодотворно служим Всевышнему. «Я не знаю» теперь превратилось в «я знаю». Что я знаю? Я знаю, что неизменно ищу первозданное Видение и вечно превосходящую себя Реальность своего опыта-осознания, своего осознания-раскрытия и своего раскрытия-проявления.

ШРИ ЧИНМОЙ

То, что у нас есть, — это принятие желаемого за действительное, собственное представление об исканиях и собственное представление о становлении. Принятие желаемого за действительное: мы думаем, что каким-то образом станем великими или обретём успех. Собственное представление об исканиях: мы ищем истину и свет по-своему и там, где, как мы считаем, истина и свет должны находиться. Собственное представление о становлении: мы хотим стать чем-то таким, что радует нас. Это самая прискорбная наша ошибка. Если нам хочется радовать себя по-своему, то сознательно или неосознанно мы выводим на передний план волка-витал.

Благодарности — вот чего у нас нет. Благодарность — это волшебство в нас. Это волшебство укрепляет наше физическое тело, очищает витальную энергию, расширяет ментальное видение и усиливает душевный восторг. Ищущий в нас старается быть простым, искренним, чистым и смиренным. Каждый духовный ищущий старается в полную силу развивать эти качества. Самый лёгкий и наиболее эффективный способ развивать эти качества состоит в том, чтобы обнаружить цветок благодарности и дать ему расцвести в своём сердце лепесток за лепестком. Как можно это сделать? Нужно не только придавать больше значения тому, что у нас есть, но и придавать максимум значения тому, чего у нас нет.

Неустанного внутреннего зова и безмерной внешней улыбки — вот чего у нас нет. Если мы сможем развить неустанный внутренний зов, тогда у нас спонтанно разовьётся и безмерная внешняя улыбка.

Мы либо идём от внутреннего к внешнему, либо погружаемся из внешнего глубоко внутрь. Мы можем начать своё путешествие, опираясь либо на способность души, либо на способность тела. В конечном счёте, эти две способности должны быть объединены. Излишне и говорить, что способность души бесконечно превосходит способность тела. Но и ту небольшую способность, которая есть у тела, нужно объединить со способностью души. Самое великое достижение, на которое способно тело, — это принять руководство души. Если душа будет принята в качестве высшего лидера, если душа получит возможность направлять, формировать и лепить нашу судьбу, тогда мы обретём то, чего у нас пока нет: сладостный, чистый, сильный внутренний зов и светлую, уверенную, безмерную внешнюю улыбку.

ШРИ ЧИНМОЙ

Я молюсь Богу и медитирую на Бога.

Я молюсь Богу, потому что Бог — мой Господь, мой Господь-Повелитель, мой Господь Всевышний.

Я медитирую на Бога, потому что Бог — мой Друг, мой вечный Друг, мой единственный Друг.

Я молюсь Богу, потому что Он сильный и заботливый.

Я медитирую на Бога, потому что Он прекрасный и плодотворный.

Я молюсь Богу, чтобы увидеть Его Лик Высоты.

Я медитирую на Бога, чтобы почувствовать Его Сердце Восторга.

Я молюсь Богу, чтобы Он наделил меня тем, чем Он является.

Я медитирую на Бога, чтобы вновь обрести то, что я утратил.

Я молюсь Богу, чтобы Он указал мне путь.

Я медитирую на Бога, чтобы преобразовать свою жизнь ночи-невежества в жизнь света-мудрости.

Я молюсь Богу, чтобы стать небом-звучанием в своей человеческой жизни.

Я медитирую на Бога, чтобы стать солнцем-безмолвием в своей божественной жизни.

В своей жизни желания я молюсь Богу, потому что я раб своих потребностей.

В своей жизни устремления я медитирую на Бога, потому что Бог и я стали взаимным удовлетворением потребностей друг друга.

Моя молитва без устали любит Силу Сострадания Бога.

Моя медитация без всяких условий любит Свет Справедливости Бога.

Дар-Спасение я получил от своей молитвы.

Дар-Совершенство я получил от своей медитации.

Я молюсь Богу и медитирую на Бога.

ШРИ ЧИНМОЙ

Человеческая индивидуальность —
Это терзающая себя личность.
Божественная индивидуальность —
Это раскрывающая себя личность.

Человеку не нужно терять своей индивидуальности и личности. Человеку нужно чувствовать и осознавать свою всепроницающую божественную индивидуальность и служащую всему божественную личность. Когда мы говорим об индивидуальности, мы тотчас же видим, что она целиком состоит из гордыни, тщеславия, желаний, разочарований, страха, тревог, волнений и так далее. Такую индивидуальность можно наблюдать в обычной повседневной жизни. Но существует и другая индивидуальность, которую мы называем божественной индивидуальностью. Божественная индивидуальность совершенно не похожа на индивидуальность гордыни, тщеславия, эго, земных желаний, ограниченных достижений и ограниченного исполнения. Божественная индивидуальность — это непосредственное выражение Божественного в нас.

Бог — Един. В то же время Он — множество. Он Един в Своем высочайшем Трансцендентальном Сознании. Он — множество здесь, на земле, в области проявления. В высочайшем Он — единство. Здесь, на земле, Он — многообразие. Бог — это лотос, и у Него много-много лепестков, каждый из которых представляет индивидуальный аспект Его Самого. Он проявляет Себя бесконечными способами и в бесконечных формах.

Когда мы говорим о человеческой личности, мы тотчас же думаем о чем-то, вытекающем из нашего физического сознания или физического тела. Человек со своими врожденными способностями, наклонностями и талантами, со всеми своими характеристиками образует некую личность. Когда человек стоит передо мной, его личность подобна воде, растекающейся по плоской поверхности. Когда мы думаем о человеке или предмете, тотчас же наша собственная индивидуальность проникает в личность этого человека или предмета. Сейчас я нахожусь вместе с вами в Беркли, величественном университете. Но если мой ум обращен к кому-то в Индии, моя собственная индивидуальность сейчас же объединяется с этим человеком. Я проник в личность человека, находящегося сейчас в Индии, и могу использовать его личность благодаря союзу с ним. Я не потерял своей индивидуальности. Я чувствую, что моя индивидуальность преобразовалась в личность, дарящую всему свое служение и пронизывающую всё. В то мгновение, когда я подумаю о ком-то, мое сознание проникает в этого человека и пронизывает его. Когда мое сознание переносит меня в какого-то человека, я становлюсь его неотъемлемой частью. Затем я расширяю там свое сознание. Когда мое сознание расширяется, его сознание тоже расширяется. Для нас всегда будет служением тот момент, когда мы сознательно входим в кого-то или во что-то, отличное от нас.

В нашем истинном «Я» мы все — одно. Но в нашем внешнем «я» нас много. Среди этих «многих» мы видим, что один служит другому; а этот другой, возможно, и не принимает активного или даже просто сознательного участия в процессе. Например, я читаю здесь лекцию. Возможно, вы считаете, что я служу вам своим духовным светом, но хочу сказать вам, что вы тоже служите Всевышнему во мне благодаря своему общению со мной и своему пониманию и высокой оценке того, что я вам предлагаю. Вот что мы называем личностью, которая служит всему. В тот момент, когда мы оказываемся перед человеком, даже если он и не принимает активного или динамичного участия в общении, само наше присутствие составляет важную часть сознания этого человека. Обычный человек не понимает языка цветка, но когда он оказывается перед цветком, что же на самом деле происходит? Он любуется красотой цветка, а красота цветка любуется его сознанием. Это взаимное признание, взаимная любовь, взаимное служение.

Я служу вам всем тем, чем я являюсь, и всем, что имею. Вы служите мне тем, что становитесь полностью едиными с моим сознанием. Это — настоящее служение. В таком служении мы не теряем индивидуальности. Моя индивидуальность остается внутри вас, а ваша индивидуальность остается внутри меня. Это продолжение нашей личности в форме расширенной индивидуальности, которую Всевышний выражает бесконечным числом способов. Хотя маленькую каплю воды можно рассматривать как отдельную каплю, она не теряет своей так называемой индивидуальности, когда сливается с бескрайним океаном. Наоборот, ее индивидуальность расширяется в необъятность океана. Когда смотришь на океан, видишь, что это огромное существо, громадная личность, внутри которой — миллиарды и миллиарды живых существ. Он сам — живое существо. Сливаясь с океаном, капля становится столь же великой, как и океан. Точно так же, когда мы проникаем своей индивидуальностью в свою божественную личность, мы видим, что наша индивидуальность преобразуется в бесконечно огромную и всепронизывающую личность Божественного.

ШРИ ЧИНМОЙ

Калифорнийский Университет, Беркли, Калифорния, 16 октября 1969 г.

Желание — это неистовый огонь,
который горит и горит
и в конце концов нас сжигает.
Устремление — это сияющее пламя,
которое тайно и божественно
поднимает наше сознание
и в конце концов нас освобождает.

Жажда Высочайшего — это устремление.
Жажда низшего — это уничтожение.

Желание — это ожидание.
Когда нет ожидания, нет и разочарования.
Преобразовав желание, мы построим настоящее счастье.

Устремление — это отречение,
а отречение — это осознанное единство человека
с Волей Бога.

Как торговля страны приходит к застою из-за войны, так же и все наши внутренние духовные движения приходят к застою из-за сильной тяги к удовольствиям невежества.
Сегодня положение дел таково, что само наше рождение вынуждает нас отдалиться от Бога. Зачем же еще умышленно погрязать в чувственных удовольствиях и все дальше уходить от Бога? В самом деле, удовлетворение воображаемых потребностей человеческой жизни и плач об исполнении земных желаний — это не что иное, как зло самоистязания. Но удовлетворение потребностей Бога, реальных и божественных, в нас и через нас — это самопросветление.
Бедный Бог, непросветленные люди вечно понимают Тебя неправильно. Они думают, что Ты безжалостен. Тем не менее, когда Ты исполняешь их желания, они считают, что никто на свете не может превзойти Тебя в глупости.
Бедный человек, взгляни на свою прискорбную судьбу. По меткому выражению Джорджа Бернарда Шоу, «в жизни существуют две трагедии. Одна — когда вы не можете добиться того, чего желаете всем сердцем. Вторая — когда вы этого добьетесь».

Желание означает беспокойство.
Это беспокойство находит удовлетворение,
только когда может осуществить себя
через прочную привязанность.

Устремление означает спокойствие.
Это спокойствие находит удовлетворение,
только когда может выразить себя
через всевидящую и вселюбящую непривязанность.

Именно в желании — и более нигде —
пребывает человеческая страсть.
У человеческой страсти есть ужасный враг,
называемый возмездием,
возмездием божественного провидения.

В устремлении — и нигде более —
пребывает человеческое спасение.
У человеческого спасения
есть вечный друг по имени Милость,
Божья всеосуществляющая Милость.

Желание — это искушение.
Когда вскармливают искушение,
истинное счастье умирает голодной смертью.

Устремление — это пробуждение души.
Пробуждение души —
это рождение небесного восторга.

Настоящий ищущий бесконечной Истины никогда не сможет ничего извлечь для себя из открытия Оскара Уайльда: «единственный способ избавиться от искушения — это поддаться ему». Ищущий уже открыл истину, что только через высокое, высочайшее, высшее устремление можно преодолеть все искушения, виданные и невиданные, рожденные и те, которым еще предстоит родиться.
Уайльд говорит еще кое-что, и это очень важно: «Я могу противостоять всему — но не искушению». Что и говорить, никто его за это не осуждает, ведь искушение — это широко распространенная болезнь.
Для человека без устремления искушение просто непреодолимо. Но настоящий ищущий чувствует и знает, что он может противостоять искушению. Вот противостоять преобразованию, преображению своей физической природы, всего своего сознания в водах моря времени он не может. Преображение его физической природы, всего его земного сознания — это то, чему он никогда не противился и не будет противиться. Наоборот, ради этого преображения он и живет на земле.

Взгляните на силу мыльного пузыря желания:
у него есть способность закабалить всю нашу жизнь
на пользу лишь себе самому.

И посмотрите на силу капли устремления:
у нее есть способность дать нам почувствовать,
что Бог Бесконечный — всецело наш.
И более того:
что бесконечные Любовь, Покой,
Радость и Сила Бога —
постоянно к нашим услугам.

Чувственные объекты
и человеческая привязанность к ним
неразделимы.
Но как только они видят улыбку Бога,
они не признают этой близости.
Более того,
они становятся совершенно чужды друг другу.

Исполняй требования своего тела —
и ты потеряешь самоконтроль.
Исполняй потребности своей души —
и ты обретешь самоконтроль.

Не принимай порока.
Удерживая себя,
ты обретешь нечто более ценное:
самоконтроль.
Что такое самоконтроль?
Это сила, которая говорит тебе,
что тебе не нужно бежать к Цели.
Цель сама должна придти к тебе, и она придет.

Валюта внешнего мира — деньги,
которые очень часто превращаются в яд.
Валюта внутреннего мира — устремление,
которое в конце концов преобразуется
в самопознание.

Кульминация человеческого желания
представлена Юлием Цезарем
в его Veni, vidi, vici —
«Пришел, увидел, победил».
Вершина божественного устремления
была провозглашена Сыном Божьим:
«Отче, да будет Воля Твоя».

Человек — раб страсти.
Но человек — это и дитя Бога.
Кем вы хотите быть —
ребенком Бога или рабом страсти?

Выбирайте.
Один выбор ведет к полному разрушению,
другой — к немедленному спасению.

Выбирайте.
Вам предоставляется
золотой и безусловный выбор.

Выбирайте.
Вы должны сделать выбор

здесь и сейчас.

ШРИ ЧИНМОЙ

В духовной жизни название солнечного пути — преданность. Несомненно, этот путь — кратчайший к осознанию Бога. Да, Бог и Его тайны находятся за пределами возможностей речи и интеллекта. Но правда также и то, что к Богу можно легко приблизиться через преданность.

Настоящий преданный испытывает огромную радость, когда чувствует:
«Все это есть я».
Он испытывает больше радости, когда чувствует:
«Все это есть Ты».
Он испытывает наивысшую радость, когда чувствует:
«Ты Господин,
я лишь инструмент».

Тот, кто следует путем знания,
говорит Богу: «Отец, я жажду Тебя».
Тот, кто следует путем преданности,
говорит Богу: «Отец, Ты нужен мне».
Первый говорит Богу: «Отец, я владею Тобой».
Последний говорит Богу: «Отец, Ты владеешь мной».

Настоящий преданный — это человек, истинно любящий Бога. В его жизни нет и не может быть места невозможному.
Как и на других путях, на солнечном пути преданный узнаёт, что важно не то, сколько он молится и медитирует, а то, как он это делает. Если он искренне и безоговорочно молится и медитирует на Божественное, тогда его молитва и медитация усиливаются десятикратно.
Когда устремленный начинает свое путешествие по солнечному пути, он говорит Богу: «Отец, дай мне». В конце же своего путешествия он говорит: «Отец, прими меня».
Мы все знаем, что обитель благодарности — сердце. Довольно странно: часто благодарности удается ускользнуть из своей обители. Но на солнечном пути одухотворенная благодарность всегда зрима, всегда отчетливо проявляется в сердце устремленного.
Себялюбие оскверняет благодатную почву устремления и обращает ее в бесплодную. Но преданность Богу разжигает вздымающееся пламя устремления, создавая новый мир для устремленного в Боге и новый мир для Бога в устремленном.
Преданность — это само блаженство. Это блаженство — любовь посвящения себя Богу, которая ищет возможности служить Ему бескорыстно и постоянно, чтобы Он был исполнен как на Небесах, так и на земле.
На земле есть бессчетное число людей, которые не только уверяют, что молятся, но молятся на самом деле. Как же выходит, что они практически не получают результата от своих молитв? Ответ прост и ясен. В их молитвах нет кристальной чистоты. Кристально чистая молитва — это источник порождающей себя энергии, преобразующего себя света и осуществляющего себя восторга.
Как и у любого другого, у преданного устремленного есть потребности. Но его потребности и Любовь, и Сострадание Бога всегда пребывают вместе. Настоящий преданный осознал, что он любит Бога не ради исполнения своих человеческих желаний, а ради исполнения Бога так, как Бог того желает.
Для неустремленного человека жизнь — это наказание, чистая мука. Для устремленной души каждое мгновение в жизни — это возможность для просветления себя и осуществления Бога. На солнечном пути преданности устремленный знает, что так же, как он жаждет бесконечного Сострадания Бога, так и Бог жаждет его постоянного ощущения сознательного единства с Ним.
Когда тело в грязи, то, чтобы отмыть его, нужно мыло. Когда нечист ум, чтобы его очистить, нужны слезы раскаяния. Когда нечистота гнездится в сердце, прежде всего необходима преданность. Нечистота сердца — самая опасная болезнь в духовной жизни. Преданность — вот единственное лекарство. Преданность — вот единственное лечение. Брахман по своей природе неделим, абсолютно целостен. Но из-за майи, самоограничивающей силы, он распался на бесконечное число кусочков. Преданность полного отречения устремленного легко может восстановить его целостность, божественную полноту и высшее единство.

«Я спал и видел сон, что жизнь есть Красота.
Проснувшись, понял я, что жизнь есть Долг».
— Рабиндранат Тагор

Долг и красота —
они как Северный и Южный полюсы.

Что есть красота?
Красота — это единство
конечного и Бесконечного.
Красота — это выражение
Бесконечного через конечное —
Через человека.
Красота — это человеческое воплощение
Бога-Бесконечности.
В физическом мире
именно через красоту Бог являет Себя.

Красота души —
это красота, не имеющая себе равных в физическом мире.
Эта красота вдохновляет внешний мир
и исполняет предназначение мира внутреннего.
Эта красота делает нас едиными с Душой Бога —
Светом бесконечным.
Эта красота делает нас едиными с телом Бога —
Вселенной.

Когда мы живем в мире устремления,
мы начинаем понимать,
что трансцендентальный долг
и универсальная красота —
это совершенное выражение
одной и той же Реальности.

В нашей повседневной жизни
долг — это что-то неприятное,
требовательное и обескураживающее.
Когда нам напоминают о нашем долге,
мы теряем всю внутреннюю спонтанную радость.
Мы чувствуем себя несчастными.
Нам кажется, что можно было бы потратить
свою жизненную энергию
на лучшие цели.

Только лишенный здравого смысла человек
может заявить,
что не знает, в чем состоит его долг.
Каждый хорошо, слишком хорошо знает свой долг,
и только от него зависит, исполнить его или нет.

Жизнь устремленного состоит в том,
чтобы исполнить высший долг.
Его первостепенный и важнейший долг —
осознать Бога.
В его жизни здесь, на земле,
Не может быть более высокого долга,
чем осознание Бога.

Когда устремленный появляется на свет,
Сам Бог вдохновляет его
таким посланием:
«Осознай Меня на земле.
Раскрой Меня на земле.
Осуществи Меня на земле».

Время летит.
Время не ждет.
Нам надо быть мудрыми.
Каждое мгновение можно использовать
для божественной цели.
Каждое мгновение можно использовать
для исполнения своего духовного долга.

Долг бывает болезненным, нудным и монотонным
просто потому, что мы исполняем его
с помощью своего эго, гордыни, тщеславия.
Долг бывает приятным,
ободряющим и вдохновляющим,
когда мы исполняем его ради Бога.

Нам нужно всего лишь изменить свое отношение
к долгу.
Если трудиться для Бога,
тогда нет долга.
Всё есть радость; всё — красота.
Каждое действие надо выполнять
и возлагать к Стопам Божьим.

Долг ради Бога есть высший долг.
Мы не имеем права брать на себя ответственность
за какой-то другой долг,
пока не заработаем своего собственного
духовного спасения.
Разве Бог не возложил на нас
этой удивительной задачи
в самый миг нашего рождения?
Высший долг — это постоянное устремление
к осознанию Бога.

Времени мало,
а миссия нашей души на земле так высока.
Как же можно напрасно тратить время?
Зачем же тратить время
на чувственные удовольствия?

Мы часто говорим,
что ничем не обязаны другим,
так как мы ничего от них
не брали
и они ничего нам не давали.

Верно, мы ничем им не обязаны,
но есть нечто, называемое ожиданием.
Может быть, я у вас ничего и не брал,
но это не значит,
что вы не будете ожидать чего-то от меня.

Иногда ваши ожидания могут быть обоснованными.
Ожидать, конечно, можно;
но есть одно, чего делать нельзя.
Нельзя требовать.
Ожидать можно, и я сам решу,
давать ли вам то, что вы хотите;
Но требовать вы не должны.

Требовать может только Бог.
Бог и один только Бог
может потребовать от меня всю мою жизнь.

Каждый человек должен чувствовать,
что у Бога есть абсолютное, вечное право
на него
здесь, на земле, и там, на Небесах.

Горячо любите свою семью.
Это ваш большой долг.
Любите человечество еще сильнее.
Этот долг выше.
Сильнее всего любите Бога.
Это ваш величайший долг, долг наивысший.

Способность помнить и способность забывать.
Все мы знаем, что получать зарплату —
наш долг.
Воистину, это наш долг, и мы всегда о нем помним.

Но есть и другой долг.
Чтобы получать зарплату, нужно работать.
Мы как-то умудряемся об этом забывать.

Долг имеется также и в духовном мире.
Этот долг заключается в том,
чтобы наслаждаться плодами осознания Бога.
Все мы это знаем
и жаждем исполнить этот долг.
Но, к несчастью, мы забываем о другом долге —
медитации.
Один долг — наслаждаться плодами,
другой долг — обрести эти плоды.

Но мы додумываемся
взывать о плодах осознания
задолго до того, как вступаем
в область медитации.
Нет медитации — нет и осознания.
Осознание Бога без медитации
есть не что иное, как самообман.

У устремленного есть очень важный долг,
и этот долг — иметь совершенную веру
в свои божественные способности.
Если у него есть вера в себя
и вера в живого Гуру,
тогда он легко сможет исполнить
высший долг,
долг самооткрытия, осознания Бога.


ИСПОЛНИ СВОЙ ДОЛГ

Исполни свой долг.
Если ты хорошо исполнишь свой долг,
Бог будет гордиться тобой.

Исполни свой долг.
Если ты добьешься успеха,
Небеса увенчают тебя гирляндой.

Исполни свой долг.
Если ты потерпишь неудачу,
Мир обнимет тебя.

Исполни свой долг.
Исполни свой долг
И тем самым
Пробуди свою божественность.


ДОЛГ

Каждую вещь наполняет долг.
Что это за долг?
Скрытая Реальность Бога
И небывалая возможность человека
В скрытой форме.

ШРИ ЧИНМОЙ

Благословен тот, кто нашел свое дело;
И пусть не молит он ни о каком ином благе.
— Карлейль

Духовный человек нашел свое дело. Его дело — это бескорыстное служение. Его дело — это посвященное действие. Воистину, никакого другого блага ему и не требуется. Его действие — это божественное принятие земного бытия. А для этого ему нужно здоровое тело, сильный ум, одухотворенное сердце и в высшей степени вдохновенная жизнь внутренней восприимчивости и внешней способности.

Действие —
Это вступление на поле битвы жизни.
Действие —
Это победа над бессчетными жизненными невзгодами
И несметными ограничениями.
Действие —
Это преобразование
Мучительного несовершенства жизни
В сияющее совершенство.
Действие —
Это нечто бесконечно более глубокое и высокое,
Чем простое выживание физического существа.
Действие —
Это высшая тайна,
Которая позволяет нам вступить в Жизнь Вечную.

Тот, кто не принял сознательно духовной жизни,
Возможно, считает действие неизбежным злом
И матерью горького разочарования.

Но для духовного человека
действие — это божественное благословение.
Это несравненная победа
над рабством и невежеством.
Это одухотворенное Видение Бога на Небесах
и одновременно
плодотворная Миссия Бога на земле.

Бог говорит,
что человек божественного действия —
это идеальный герой.
Этот идеальный божественный герой
проявляет Бога здесь, на земле.
Для него осознание Бога — это еще не всё.
Его сердце взывает
о всеосуществляющем проявлении Бога.

Неустремляющийся человек умирает,
и на этом его роль заканчивается.
Устремляющийся человек умирает,
а его роль только начинается.
Духовный Учитель покидает тело,
а его миссия начинает приносить плоды.

Человек слеп. Он не знает, что ему делать. Когда он хочет что-то сделать, он не знает, как за это взяться, и поэтому вместо того чтобы получать радость от работы, он тотчас же погружается в трудности.
Т.Х. Хаксли иронично заметил: «Самые большие трудности начинаются у человека тогда, когда он может делать все, что захочет». Но если человек будет прислушиваться к велениям своей души и сможет исполнять то, чего захочет от него душа, тогда его жизнь превратится в золотые возможности, и в дверь его сердца постучится величайший успех.
Есть пословица: «Большой палец берет на себя ответственность, а указательный — инициативу». Подобным образом, инициативу берет на себя человеческое устремление, но именно Забота Бога берет на себя ответственность.
Некто сказал: «Идеалист ходит на цыпочках, материалист — на пятках». Подобно этому, божественный герой-работник ходит по костру самопросветления, а работник небожественный, неустремленный и невдохновенный, полный эго, тщеславия и гордыни, — по костру саморазрушения.

По мнению некоторых людей,
человеческая жизнь —
это просто жестокое, бессмысленное
и безнадежное слово из четырех букв:
«труд».
Хочу сказать, что они ошибаются.
Работа им нравится;
то, что они ненавидят, — это ощущение труда,
бремя труда.
«Работа» отлично рифмуется со словом «забота».
В конце концов, чья же это забота?
Божья забота.

Воистину, тот избранное дитя Божье
и только тот любимец Бога,
кто работает, чтобы порадовать Бога.

А радуя Бога, он реализует и осуществляет
смысл своего существования.
Затем он объявляет миру,
что человеческая жизнь —
это полное божественного смысла
слово из семи букв:
«радость».

Освобождение говорит:
«Мы не рабы природы».
Освобождение учит.
Оно учит нас тому,
что каждое биение нашего сердца
предоставляет нам уникальную возможность
достичь освобождения.

Освобождение поет внутри нас:
«Проснись, воспрянь!
У тебя идеальная Цель,
Цель целей».

Освобождение — это практическая мудрость человека.
Освобождение — это не компромисс с миром.
Освобождение — это конец соперничества человека
с искушением природы.
Освобождение поднимает земное сознание
в небеса Запредельного.

Что труднее: взывать об освобождении или, получив освобождение, взывать о просветлении и преображении мира, любящего невежество, находящегося в объятиях мрака? Несомненно, последнее.
Бедный освобожденный человек: воистину, у него странная судьба. Он постоянно думает о тех, кто вряд ли когда-нибудь подумает о нем. Когда он стоит перед миром, мир ведет себя либо как перепуганный ребенок, либо как недружелюбный ребенок. Освобожденный человек говорит миру, что Бог не только познаваем, но более чем познаваем. Он также говорит миру, что легче познать Бога, чем мир, потому что, когда хочешь познать мир, его нужно познавать через Бога и от Бога.

Шри Кришна — воплощенное просветление.
Будда — воплощенное освобождение.
Христос — воплощенное спасение.

Мир предлагает свою темноту Шри Кришне.
Мир предлагает свое страдание Будде.
Мир предлагает свой грех Христу.

Падшее сознание мира
Воспаряет к высочайшему Запредельному,
Чтобы его коснулся Христос Спаситель.

Разбитое сознание мира
Погружается в глубочайшее Запредельное
В объятия Будды Освобождающего.

Бесформенное сознание мира
Следует к отдаленнейшему Запредельному
За благословением Кришны Просветляющего.

ШРИ ЧИНМОЙ

Sannyasa koru karma sadhana — «Мы должны практиковать внутреннюю жизнь духовной дисциплины здесь, внутри тела. Здесь, внутри тела, должны мы жить жизнью духа».
Когда мы живем в теле, жизнь зачастую представляет собой сплошь неразбериху. Когда мы живем в душе, жизнь — само просветление. Пока что тело не просветлено, неразвито и непрогрессивно. Вот почему бушует неразбериха.
Не следует никогда испытывать привязанности к физическому телу. И в то же время никогда нельзя чувствовать к физическому телу презрения. Если мы привязаны к телу, мы тотчас же попадаем в капкан невежества и тонем в трясине рабства. Однако если мы будем испытывать презрение к телу, физическому сознанию, нам никогда не осуществить себя целиком и полностью здесь, на земле. Ведь именно здесь, на земле, мы должны осознать Истину, превратиться в Истину и проявить Истину.
Когда бьет Час Бога, то есть когда душа звонит во внутренний колокол у нас внутри, физическое сознание тотчас же думает, что пришла пора наслаждаться. Витал думает, что настала пора показать все, на что он способен, ломая и круша творение. Его агрессивность или, в лучшем случае, динамизм хочет смело утверждать себя и показать творению, на что он способен: насколько совершенно, мудро, уверенно он может изменить план, предначертанный Волей Бога. Ум думает, что пора подвергнуть сомнению Божье творение, а заодно и само существование Творца.
Когда в душе звонит колокол, сердце чувствует: «Мне пора взывать — взывать к свету, покою, блаженству и внутренней силе, той силе, которая осуществляет, а не разрушает, силе безраздельного единства с творением Бога, со всей вселенной Бога».
Когда физическое сознание пытается увидеть Истину, оно обычно смотрит на Истину робко и испуганно. Когда витал пытается видеть Истину, он хочет увидеть Истину насильно, прибегая к любым средствам, безжалостно, нетерпеливо. Когда ум пытается увидеть Истину, он смотрит на нее оком подозрения, сомнения, внутренней неуравновешенности и тревоги. Когда сердце хочет увидеть Истину, оно видит Истину с радостью, восторгом и одухотворенной молитвой.
Будучи человеком, я зачастую горжусь своим физическим телом. Тело — вот что у меня есть, вот чем я являюсь. Тело — это единственное, что можно продемонстрировать всему миру. Когда я чувствую, что мое тело — это всё, чем я являюсь, тогда я очень далек от своего осознания, не говоря уже о раскрытии. Если тело — это единственное, что я могу назвать своим, тогда искушение, чувственные удовольствия, разочарование, разрушение — тоже мои.
Если же я могу сказать, что душа — вот что по-настоящему мое, если я стану единым, неразделимо единым с существованием своей души, только тогда увижу я цель своей жизни — для чего я на земле, что Богу нужно от меня и какую работу Он будет совершать через меня здесь, на земле.
Я живу на земле именно потому, что у меня здесь есть особая цель, миссия. Каждый человек должен чувствовать, что он или она могут предложить нечто особенное, и это послание должно прийти прямо от души и проникнуть в физическое сознание.
Как человек непросветленный, я хвастаюсь, я хвалюсь. Я говорю: «У меня громадная сила». Но когда меня кусает ничтожная букашка, я злюсь, я раздражаюсь. Когда меня жалит индийский москит, я становлюсь буйным помешанным. Несчастный москит нарушил мое внутреннее равновесие. У меня достаточно сил, чтобы уничтожить сотни и тысячи москитов, но один-единственный москит может совершенно вывести меня из равновесия. Крошечный москит или муравей может меня одолеть. Почему? Именно потому, что я живу в сознании тела.
Если я живу в душе, если мое сознание становится полностью единым с душой — источником света и восторга, — тогда могут жалить москиты, могут кусать муравьи, целый свет может жалить меня, как ядовитая змея, но я останусь невозмутимым. Я буду пребывать в море безмолвия и спокойствия.
Тело, витал и ум обычно сражаются друг с другом. Они никогда друг друга не слушают. Но когда душа просит их сделать что-то, они немедленно объединяются и единогласно отвергают божественную просьбу души. Если душа хочет предложить им внутренний свет, каждому в отдельности или всем вместе, тело, витал и ум становятся в тот же миг неразделимыми. Объединившись, они отвергают свет души. В области духовности они своим невежеством отрицают свои собственные внутренние возможности.
Atmanam rathinam viddhi shariram rathameva tu. В Катха Упанишаде, одной из самых возвышенных и наиболее известных в Индии Упанишад, говорится, что душа — это хозяин, тело — колесница, интеллект, или способность рассуждать, — это колесничий, ум — это вожжи. Нам нужна колесница, нам нужен колесничий, нам нужен хозяин колесницы. А еще нам нужен конь — динамичная энергия существа, и вожжи, чтобы править этим конем. Нам нужно все это, чтобы завершить и исполнить наше путешествие.
Если мы не вступаем в духовную жизнь, если не обращаем внимания на внутреннюю жизнь, тогда тело обязательно будет вести себя, как бешеный слон, круша все вокруг нас. Но, тем не менее, это самое тело хочет уважать своих вышестоящих, сердце и душу. Тело хочет быть их совершенным инструментом. И только сознательное единство тела с чем-то более высоким может дать ему почувствовать, для чего оно на самом деле предназначено и какие внутренние способности оно может проявить во внешнем мире манифестации.
Но мы или придаем телу излишнюю важность, или же не придаем совсем никакой. И в том, и в другом случае мы совершаем огромную, прискорбную ошибку. Когда мы используем тело ради наслаждения, чувственных удовольствий, не придавая значения душе, то мы злоупотребляем телом. Мы не придаем душе никакого значения. Тут можно вспомнить великого духовного Учителя Раману Махарши, который говорил: «Зачем уделять телу столько внимания? Относитесь к нему как к банановому листу. Съешьте пищу, положенную на лист, а, поев, выбросьте банановый лист. Он исполнил свою роль». Но если мы просто отбросим тело и не будем уделять ему внимания, тогда как же здесь, на земле, произойдет проявление Бога?
Высочайшую Истину можно осознать лишь здесь, на земле. Открытие Бога и осознание себя могут состояться только в теле. Душа находится внутри тела, и свет души должен выйти на передний план, чтобы озарить темное, непросветленное сознание тела. А между нашим внутренним осознанием и просветлением и нашим внешним проявлением существует зияющая пропасть. Пока наше внутреннее осознание и внешнее проявление не соединятся, мы не достигнем завершения. Когда озарится внешнее сознание, различия между внутренним и внешним не будет.
Давайте рассматривать душу как осознание, а тело как поле проявления. Сначала надо осознать, а потом проявлять. Если мы не осознали Истину, что же тогда проявлять? С другой стороны, если мы что-то осознали и не можем этого проявить, то Истина будет неполной.
Есть два типа сознания: конечное и бесконечное. Пока что тело представляет конечное сознание, а душа — бесконечное Сознание. Именно здесь, в конечном, Бесконечное должно сыграть свою роль. То, что мы видим вовне, — это песнь конечного. А то, что есть у нас внутри и чем мы в конечном итоге становимся, — это песнь Бесконечного.
Либо конечному надо войти в Бесконечное, либо Бесконечному надо войти в конечное. Что легче: отцу прийти к малышу или малышу прийти к отцу? Конечно же, отцу гораздо легче прийти к малышу — ведь он может намного больше. Но когда отец приходит к ребенку? Только когда ребенок взывает о том, чтобы отец пришел.
В заключение я хотел бы процитировать строки величайшего поэта Индии Рабиндраната Тагора. Он пел:

«В сердце конечного
Ты играешь Свою мелодию, о Бесконечность.
Эта мелодия очаровала меня.
Ее красота несравненна.
К тому же, во мне и через меня
Ты проявляешь Свою Бесконечность.
Вот отчего Ты — Сама Красота.
Ты используешь конечное
Для выражения Своей бесконечной Красоты.
Ты — Сама Красота,
Ты — Сама Радость,
Сам Нектар, Сам Восторг».

КОНЕЧНОЕ ДОЛЖНО ПРИЗВАТЬ БЕСКОНЕЧНОЕ

Увы, если конечное никогда не полюбит Бесконечное,
Как же Бесконечное разрушит тьму
В уме конечного?
У того, кто не призывает Внутреннего Кормчего
И всегда держится в стороне,
Жизнь пропадет
В городе лжи и нищеты.

СОЗНАНИЕ

Сознание — наш настоящий учитель,
наш дорогой друг
и наш верный раб.

Как раб сознание несет
наше непроглядное невежество к Богу.
Как друг сознание говорит нам,
что такое высочайшее Знание.
Как учитель сознание раскрывает нам
неопровержимую истину,
что сегодняшний несовершенный
и не осуществивший своего предназначения человек
есть завтрашний совершенный и исполненный Бог.

Сознание поет.
Оно поет песнь универсального единства.
Сознание играет.
Оно играет в игру космического проявления.
Сознание танцует.
Сознание танцует
С осуществляющим Видением Бога внутри
и осуществленной Реальностью Бога вовне.

Сознание действует.
Оно действует во взывающем, поднимающемся ввысь
и отрекающемся устремлении человека
и в нисходящем, оберегающем
и просветляющем Сострадании Бога.

Когда сознание — сама активность,
оно склоняется перед Богом-Матерью,
своим Источником.
Когда сознание — само безмолвие,
оно склоняется перед Богом-Отцом,
своим Источником.

От Матери оно получает могущественнейшую силу,
чтобы принести высшую жертву
ради бессознательной земли.
От Отца оно получает высочайший свет,
чтобы озарить непросветленную землю.

Сознание само по себе
является и светом, и силой.
Как свет оно отождествляется с чистым вдохновением
и глубоким устремлением
нашего внутреннего мира.
Как сила оно использует
свою божественную верховную власть
над самым мрачным рабством
и исступленным невежеством нашего внешнего мира.

Сознание, которым пользуется
неустремленное тело,
называется полным надежды сознанием.
Сознание, которым пользуется
необузданный витал,
известно как полное разрушения сознание.
Сознание, которым пользуется
бескомпромиссный ум,
называется полным сомнения сознанием.
Сознание, которым пользуется
раскрывающееся сердце,
называется полным истины сознанием.
Сознание, которым пользуется
безграничная душа,
называется плодотворным сознанием.

Aum anandamayee chaitanyamayee satyamayee parame

«О, Абсолютная Мать
Существования-Сознания-Восторга!»
Это тройственное сознание
представляет собой длиннейшую длину,
широчайшую ширину
и глубочайшую глубину.
Длиннейшая длина — это Бесконечность.
Широчайшая ширина — это Вечность.
Глубочайшая глубина — это Бессмертие.

Когда сознание живет
в существовании,
человечество преданно получает то,
что одухотворенно предлагает Божественность.
Когда сознание живет
внутри своей собственной сферы,
человечество и Божественность
с любовью, но и с удивлением
разделяют переживания друг друга.
Когда сознание живет
в восторге,
человечество осознаёт себя и преображается,
а Божественность проявляет себя
и обретает осуществление.

Слеп тот, кто не видит
сознания-света.
Глух тот, кто не повинуется
сознанию-праву.
Нищ тот, кто не может отведать
сознания-плода.
Глуп тот, кто отрицает существование
сознания-моря.

ШРИ ЧИНМОЙ

Медитация — это человеческая жажда Бесконечного Реального, Вечного Реального и Абсолютного Реального. Секретом медитации является достижение сознательного и постоянного единства с Богом. Высший секрет медитации заключается в том, чтобы почувствовать Бога совсем своим и, наконец, осознать Бога ради Бога, Его явить и Его осуществить.
Медитацией надо заниматься спонтанно, одухотворенно и правильно. Если этого нет, то мрачное сомнение отравит ваш ум, безнадежное разочарование закрадется к вам в сердце, и может показаться, что все ваше существо бросили в зияющую бездну.

Для медитации нужно вдохновение.
Священные писания могут дать вам это вдохновение.

Чтобы купить духовную книгу, надо десять секунд.
На то, чтобы прочитать книгу, уйдет несколько часов.
Чтобы усвоить эту книгу, надо несколько лет.
А чтобы жить по ее истинам,
возможно, потребуется не только вся жизнь,
но и несколько инкарнаций.

Для медитации нужно устремление. Физическое или духовное присутствие духовного Учителя может пробудить ваше спящее устремление. Он с легкостью может и с радостью сделает это для вас. Устремление — вот что вам нужно, чтобы достичь Цели путешествия. Вам не стоит беспокоиться о своем осознании. О нем позаботится ваше устремление.

Медитация питает вашу самодисциплину.
Самодисциплина укрепляет вашу медитацию.

Медитация очищает ваше сердце.
И только в чистом сердце
начинается движение человеческой жизни к Богу.

Можно знать, что такое настоящая медитация.
Можно даже заниматься ею,
поскольку это то,
в чем нуждается божественная природа человека.
Но результат или исполнение медитации
превосходит всякие человеческие представления,
ибо он неизмерим, безграничен, бесконечен.

Медитация говорит вам только одно:
Бог есть.
Медитация раскрывает для вас только одну истину:
Видение Бога — ваше.

К моему величайшему огорчению, у некоторых людей совершенно неправильное представление о медитации. Им кажется, что вершина медитации — это предсказание судьбы или чудотворство. Предсказание судьбы не сочетается с медитацией. Чудотворство тоже не сочетается с медитацией. А вот осознание прекрасно сочетается с медитацией. Освобождение одухотворенно сочетается с медитацией.
Вы действительно хотите осознать Бога? Действительно хотите бесконечного Света, Покоя и Блаженства Бога? Если да, то держитесь за тысячу и тысячу верст от предсказателей и «чудотворцев». Если вам кажется, что они вас вдохновляют, то вы ошибаетесь. Погрузитесь глубоко внутрь, и вы откроете, что они просто возбуждают ваше праздное, слепое и бесплодное любопытство. Любопытство — это не духовность.
Эти предсказатели и «чудотворцы» сознательно и скрытно предлагают вам нечто большее — искушение. Искушение — предтеча разрушения. Тут-то и приходит конец божественной миссии вашей жизни, не увенчавшейся успехом, не исполненной.
Будем бдительны. Уверяю вас, не надо смешивать настоящую медитацию сердца с предсказаниями и шарлатанством.

Не тратьте времени.
Ваше время драгоценно.
Ваша медитация бесценна.

Ваше достижение станет сокровищем
не имеющей времени Вечности,
безмерной Бесконечности
и не знающего смерти Бессмертия.

Не ждите.
К тому, кто ждет, приходит всё,
кроме осознания, которое воплощается сегодня,
и освобождения, которое является «сейчас».

Медитация — это мольба нашей души о совершенном совершенстве жизни. Совершенство еще не родилось на земле, но однажды оно родится. Совершенство — это идеал человеческой жизни. Вспомним слова Свами Вивекананды: «Никто из нас еще не видел идеального человека, но нам велят в него верить. Никто из нас еще не видел идеально совершенного человека, и все же без такого идеала мы не можем идти вперед».
Только медитация может дать начало совершенству. Медитация выводит нас за пределы разочарования чувств, за пределы рассудочного ума. И, наконец, медитация может подарить нам дыхание совершенства.
Высшая цель медитации — осознать Всевышнего. В Катха Упанишаде есть духовное послание для мира. Это внутреннее послание:

«Выше чувств
пребывают объекты чувств.
Выше объектов чувств
пребывает ум.
Выше ума пребывает интеллект.
Выше интеллекта пребывает Великое «Я».
Выше Великого «Я» пребывает Непроявленное.
Выше Непроявленного пребывает Абсолют.
Выше Абсолюта нет ничего.
Это — Цель. Это — высший курс».

Действительно, Абсолют есть Сам Всевышний. Мы непременно получаем свободный доступ к Всевышнему с помощью своей высочайшей и глубочайшей медитации.

В начале своего духовного путешествия
мы чувствуем, что медитация —
это личные усилия до пота.
В конце путешествия
мы осознаём, что медитация —
это Милость Божья,
Его безграничное Сострадание.

Цена никогда не бывает правильной.
До осознания она слишком высока.
После осознания она слишком мала.

КОГДА Я МОЛЮСЬ, КОГДА Я МЕДИТИРУЮ

Когда я молюсь,
Бог обнимает
Мое взывающее сердце,
Мое отрекающееся сердце,
Мое мечтающее сердце.

Когда я медитирую,
Бог благословляет мою жизнь,
Бог ласкает мою душу,
Бог раскрывает мою Цель.

СЛОВНО АНГЕЛ

Словно ангел, медитация пришла,
Чтобы озарить его ум,
Освободить его сердце,
Сделать бессмертной его жизнь.

ВЫСШАЯ ТАЙНА

Высшая тайна — это Сам Всевышний.
Его можно увидеть.
Его можно почувствовать.
Его можно осознать.

Когда Его видят, Он — Существование.
Когда Его чувствуют, Он — Сознание.
Когда Его осознают, Он — Восторг.

В Своем воплощении Существования Он вечен.
В Своем откровении Сознания Он бесконечен.
В Своем проявлении Восторга Он бессмертен.

Его трансцендентальное Видение
и Его абсолютная Реальность —
будущие достижения человека.
Расширяющаяся любовь, взывающая преданность
и сияющее отречение человека —
будущее богатство Бога.

Бог конечен
и в то же время бесконечен.

Он существует в пространстве.
Его можно измерить.
Его нужно измерить.

Он вне пространства.
Он неизмерим.
Он безграничен.
Он бесконечен.
Он меньше острия иглы.
Он больше семи высших
и семи низших миров, вместе взятых.

В Его Сердце — страдания земли.
В Его Душе — радость Небес.

Втайне Он говорит земле:
«Дитя Мое, Я — твой.
Я готов служить тебе.
Используй Меня.
И смотри-ка, ты и Я исполнены».

Он открыто говорит Небесам:
«Дитя Мое, ты принадлежишь Мне.
Ты — к Моим услугам.
Склони голову, пойди и дай
Свет Моего Видения и Высоту Моей Реальности
своей сестре земле,
которая младше тебя по мудрости,
но старше по терпению».

Высшая тайна — это высшее знание.
Это знание есть песнь освобождения.
Это знание есть танец откровения.
Это знание есть безмолвие совершенства.

Когда человек освобожден,
он восседает у Стоп Бога.
Когда человек раскрывает высшую Истину,
он играет в Сердце Бога.
Когда человек станет абсолютно совершенен,
Бог пожмет ему руку.

Не сомневайтесь, однажды Бог пошлет
этого Своего совершенного сына в мир.

Мир сообщает вам устрашающий секрет:
Бог суров,
Бог требователен,
Бог неумолим.

Я сообщаю вам просветляющий секрет:
Бога можно достичь,
Бога можно любить,
Богом можно наслаждаться.

Когда ваш ум спокоен, Бога можно достичь.
Когда ваше сердце чисто, Бога можно любить.
Когда ваша душа уверена, Богом можно наслаждаться.

Ради Бога, не бойтесь Его. Он не только наслаждается вашими шутками, но и ценит их. Ваши невинные шутки приводят Его в восторг. Ведический пророк теперь поет в вас, через вас и для вас: «О Господь, если бы Ты был мной, а я Тобой, Твои молитвы непременно исполнились бы здесь и сейчас».
И ради себя самих, ради своей радости и гордости вы можете петь вместе с ведическими пророками: «О Боже, Тебя я не предам и за величайшую цену — ни за тысячу, ни за десять тысяч, ни за несметные богатства, о мой Господь Всевышний Изобилия Бесконечности».
Самоосознание — это высшая тайна. Пока что мы пребываем и в неведении, и в знании. Иша Упанишада учит нас, что надо следовать неведению и знанию вместе. Преодолевая путь неведения, мы должны победить смерть. Благодаря знанию мы должны обрести Бессмертие. Здесь неведение означает ритуалистические действия, действия, выполняемые ради результата. А знание означает глубочайшую медитацию, которая делает человека сознательно единым с Богом; действие, выполняемое для осуществления Бога здесь, на земле, и там, на Небесах; Истину ради Истины.
Мир твердит мне, что человеческое рождение — это самое страшное проклятие. Я говорю миру, что человеческое рождение — это наилучшая возможность. Несравненный индийский Аватар (прямое нисхождение Бога) Шри Кришна может сказать миру кое-что еще. Он говорит: «Благословенно человеческое рождение; даже небожители желают этого рождения, ибо осознание Бога достигается только человеческими существами здесь, на земле».
Если вы хотите познать высшую тайну, вам нужно уметь медитировать. А для этого вам нужен духовный Учитель. Пока у вас не будет своего Учителя, вам придется медитировать самостоятельно. Во время медитации ничего не бойтесь. Страх — это то, от чего вы можете и должны отказаться. Постоянная Любовь Бога — вот что вы можете и должны обрести. Ваш страх убивает Любовь Бога. Ваше устремление к осознанию Бога и ваше отречение перед Волей Бога может убить все ваши страхи, родившиеся и еще не родившиеся.
Храните божественную уверенность в сокровенных глубинах своего сердца. Уверенность — это секрет успеха. Надежда — это секрет попытки. Сомнение — это яд. Сомнение в одно мгновение разрушает вашу жизнь устремления.
Не боритесь с плохими мыслями во время медитации. Если вы постоянно будете с ними сражаться, то, к своему большому удивлению, вы их только укрепите. Но если вы откроете себя божественным мыслям, тогда злым мыслям вы будете больше не нужны. Они начнут ужасно завидовать вашим божественным мыслям и мгновенно вас покинут. Старайтесь во время медитации взращивать божественную любовь. Постарайтесь одухотворенно любить человечество.
Вы, возможно, скажете: «Как же мне любить человечество, если я не знаю, как мне полюбить себя?» Я скажу вам, как можно полюбить себя. Вы можете прекрасно полюбить себя, просто безоговорочно любя Бога.
Вы можете спросить: «Как же мне любить Бога, если я не знаю, что такое любовь?» Я скажу вам, что такое любовь. Любовь — это преобразующая сила в нашей человеческой природе. Любовь преобразует нашу жизнь кромешного рабства в жизнь могущественнейшей свободы. Любовь взывает к жизни. Любовь борется за жизнь. И, наконец, любовь перерастает в Жизнь Вечную.

Высшая тайна — это осознание Бога,
не более и не менее.
Вчера мое невежество
бессознательно предложило меня Богу.
Сегодня мое знание
осознанно предлагает Бога мне.
При моей неосознанной осведомленности о Боге
не осуществлены ни Бог, ни я.
При моем осознанном единстве с Богом
и Бог, и я осуществлены полностью.

ШРИ ЧИНМОЙ

Искренность и духовность имеют первостепенное значение в нашей повседневной жизни. Человеческая жизнь может быть успешной, только когда она основывается на целенаправленном подтверждении Истины в жизненном многообразии.
Томас Карлейль сказал: «Старайтесь стать честным. Если вы станете честным, то сможете быть уверены, что одним плутом стало меньше на свете». Это абсолютно верно. Если мы сможем стать честными, совершенно честными, то наша жизнь обретет истинный смысл и значение.
Для человека, любящего Бога, искренность — это оазис в пустыне жизни. Быть абсолютно искренним чрезвычайно трудно, но нам нужна искренность в физическом, в витале и уме. Что же такое, в конце концов, искренность? Искренность — это быстрый конь внутри нас. Наездник этого коня — наше психическое существо. А что такое духовность? Духовность — это внутреннее побуждение человека мчаться к самому далекому, лететь к самому высокому, погружаться в самое глубокое.
Неустремленный человек критикует несовершенства и ограниченность других, хотя у него самого мало желания, готовности и способности исправлять свои несовершенства и ограниченность. Человек духовности искренен. Он не только не критикует несовершенства других, но и полностью осознает свои собственные недостатки и пытается их исправить. Кроме того, он рассматривает несовершенства мира как свои собственные и пытается устранять их, совершенствуя свою собственную природу.
Искренность хочет видеть свет. Духовность показывает искренности, что такое свет, где он и как его можно увидеть.
Обычный человек любит тело бесконечно больше, чем душу. Духовный человек любит душу бесконечно больше, чем тело. Почему? Он знает, что его тело проживет только шестьдесят, семьдесят или восемьдесят лет, а затем ему придется с ним расстаться. Каждый раз, когда он рождается вновь, он облачается в другое тело, но у него одна и та же душа на протяжении всех его жизней. Он знает, что душа — сознательный представитель Всевышнего, открывающий и проявляющий в каждой инкарнации воплощенную Истину на земле. Вот почему духовный человек любит душу гораздо больше, чем тело.
Продвинутый ищущий бесконечной Истины придает равную важность и душе, и телу. Он знает, что ему нужна душа, чтобы войти в Высочайшее, самое Далекое, Трансцендентальное Запредельное. Но ему также нужно и тело для проявления Истины, которой он достигает на высочайших планах сознания. Ему нужно физическое, чтобы проявить божественность внутри себя. Именно здесь, на земле, в теле и через тело он может исполнить Видение Бога и Реальность Бога.

Нам нужно тело.
Нам нужна душа.
Тело взывает о свете,
большем свете, безграничном свете.
Душа взывает о проявлении Бога,
Его полном проявлении
и о совершенном Совершенстве здесь, на земле.

Как миру нужен искренний человек,
так и Богу нужен духовный человек.
Без искреннего человека
мир будет слабым.
Без духовного человека
Бог останется неосуществленным на земле.

Искренность — это Сердце Бога,
духовность — это Дыхание Бога.
Когда мы предлагаем Богу
свою человеческую искренность,
Бог становится самой Любовью.
Когда мы предлагаем Богу
свой ограниченный духовный зов,
Бог становится самой Радостью, самой Гордостью.

Со своим внутренним светом духовный человек с легкостью может преуспевать здесь, в материальном мире. Этот свет — сила его души. Эта сила не разрушительна, а созидательна. Когда духовный человек имеет дело с внешним миром, ему не надо бояться никого и ничего на свете. Сила его души всегда будет выходить на передний план, чтобы помогать ему устанавливать Царство Небесное на земле.
Искренний человек очень важен на земле. Но его искренность не может увести его очень далеко. Он, возможно, искренен со своими друзьями, с семьей и с остальным миром, но если у него нет внутреннего зова, он не сумеет вступить в Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Несомненно, он гораздо выше обыкновенного, неискреннего человека. Но если он не ощущает внутренней потребности устремляться, если он не ощущает необходимости превратиться в Свет Запредельного, если у него нет внутреннего побуждения, тогда трансцендентальная Цель навсегда останется для него далекой мечтой. Его цель — лишь ограниченное совершенство, ограниченная радость и ограниченные достижения.
Духовный человек испытывает внутренний голод. Этот голод постоянен. Этот голод — по Безграничному, по самой Бесконечности. Его неудовлетворенность — это не то недовольство, которое испытывает обыкновенный человек, не добившись желаемого. Когда духовный человек неудовлетворен миром, он неудовлетворен, главным образом, потому, что чувствует, что богатства мира не имеют истинной ценности. Он хочет Бесконечности, Вечности и Бессмертия, а их он может получить только из устремления. Чтобы обрести устремление, ему нужно бесконечное Сострадание Бога. Он хочет всегда греться в сиянии безграничной Милости Бога.
Однако духовный человек не смотрит на искреннего человека сверху вниз. Он считает этого искреннего человека своим младшим братом. Тот, у кого сегодня есть искренность, имеет полную возможность вступить в мир духовности завтра.
Искренность и духовность должны идти рука об руку. Если у человека есть только искренность, осознание Бога забрезжит для него лишь в отдаленном будущем. Но если наряду с искренностью у него есть духовность, тогда ему предопределено очень скоро осознать Бога. С помощью искренности медленно, но верно мы сможем продвигаться к Богу. С помощью духовности мы сможем привести к себе Бога быстро, убедительно и победоносно.

Я МОГУ ЛИШЬ ПООБЕЩАТЬ

Я могу пообещать,
Что буду искренним;
Но, милый Господь,
Делать меня искренним
Придется Тебе одному.

Я могу пообещать,
Что буду добродетельным;
Но, возлюбленный Господь,
Ты один можешь сделать и сделаешь меня
Вечно и в высшей степени добродетельным.

ШРИ ЧИНМОЙ

«Веди меня от нереального к Реальному.
Веди меня от мрака к Свету.
Веди меня от смерти к Бессмертию».
— Брихадараньяка Упанишада

Что такое сила воли? Сила воли — это сознательное внутреннее побуждение человека войти в само сердце Бесконечности, Вечности и Бессмертия. Жить преданной жизнью значит сознательно быть ребенком Воли Бога. В жизни устремления есть две вещи первостепенной важности: сила воли и молитва.
Молитва — женский аспект. Сила воли — мужской. Но и молитва, и сила воли очень эффективны, и обе могут привести к одному и тому же результату.
Сила воли — это всегда прогрессивная и проявляющая себя реальность во вселенной. Временами нам, смертным, трудно отделить свое намерение от желания. Мы хотим достичь своей цели решительными личными усилиями при поддержке и руководстве любящей Милости Бога. Когда мы намерены достичь чего-то, мы платим цену; а когда мы желаем достичь чего-то, очень часто мы ничего не платим. Мы желаем, но не совершаем никаких сознательных усилий, поэтому мы едва ли можем ожидать успеха.
Человеческая сила воли и божественная сила воли. Человеческая сила воли — как веревка из песка. Она может рассыпаться в любой момент. Божественная сила воли — это сила устремляющегося человечества внутри нас, поднимающегося к осуществляющему все Запредельному.
Венец победы. В чем заключается величайшая победа? Величайшая победа состоит в открытии себя. Atmanam viddhi: «познай себя». Не может быть победы более великой, чем самопознание. Завоевать страну — это человеческая победа. Эта победа ограниченна. Когда Цезарь сказал: «Veni, vidi, vici» — «Пришел, увидел, победил», — ему досталась недолговечная человеческая победа. А когда Сын Божий сказал: «Отче, да будет Воля Твоя», человеческое устремление вошло в бесконечный Свет-Мудрость Всевышнего. Настоящая победа рождается, только когда человек достигает сознательного, неразделимого единства со своим Внутренним Кормчим.

Улыбка Бога — венец победы человека.
Вечное устремление — гордость вечной победы.

Нет устремления — нет и осознания.
Нет осознания — нет и откровения.
Нет откровения — нет и проявления
божественной Истины на земле.

Вы хотите жить на земле, так как у вас несметное число желаний. Вам кажется, что на свете много такого, что вам надо совершить. Но эти желания не должны, не могут быть и не будут исполнены без произволения Бога.
Когда вы пытаетесь открыть себя, когда вы хотите узнать, кто же вы такой на самом деле, вас озаряет бесконечная Щедрость Бога. Открывая себя, вы можете открыть Всеведение, Всемогущество и Вездесущность Бога здесь, на земле. Именно здесь, на земле, и нигде более могут произойти и произойдут Осознание и Проявление Бога.
Чтобы наполниться силой воли, нам нужны концентрация, медитация и созерцание. Надо уметь концентрироваться. Когда наша концентрация будет совершенной, мы сможем войти в медитацию. Когда наша медитация станет совершенной, мы сможем перейти к созерцанию.
Как лучше всего учиться концентрации? Просто читая книги? Нет, это невозможно. Книги дадут нам вдохновение, но не более того. Чтобы познать секрет концентрации, надо пойти к духовному Учителю. За внешними знаниями вы отправляетесь в университет. Аналогично, внутренние знания также надо перенять от того, кто уже усвоил их сам. Верно, сокровище находится внутри вас. Но кто-то ведь должен показать, как его найти и где лежит ваш ключ.
Вы идете учиться в школу, и по каждому предмету у вас свой учитель. Но в духовной жизни есть только один предмет, и этот предмет — осознание себя. Одного настоящего Учителя более чем достаточно, чтобы вас учить, вести, просветлять и осуществлять.
Медитации тоже надо обучаться, в особенности вначале. Когда вы далеко продвинетесь в своей медитации, вам не нужен будет Учитель. Но лишь тогда и не раньше.
Созерцание — последняя ступень духовной лестницы. Можно созерцать личностного или безличностного Бога. Всегда легче, безопаснее и целесообразней идти сначала к личностному Богу, а через Него перейти к безличностному Богу.

Сила воли и венец победы.
В духовной жизни требуется только одно —
устремление.
Именно постоянное устремление нашего сердца
порождает силу воли и венец победы.
Давайте же будем все устремляться.
Устремляющаяся душа,
осуществляющая Цель —
с нами, здесь и сейчас,
в непосредственности сегодняшнего дня.

ШРИ ЧИНМОЙ

Внешняя свобода состоит в том,
чтобы видеть то, что следует видеть.
Внутренняя свобода состоит в том,
чтобы быть тем, чем должно быть.
Золотой лик Истины —
вот что следует видеть.
Струящаяся Жизнь Видения Бога
и сияющее дыхание Реальности Бога —
вот чем должно быть.

Матерью свободы является свет.
Отцом свободы является истина.
Супругом свободы является покой.
Сыном свободы является мужество.
Дочерью свободы является вера.

Свобода звенит там, где сияет свет.
Свобода звенит, когда поет истина.
Свобода звенит, если расширяется покой.
Свобода звенит, потому что того требует мужество.
Свобода звенит — значит, расцветает вера.

Некто сказал: «Когда у человечества появится больше свободы, она достанется женщинам». Для внутреннего мира это утверждение звучит неправдоподобно. Во внутреннем мире женщина и мужчина обладают равной свободой для того, чтобы растить вдохновение ума, устремление сердца и осознание души. Более того, вдохновение — это женщина, устремление — мужчина, а осознание — это мужчина и женщина одновременно.

Мы боремся за внешнюю свободу.
Мы взываем о внутренней свободе.
С помощью внешней свободы
мы видим четыре стороны света
и управляем ими.
С помощью внутренней свободы
мы видим душу и становимся Целью
всей вселенной.

Истинная свобода заключается не в том, чтобы злословить о мире или о каком-то человеке или людях. С другой стороны, истинная свобода заключается не в том, чтобы просто хвалить мир и восхищаться миром или человечеством в целом. Истинная свобода заключается только в нашем неразделимом единстве с внутренним зовом мира и его внешней улыбкой.

Внутренний зов мира — это Бог-осознание.
Внешняя улыбка мира — это Бог-проявление.

Свобода экспрессивна —
вот что говорит мне тело.
Свобода вспыльчива —
вот что говорит мне витал.
Свобода дорого стоит —
вот что говорит мне ум.
Свобода просветляет —
вот что говорит мне сердце.
Свобода исполняет предназначение —
вот что говорит мне душа.

Моя внешняя свобода —
это мое обязательство,
которое я сам взвалил на себя,
чтобы себя возвеличивать.
Моя внутренняя свобода —
это от рождения данное мне право
на вечное устремление
и бесконечное осознание.

Важнейший вопрос заключается в том,
могут ли внутренняя свобода и внешняя свобода
идти рука об руку.
Разумеется, могут.
Разумеется, они и должны.
Моя внутренняя свобода знает,
что у нее есть и что она собой представляет, —
осознание.
Моя внешняя свобода должна знать,
чего она хочет и что ей нужно, —
преобразование.
Когда свобода моей внешней жизни
одухотворенно и безоговорочно преображается,
она тут же становится
самой могучей мощью и самой высокой гордостью
свободы моей внутренней жизни.

Моя внешняя свобода — это лодка моей жизни.
Моя внутренняя свобода — это море моей жизни.
Мой Бог — это мой Всевышний Кормчий.

Сегодня я —
ищущая и взывающая душа моего путешествия.
Завтра я буду
просветляющей и осуществляющей целью
моего путешествия.

Душа моей свободы —
это сострадательная и постоянная потребность
моего Бога.
Цель моей свободы —
это улыбающееся и танцующее
трансцендентальное Заверение моего Бога,
осуществляемое вечно.

ШРИ ЧИНМОЙ

В Ведические времена люди жили природой и играли интуицией. Современный мир живет бесплодной пустыней ума и играет разочарованием тела и разрушением витала. В те дни жизнь была простой, а жизненное отношение к Цели – прямым. Сейчас жизнь человека сложна, и у него есть два имени: "безжизненная машина" и "оглушительный шум".

Спонтанная интуиция была мудростью прошлого. Постоянная подозрительность – мудрость настоящего. В Ведическую эпоху люди знали божественное искусство самоотречения и самопосвящения так же, как сегодня мы знаем человеческое искусство самовосхваления и разрушения мира. Они заботились прежде о самосовершенствовании, а затем – о совершенствовании мира. Самосовершенствованием мы не интересуемся совсем, мы заботимся только о совершенствовании мира. Они были убеждены, что самодисциплина освободит их. Мы чувствуем, что самодисциплина ограничит нас. Они знали, что самодисциплина – не цель, а средство к достижению цели, и что эта цель – Aнанда, Восторг…

В Риг Веде боги рассматриваются как олицетворения сил природы. Провидцы призывали космических богов молитвами своих сердец и посвящением своих жизней. Предполагалось, что этих богов тридцать три. У каждого бога было свое происхождение; они не появились все в одно и то же время. Говорится, что сначала они приняли человеческую инкарнацию и были смертными, как мы сейчас. Но, выпив Сому, нектар, они стали бессмертными. На тонком физическом плане они сохраняют квинтэссенцию своих физических форм и земную внешность. Некоторые являются воинами, а другие – священниками. Индра – отважный вождь воинов, Агни – первенствующий глава священников...

Упанишады и сущность праны – неразделимы. Прана – санскритское слово. Оно может быть переведено на русский язык по-разному. Его можно назвать "дыханием" или "энергией", или даже "эфиром". Но прана – жизненная энергия. Эта жизненная энергия не материальная, не физическая, но она нечто такое, что сохраняет и поддерживает физическое тело. Источник праны – Всевышний. В поле проявления прана незаменима. Прана – это душа вселенной.

В Индии у термина прана есть свое собственное особое значение. Прана – не просто дыхание. Ежедневно мы вдыхаем и выдыхаем тысячи раз, не обращая на это никакого внимания. Но когда мы используем термин прана, мы думаем о жизненной энергии, которая протекает внутри нашего дыхания и вовне нашего дыхания.

Как мы открываем свое забытое "Я"? Мы совершаем это через медитацию. Есть различные типы медитации: простая медитация, которую знает каждый; глубокая медитация, которую знает духовный искатель; и высшая или наивысшая медитация, которая является медитацией души, в душе, душой, ради всего существа. Когда медитирует обычный искатель, он медитирует в уме. Если он несколько продвинут в духовной жизни, он медитирует в сердце. Если он далеко продвинут в духовной жизни, он способен медитировать в душе и с помощью души ради проявления Божественности в человечестве.

Агни, огонь, выражает себя в семи формах и имеет семь важных внутренних имен: Кали, черное; Карали, ужасное; Маноджава, молниеносное как мысль; Сулохита, кроваво-красное; Судхумраварна, дымчатое; Спхулинги, рассеянные искры; Вишваручи, прекрасное.

Кали, черное, на самом деле не черное. Кали – это божественная сила или огонь внутри нас, который сражается с небожественными враждебными силами. Мать Кали сражается с демонами на поле битвы жизни. На витальном плане мы видим ее как темную, мрачную Богиню, но на высшем плане сознания Она золотая. Мы видим ее ужасную форму, когда Она сражается с враждебными силами, но Она – Мать сострадания. Мы неправильно понимаем ее динамичные качества – мы принимаем их за агрессивные качества. Сострадание есть у Матери Кали в безграничной мере, но в то же время, Она не потерпит никакой праздности, несовершенства, невежества или летаргии в искателе. Наконец, Мать Кали – это несравненная красота. Эта красота не является физической красотой. Эта красота – внутренняя красота, которая поднимает человеческое сознание к высшему плану Восторга.

Вивекананда, великий Ведантист неукротимой смелости, высказался так: "Свобода – физическая свобода, ментальная свобода и духовная свобода – таков девиз Упанишад".

Чтобы достичь свободы, нам нужна энергия, сила и дух. И вот могущественнейшая молитва для этого:

Tejo ‘si tejo mayi dhehi
Vшryam asi vшryam mayi dhehi
Balam asi balaь mayi dhehi
Ojo ‘si ojo mayi dhehi
Manyur asi manyur mayi dhehi
Saho ‘si saho mayi dhehi ...
(Yajurveda, Vфjasaneyisaьhitф 19.9)

Твой огненный дух я призываю.
Твою мужественную силу я призываю.
Твою мощь и энергию я призываю.
Твое неистовство битвы я призываю.
Твой побеждающий ум я призываю.

Брахман деятелен. Брахман бездеятелен. Деятельный Брахман внутренне действует и внешне становится. К тому же, деятельный Брахман внешне действует и внутренне становится. Но бездеятельный Брахман – полная Свобода бездействия и абсолютная Свобода в бездействии.

Брахман есть вечное Нерожденное и, вместе с тем, вечное рождение и рост бытия. Брахман – это невежество-тьма. Брахман – это знание-свет. Брахман невежество-тьма нуждается в полном преобразовании. Брахман знание-свет нуждается в абсолютном проявлении.

Вся вселенная появилась из Брахмана-Семени. Когда Брахман захотел отобразить Себя в конкретную форму, сначала Он отобразил Себя четырьмя важными мирами: Амбхас, наивысший мир; Маричи, небо; Maрa, смертный мир, земля; и Aпa, мир ниже земли.* Потом Брахман послал стражей этих миров. Затем Он послал им пищу. После этого Брахман начал осознавать, что Ему Cамому нужно принимать участие в Своей Космической Игре, поэтому Он вошел в Космическую Лилу (игру) благодаря Своей Йогической силе. Прежде всего, Он вошел в человеческое тело сквозь череп. Дверь, через которую вошел Брахман, называется дверью Восторга. Эта дверь – наивысший центр сознания. Он известен как сахасрара, тысячелепестковый лотос. Он расположен в центре мозга. Осознание Йога входит туда и становится единым с Сознанием Брахмана....

Является ли Гита просто словом? Нет. Речью? Нет. Концепцией? Нет. Видом концентрации? Нет. Формой медитации? Нет. Чем же тогда она является? Она – Осознание. Гита – это Сердце Бога и дыхание человека, заверение Бога и обещание человека.

Гита уникальна. Она – Священное Писание священных писаний. Почему? Потому что она научила мир тому, что чистая эмоция, искренняя преданность могут легко идти рядом с глубокой философией, динамичной непривязанностью.

В Гите восемнадцать глав. Каждая глава раскрывает особенное учение определенного вида Йоги. Йога – это тайный язык человека и Бога. Йога означает "союз", союз конечного с Бесконечным, союз формы с Лишенным формы. Именно Йога раскрывает всевышнюю тайну: человек – это завтрашний Бог, а Бог – это сегодняшний человек. Йогой нужно заниматься ради Истины. Если нет, – искатель будет печально разочарован. Точно так же, Богоосознание человека происходит ради Бога. В противном случае, неизбежным воздаянием человеку будет невыразимое разочарование.

Гита – итог Вед. Она спонтанна. Она представлена одновременно в обожествленной и очеловеченной форме. Она является также чистейшим молоком, нацеженным из вымени самых просветляющих Упанишад, чтобы кормить и питать человеческую душу. Гита требует принятия человеком жизни и открывает путь к достижению победы высшего "Я" над низшим "я" через духовное искусство преобразования физического, витального, ментального, психического и духовного.

Арджуна – восходящая человеческая душа. Кришна – нисходящая божественная Душа. Наконец они встречаются. Человеческая душа говорит божественной Душе: "Я нуждаюсь в тебе". Божественная Душа говорит человеческой душе: "Я тоже нуждаюсь в тебе. Я нуждаюсь в тебе для Моего самопроявления. Ты нуждаешься во мне для своего самоосознания." Арджуна говорит: "О Кришна, ты мой, полностью мой." Кришна говорит: "О Арджуна, ни мой, ни твой. Мы – полное единство, внутри, вовне".

Гита – эпизод в шестой книге "Махабхараты". "Махабхарата" означает "Великая Индия", "Индия Величественная". Эта беспримерная эпическая поэма в шесть раз превышает по объему "Илиаду" и "Одиссею" вместе взятые. Удивительной по объему и поразительной по мысли является "Махабхарата". Основное повествование разворачивается вокруг грандиозного соперничества между двумя партиями двоюродных братьев. Яблоком раздора было их наследственное царство. Это соперничество получило свое завершение в конце великой битвы, называемой Битвой Курукшетры.

Юдхиштхира был законным наследником царства. Его отец, Панду, царствовал много лет к величайшему удовлетворению своих подданных. В конце концов, Панду оставил трон, уединившись в лесу. Его преемником был его старший сын Юдхиштхира. И он исполнил свою миссию преданно и успешно. Дхритараштра был старшим сводным братом Панду. Бог не наделил его зрением. Достаточно странно, но любовь к ста своим сыновьям ослепила также и его сердце. Будучи слепым, он не мог унаследовать трон. Старшим сыном Дхритараштры был Дурьодхана. Девяносто девять братьев следовали за ним. За Юдхиштхирой следовало только четыре брата. Гордостью Истины был Юдхиштхира. Гордостью лжи был Дурьодхана. Сквозь просветленные сердца пяти сыновей Панду улыбался Бог. Сквозь мрачные умы ста сыновей Дхритараштры улыбался дьявол. Дьяволу часто удавалось заключать в объятия также и слепого отца.

Арджуна воскликнул: "Умоляю, поставь мою колесницу, О Кришна, между двумя боевыми порядками, чтобы я мог видеть тех, кто жаждет войны." (1.21-22) Он осмотрел поле брани. Увы! Среди непримиримых врагов он увидел именно те человеческие души, которых всегда считал дорогими и близкими. Охваченный мрачным горем, Арджуна впервые в своей жизни беспримерного героизма проявил немыслимое малодушие. "Мое тело дрожит, во рту пересохло, мои члены подводят меня, мои волосы становятся дыбом. Мой лук выскальзывает из рук, моя голова кружится. Я даже не в силах стоять. Кришна, я не ищу победы над своими противниками. Они были моими родными. Они все еще остаются ими. Ни царства, ни облегчения я не ищу. Пусть нападают, они хотят и пусть нападают. Я не подниму своего оружия против них, даже ради наивысшего власти над тремя мирами, не говоря уже о земле!" (1.29-35)

Арджуна набрасывался на Шри Кришну, используя одно нравственное оружие за другим. Он был полон решимости навсегда сложить свое боевое оружие. Он начал свою философию с верного предвидения массового убийства своих родственников, зловещего бедствия гибели рода. Он придал особое значение тому, что, потеряв добродетель, семья будет зажата в тиски порока и беззакония. Виной всему будет беззаконие…

Санскритское слово для философии – даршанa (darсana), что значит "видеть, являть взору." Важное замечание Шри Рамакришны гласит: "В прошлом люди имели Видение Истины (даршана); сегодня люди изучают даршана (философию)!"

Столь же значительной является весть из "Ветхого Завета": "Старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения". (Иоиль 2:28)

Арджуне впервые пришлось узнать от Шри Кришны, что его человеческая вера, касающаяся жизни и смерти, не была основана на истине. Он чувствовал, что был сбит с толку иллюзиями. Он взмолился Шри Кришне о просветлении: "Я – твой смиренный ученик. Научи меня, скажи мне, что лучше всего для меня". (2.7) В первый раз с уст Арджуны слетело слово "ученик".

В начале третьей главы, благодаря отождествлению с сердцем Арджуны, мы склонны чувствовать, что брошены в мир безжалостного смятения и огромного сомнения. Арджуна хочет немедленного освобождения от своего ментального напряжения, он хочет слышать несомненную истину. Его нетерпение мешает ему видеть полную Истину во всех ее аспектах.

У самого действия нет связывающей силы, да оно и не нуждается в ней. Сила связывать нас и говорить нам, что свобода не для смертных, есть именно у желания. Но если в действии отчетливо присутствует жертвование, или если действие выполняется в духе жертвования, или если действие считается еще одним именем жертвования, тогда действие – совершенство, действие – просветление, действие – освобождение.

Обладание – не удовлетворение, пока в нас дышит эго. Великий царь Джанака знал это. Неудивительно, что Джанаку больше всех любил мудрец Яджнявалкья. Его ученики-брамины считали, что Джанака получает предпочтение просто потому, что он царь. Ясно, что Бог не позволил бы мудрецу Яджнявалкье страдалть от такой бесчестной критики. Что произошло? Митхила, столица Джанаки, загорелась во вздымающемся и всепожирающем пламени. Ученики побежали, оставив своего наставника и поспешив каждый к своей хижине. Зачем? Просто спасать свои набедренные повязки. Все убежали, кроме Джанаки. Он пренебрег своими богатствами и сокровищами, горящими в городе. Джанака остался со своим Гуру, Яджнявалкьей, слушая божественный рассказ мудреца.

Санджая говорит Дхритараштре: "О царь, Кришна, всевышний Учитель Йоги, Всемогущий Господь, раскрывает Арджуне Свою божественную, всевышнюю Форму. Арджуна теперь видит Кришну как Всевышнее Божество, Парамешвару." (11.9)

В Едином Всевышнем Арджуна видит многое, обладающее мириадами ртов, бессчетным количеством глаз, безграничными чудесами, держащее в руках божественное оружие, одетое в божественные одежды и украшения, носящее небесные гирлянды со сверхъестественным ароматом. Сияние тысяч солнц, взорвавшихся разом в небесах, с трудом сравнилось бы со всевышним великолепием Господа. В божественной личности Кришны Арджуна созерцает Бесконечность во множественности. Потрясенный, в экстазе, затопившем все его сокровенное существо, со сложенными руками и преклоненной головой он восклицает: "О Господь, в Тебе, в Твоем Теле, я созерцаю всех богов и все виды существ с отличительными признаками. Я вижу даже Брахму, великолепно восседающего на Своем лотосе-троне, и провидцев, и мудрецов повсюду вокруг, и символических змей – все божественное". (11.15)

Когда мы поднимаемся со всем белоснежно пылающим устремлением своих сердец, мы входим в Космическое Сознание провидцев. Этот путь – восходящий путь. Это путь воплощения и осознания. Существует другой путь, известный как путь раскрытия и проявления. Этот путь – нисходящий путь. Здесь наше сознание стекает через космическую энергию, символических змей, свернувшихся и спиралевидных.

ШРИ ЧИНМОЙ

Когда я смотрю ввысь, я обретаю время.
Когда я смотрю вперед, я использую время.
Когда я смотрю внутрь, я экономлю время.
Когда я оглядываюсь назад, я теряю время.
Как я использую время?
Я использую время на служение искренним ищущим.
Когда я использую время?
Я использую время, когда Бог велит мне служить
и когда человеку нужен мой свет.

Время — для жизни,
а жизнь — от времени.
В жизни мы видим Бога.
Во времени, через время
мы становимся сознательно едиными с Богом.

Эйнштейн, ученый с мировым именем, сказал нечто впечатляющее: «Просидев два часа с хорошенькой девушкой, мы думаем, что прошла минута. А просидев на горячей печке всего минуту, мы думаем, что прошло два часа. Это и есть относительность».
В духовном мире мы встречаемся с похожим опытом. Когда мы попадаем к настоящему духовному Учителю и на протяжении двух часов упиваемся его божественным покоем, светом и блаженством, мы чувствуем, что пробыли с ним лишь одно мимолетное мгновение. А когда мы всего лишь мгновение посидим на костре дикого невежества, оно покажется нам нескончаемым часом. Это — переживание духовной реальности истинным устремленным.
Бэкон также сказал нечто выдающееся: «Выбрать время — значит сэкономить время». Это очень важная мысль. Почему мы выбираем время, и как можно выбирать время? Время можно выбирать, любя время. Как можно любить время? Время можно любить, постоянно медитируя на обещание своей жизни, данное Богу. А что это за обещание жизни, данное Богу? Наше обещание — позволить божественному Свету Бога расти и сиять в нашей человеческой жизни.
Что происходит, когда мы экономим время? Возможность стучится в дверь вероятности, а вероятность стучится в дверь неизбежности. Вероятность говорит возможности, открывая дверь: «Дитя мое, ты мудра». Неизбежность говорит вероятности, открывая дверь: «Дитя мое, ты уже не ищущая душа. Сегодня ты стала осуществляющей Целью».
«Я — могущественное Время, поглощающее мир». Это послание из Бхагавад-Гиты, Небесной Песни, которую пел Господь Кришна. Нам нужно понимать, что фактически поглощается и уничтожается — невежество, ограниченность, зависимость, несовершенство и смерть. Шри Кришна уже сказал устремленному человеку — Арджуне, — почему Он появился на земле: «Когда праведность приходит в упадок, а неправедность торжествует, Я воплощаю Себя, о Арджуна. Чтобы защитить добро, чтобы разрушить зло и установить дхарму (закон жизни), я воплощаюсь из века в век».
Повседневный человеческий опыт часто дает нам почувствовать, что время нас разрушает. Герберт Спенсер от имени страдающего человечества говорит: «Время — это то, что человек всегда пытается убить, но всё кончается тем, что время убивает самого человека». Наши надежды разбиваются, наши желания терпят крах. Когда наше устремление основано на неискренности, сомнении, тревогах и беспокойствах, оно, к сожалению, не может принести плодов.
Земное время и вечное Время. В повседневной жизни мы пользуемся земным временем. Этим временем измеряется вся наша деятельность, и оно само может быть измерено — один час, два часа, три часа. К тому же, час делится на шестьдесят минут, а минута — на шестьдесят секунд. Земное время можно разбить на части. Время можно установить, можно жить по часам. Рано утром, в шесть часов, мы встаем. В девять мы уже на работе. В одиннадцать вечера мы ложимся спать. Время отмечает нашу жизнедеятельность.
Но вечное Время — совсем другое. Оно — как река, которая течет к морю, впадает в море и, наконец, становится одним целым с морем. Оно не делится на части — это непрерывный поток. И благодаря своему единству оно становится бесконечной безбрежностью. Конечное входит в Бесконечное и теряется в нем.
Что происходит, когда Бесконечное играет свою роль в конечном? Величайший поэт Индии Рабиндранат Тагор пел: «О Бесконечное, в сердце конечного Ты играешь Свои собственные мелодии. Во мне — Твое откровение и проявление. И вот — экстаз внутри, экстаз вовне».
Земное время. Им пользуется тело. Им пользуется физическое сознание. Им пользуется физический ум. Этим временем можно пользоваться или злоупотреблять. Но когда мы его используем — правильно ли, неправильно, — оно уходит. Его не вернуть.
Душа же пользуется вечным Временем. В этом времени отчетливо вырисовывается Бесконечность. И если мы сознательно едины с душой, мы тоже можем пользоваться безграничным Временем, вечным Временем.
Вот что можно наблюдать в земном времени: сегодня у нас болит голова, завтра время ее излечит. Сегодня мы страдаем от каких-то болезней, назавтра мы здоровы. В этом смысле время работает на нас.
Точно так же наша душа видит болезнь в земной атмосфере. Сама душа не болеет, ибо она выше болезней, выше смерти. Но в земной атмосфере душа видит самую роковую болезнь из всех — невежество, невежество внутри, невежество вовне. Душа хочет положить конец этому невежеству. Она чувствует, что каждый человек может переплыть море невежества и в конце концов погрузиться в море бесконечной полноты души. Час обязательно пробьет. И когда он пробьет, только от нас самих будет зависеть, как мы используем этот час.
Как-то Господь Будда, обучая своих учеников, читал им что-то из священного писания. В тот день на проповедь Господа Будды пришли два новичка: вор и женщина с дурной репутацией. Немного спустя Будда сказал: «Настал вечер» и закрыл книгу. Тотчас же его ученики поняли, что им пора медитировать, и погрузились в медитацию. Вор тотчас же решил, что ему пора отправляться воровать, и ушел. А женщина с дурной славой решила, что пора ей идти домой и ждать своих дружков, что она и сделала. В тот же час, когда ищущий бесконечной Истины погружается в медитацию, вор делает то, что ему кажется наилучшим, а женщина с дурной репутацией делает то, что, как ей кажется, будет для нее лучше всего.
В нашей духовной жизни тоже, когда бьет час, ищущие разного типа играют разные роли. Бывают жалкие ищущие, способные ищущие и достойные восхищения ищущие. Жалкие ищущие — это те, кто приходят к духовному Учителю из любопытства, так как видят, что к нему стекаются тысячи других ищущих. У них бессчетное число проблем: семейные, финансовые и всякие другие, и они считают, что, не успеют они прийти к Учителю, как все их проблемы разрешатся.
У способных ищущих есть вера в себя и в Бога — пятьдесят на пятьдесят процентов. Им кажется, что Бог ими доволен и одаривает их Своими избранными благословениями просто потому, что они медитируют. Они считают, что своим прогрессом они обязаны отчасти личным усилиям, а отчасти Милости Бога.
Достойные же восхищения ищущие чувствуют, что их осознание придет именно благодаря тому, что Бог осыплет их бесконечной Милостью. Они чувствуют, что только Милость Божья сделает их способными осознать высочайшую Истину. Их молитва такова: «О Боже, исполни Себя в нас и через нас. Если Ты захочешь, чтобы мы, не осознав Бога, оставались безвестными и несовершенными, мы полностью готовы. Если Ты захочешь, чтобы мы осознали высшую Истину, вошли в Бесконечность, Вечность и Бессмертие, то мы готовы и к этому. Наша единственная молитва — радовать Тебя, исполнять Тебя так, как Ты Сам того пожелаешь. Мы отказываемся от всякого личного выбора. Мы хотим в своей жизни только Твоего Выбора. У нас одна задача, одна цель: исполнить Твой Замысел так, как Ты того пожелаешь, в Твой собственный Золотой Час».

ШРИ ЧИНМОЙ

Тот, кто не устремляется,
думает,
что Бессмертие невозможно.
Тот, кто устремляется,
чувствует,
что Бессмертие, несомненно, возможно.
Тот, кто осознал Бога,
знает,
что Бессмертие — абсолютная Реальность.

«’Невозможно!’— Это не по-французски», — говорит Наполеон.
«’Невозможно!’ — Это не годится для самопознания», — вот что говорю я. Сегодняшнее самопознание — завтрашнее Бессмертие.

Хорошо быть бессмертным, но бесконечно лучше быть божественным. Сократу принадлежит незабываемое высказывание: «Все человеческие души бессмертны, но души праведников и бессмертны, и божественны». Реальность может стать всеобъемлющей, всеподдерживающей и всеисполняющей, только когда в Бессмертии расцветет божественность.

Внешняя жизнь — это человечество.
Внутренняя жизнь — это Бессмертие.
Жизнь вокруг — это реальность.
Жизнь над нами — это Божественность.
Жизнь внизу — это тьма.

Когда Божественность нисходит в человечество,
душа человечества обретает надежду.
Когда Божественность нисходит в Бессмертие,
душа Бессмертия обретает смысл.
Когда Божественность проникает в реальность,
душа реальности становится плодотворной.
Когда Божественность проникает во тьму,
душа тьмы становится молитвенной.

Бог вдохновляет человека
Своим бессмертным Вдохновением.
Человек осознаёт Бога
бессмертным посвящением себя Богу.
Бог медитирует на человека
ради его бессмертного совершенства.
Человек медитирует на Бога
ради Его бессмертного проявления.

Подражать другим — это глупость.
Подражать себе — это абсурд.
Подражать Богу — это подражать Бессмертию.
Когда мы подражаем Богу,
заканчивается наша жизнь воображения
и занимается заря нашей жизни осознания.

Как можно подражать Богу,
если мы не знаем, кто такой Бог?
Бог — это человек божественный,
в высшей степени вдохновляющий
там, на Небесах,
и приносящий высшую жертву
здесь, на земле.

Что такое Бессмертие?
Бессмертие — это божественное Сознание,
которое вечно растет
и бесконечно течет.
Когда оно растет,
оно достигает Бога Трансцендентального.
Когда оно течет,
оно достигает Бога Универсального.

Тело говорит: «Жизнь — это сплошное принуждение».
Витал говорит: « Жизнь — это сплошное удовольствие».
Ум говорит: «Жизнь — это родина идей».
Сердце говорит: «Жизнь — это родина идеалов».
Душа говорит: «Жизнь — это родина опытов».
Бог говорит: «Жизнь — это родина Бессмертия».

Мать-Земля символизирует человеческое устремление. Поэтому именно женщина в Упанишадах, Майтрейи, учит человечество высшему устремлению к Богу: «Зачем мне все то, что не сделает меня бессмертной?» Будем же неразделимо едины с Майтрейи и почувствуем, что безграничное сознание Бессмертия должно затопить связывающее сознание смертности.

О устремляющийся человек,
погрузись глубоко внутрь.
Прислушайся к шепоту Бога:
«Дитя Мое, ты достоин.
Поэтому Я сделал тебя
Сердцем Моей Бесконечности.
Дитя Мое, ты добр.
Поэтому Я сделал тебя
Дыханием Моей Вечности.
Дитя Мое, ты велик.
Поэтому Я сделал тебя
Жизнью Моего Бессмертия».

БЕССМЕРТИЕ

Всем телом чувствую я Милость без границ,
А в сердце Истина сияет белизной;
Душой к Божественной взбираюсь высоте;
Ни мук, ни бед, ни смерти предо мной.

Дням смертным не нарушить мой покой;
Свет свыше душу напитал мою.
Сомненья, горе изгнаны долой,
Глазами света Цель я узнаю.

Хотя в миру, я вне его скорбей,
Свободы высшей океаном взят.
Ум — сердцевина Мыслей Одного.
Простором звездным мирный Дух объят.

Мой вечный день в текущих временах;
Играю я на Флейте восхищенья.
Возможно невозможное теперь;
Бессмертие горит в цепях рожденья.

ШРИ ЧИНМОЙ

Интуиция — это толчок и притяжение.
Это внутренний толчок и внешнее притяжение.
Толчок исходит от нашего устремления.
Притяжение приходит от Просветления Бога.

Когда Бог приглашает устремленного
разделить с Ним трапезу,
именно интуиция устремленного
тотчас же принимает приглашение.

Ум любит
исследование и изобретение.
Сердце любит
устремление и объединение.
Интуиция любит
просветление и супраментализацию.
Интуиция молниеносно поведает нам,
как выглядит Бог.
Осознание моментально скажет нам,
кто такой Бог.

Интуиция, как стрела,
летит к Цели.
Осознание, как искусный танцор,
вечно танцует в сердце Цели.

Интуиция — это творение
над разумом.
Интуиция — это свобода
за пределами разума.
Интуиция — это эволюция света-сознания
за пределами физического ума.

Однако есть и бесконечно более низкая
форма интуиции
в теле, витале, уме и сердце.
Интуиция в теле практически слепа;
в витале она сильно затемнена;
в уме она удивительно неуверенна,
а в сердце — прискорбно беспомощна.

Разница
между интуицией и силой воли в следующем:
интуиция видит Истину;
сила воли хочет стать Истиной.

У интуиции есть способность сократить путь,
ведущий к высшему просветлению.
У силы воли есть способность
купаться в море просветления.

Воображение — это не интуиция.
Вдохновение — это не интуиция.
Устремление — это не интуиция.
Но когда интуиция
одаривает Истиной воображение,
воображение успешно расширяет Истину.
Когда интуиция
одаривает Истиной вдохновение,
вдохновение одухотворенно обнимает Истину.
Когда интуиция
одаривает Истиной устремление,
устремление с преданностью поглощает Истину.

Интуиция — это золотое связующее звено
между видением и реальностью.
Видение нуждается в интуиции,
чтобы передать человечеству
свое послание полного преобразования.
Реальность нуждается в интуиции,
чтобы передать Божественности
свое послание полного отречения.

Интуиция, ты великая вещь. Ты мчишься быстрее быстрого. Ты великая вещь, потому что обладаешь молниеносной скоростью. Твоя молниеносная скорость пугает слабого, ободряет сильного, смущает глупого и радует мудрого. У тебя есть свободный доступ к реальностям прошлого, настоящего и будущего.

О, интуиция, воистину, ты великая вещь. Ты обладаешь способностью познавать мир, внутренний и внешний. Но, увы, у тебя нет способности изменить мир. Если ты хочешь изменить мир, тогда тебе придётся идти к реализации. Она не только исполнит твоё желание, но также наградит тебя новым даром: удовлетворением в Богореализации, удовлетворением в Богораскрытии, удовлетворением в Богопроявлении.

У Бога была сияющая Мечта.
Называлась эта Мечта Устремлением.
У человека есть восходящая мольба.
Называется эта мольба тоже устремлением.

Бог первоначально был Один.
С помощью Своего Устремления
Бог захотел стать многими.
Он захотел божественно наслаждаться
и полностью осуществить Себя
в бесконечном числе форм.

Человек — это множество.
С помощью своего устремления
человек — разделенное и разделяющее сознание,
человек — темный ум,
человек — неосуществленное существо —
хочет стать единым
с сознанием мира,
с жизнью мира
и с душой мира.
Он уверенно и одухотворенно чувствует,
что это — тайный и сокровенный путь
к тому, чтобы почувствовать
глубочайшую глубину Реальности
и высочайшую высоту Истины.

Устремление — внутреннее пламя.
В отличие от всякого другого пламени,
это пламя ничего не сжигает.
Оно очищает, просветляет и преображает нашу жизнь.

Когда происходит очищение
в нашей низменной природе,
мы надеемся увидеть Лик Бога.
Когда забрезжит заря просветления
в нашей внешней природе,
мы почувствуем,
что Бог дорог и близок нам,
что Он пронизывает и любит все.
Когда наша природа, как низшая, так и высшая,
превратится в пламя преобразования,
мы поймем ту истину,
что Сам Бог является
сокровенным Кормчим,
ярчайшим Путешествием
и высочайшей Целью.

Некоторые люди считают,
что желание и устремление — это одно и то же.
К несчастью или, скорее, к счастью,
это неправда.
Это две совершенно разные вещи.

Различие между желанием и устремлением
очень простое и ясное.
Желание хочет связать и поглотить мир.
Устремление хочет освободить и напитать мир.
Желание — это выплескивающаяся наружу энергия.
Устремление — это вливающийся внутрь свет.

Желание говорит человеку:
«Овладей всем. Ты будешь счастлив».
Бедняга человек:
когда он хочет завладеть
всего-навсего одной вещью,
он видит,
что уже попал под безжалостную власть всего,
что только есть в Божьем творении.

Устремление говорит человеку:
«Осознай только одно, и это одно — Бог.
Ты будешь счастлив».
Счастлив и благословен человек:
на своем пути ввысь и внутрь,
задолго до того, как он увидит Бога,
он чувствует возвышенный покой
в своей внутренней жизни
и сияющую радость в своей внешней жизни.
Он чувствует,
что осознание Высшего Запредельного
больше не останется далекой мечтой.

У устремления есть не один, а три настоящих друга:
вчера, сегодня и завтра.
Вчера предложило устремлению
полет своего вдохновения.
Сегодня предлагает устремлению
силу своего посвящения.
Завтра предложит устремлению
восторг своего осознания.

Устремление —
наше внутреннее побуждение превзойти
и опыт, и уже достигнутое осознание.
Это абсолютно необходимо,
так как Бог Бесконечный постоянно превосходит
Свою собственную Бесконечность,
Бог Вечный постоянно превосходит
Свою собственную Вечность,
и Бог Бессмертный постоянно превосходит
Свое собственное Бессмертие.

Детство устремления
хочет осознать Всевышнего
земным и индивидуальным способом.
Юность устремления
хочет осознать Всевышнего
божественным и величественным способом.
Зрелость устремления
хочет осознать Всевышнего
собственным Способом Всевышнего.

Устремление — это осознание.
Устремление — это откровение.
Устремление — это проявление.

Устремление — это осознание,
если устремленному нужно
осознание Бога, и только осознание Бога.
Устремление — это откровение,
если устремленный чувствует,
что откровение Бога — всецело ради Бога.
Устремление — это проявление,
если устремленный чувствует,
что проявление Бога —
это право, данное ему от рождения.

ШРИ ЧИНМОЙ

Самоконтроль не означает самоистязания. Не означает он и аскетизма. К сожалению, на Западе самоконтроль понимают неправильно. Люди думают, что идеалом самоконтроля является суровая, изнурительная жизнь, которую вели некоторые устремленные Индии в прошлом. Но такая аскетическая жизнь, истязающая и изнуряющая тело, не является настоящим самоконтролем. Это умерщвление себя. Оно ведет нас к глубокому разрушению в сердце невежества. Если человек захочет осознать Бога, голодая днями и месяцами, то он окажется в объятиях смерти, а не Бога.
Нормальная, естественная жизнь, срединный путь — вот чего хочет от нас Бог. Будда учил нас идти срединным путем, не доходя до крайностей. Нужно очень прочно стоять на земле. Корень дерева — под землей, а не где-то еще. Корень находится под землей, а ветви тянутся к Высочайшему.
Самоконтроль — внутри, а проявление себя — вовне. Самоконтроль ведет нас к просветлению. Сегодняшний самоконтроль завтра станет преодолением себя. Самоконтроль очень важен в умении владеть собой. На достижение самоконтроля требуется время. Его нельзя достичь мгновенно. Человек достигает самоконтроля благодаря наблюдению за собой, исследованию себя и правильной медитации.
Я хотел бы рассказать об одном случае из жизни Сократа. Однажды Сократ с группой своих почитателей пришел к хироманту. Хиромант взглянул на руку Сократа и воскликнул: «Какой вы ужасный человек — безобразный, полный низменных витальных проблем! Ваша жизнь полна порока».
Почитатели Сократа стояли как громом пораженные. Они готовы были избить хироманта. Как посмел он говорить подобные вещи о Сократе, который был по-настоящему благочестивым человеком! Но Сократ сказал: «Подождите, спросим его, все ли он сказал».
Тогда хиромант продолжал: «Нет, это еще не все. В этом человеке, несомненно, есть все эти небожественные качества, но он не проявил ни одного из них. Они все у него под контролем».
До того, как человек достигнет просветления, на него могут напасть все небожественные силы низшего витала. Но он может справиться с ними, если у него достанет решимости, как это сделал Сократ. Любой устремленный может с течением времени одолеть все эти темные силы. Его могут атаковать витальные импульсы бессчетное число раз, но каждый раз он может отважно и смело попирать ногами головы этих темных сил.
Настанет золотой день, когда в его жизни взойдет заря просветления, и тогда все преобразится. Эмоциональные проблемы преобразуются, став динамичной силой Божественного, чтобы служить Божественному. Но до той поры устремленный должен упорно сражаться.
Шри Рамакришна, великий духовный гигант, часто говорил об обычных людях: «Господин всего, но раб вожделения». Рамакришна видел, что на самом деле происходит во внутреннем мире у множества людей. И сегодня в мире повторяется та же печальная история.
Рамакришна рассказывал о человеке, который долго подыскивал себе работу. Никто не давал бедняге работы. Наконец он пошел к управляющему маленькой фабрики, потому что ему сказали, что у управляющего большое сердце и он даст ему работу. Но управляющий сказал, что вакансий нет. Через несколько дней он снова спросил, но вакансий все еще не было. Бедняга все ходил, ходил, и каждый раз ему отказывали.
Однажды он рассказал одному из своих друзей о том, как управляющий постоянно дает ему от ворот поворот. Друг сказал: «Ну, ты и дуралей. Зачем же ты ходишь к нему? Отправляйся сегодня же к его жене, а завтра получишь работу». Управляющий был очень состоятельным и важным человеком, но у него была эта слабость. И вот бедняк отправился к госпоже и заплакал: «Мать, у меня большая семья, и они голодают. Спасите, спасите же меня! Прошу вас, скажите управляющему, чтобы он дал мне работу». Она ответила: «Не беспокойся, дитя мое. Завтра я займусь этим». На следующий день управляющий сказал начальнику: «Вот человек с блестящими способностями. Он будет прекрасным приобретением для нашей фабрики». Вскоре после этого тому человеку дали высокую должность.
Такова история Шри Рамакришны, и она все еще применима к сегодняшнему дню. Ситуация в мире пока не изменилась, но она, несомненно, изменится. Кто изменит ее? Мы, устремленные, мы, ищущие бесконечного Света. Бог дал нам эту не знающую себе равных, уникальную задачу, и нам надо ее принять и исполнить здесь, на земле.
Во внешнем мире человек может быть рабом только одного хозяина, но во внутреннем мире он — раб многих хозяев. Эти хозяева — сомнение, страх, беспокойство, нечистота, искушение, разочарование, несовершенство, ограниченность, зависимость и смерть. Самоконтроля можно добиться, только если мы перестанем обманывать себя. Нечистота в сердце вызывает духовную болезнь, а от этой болезни есть только одно лекарство — преданность, преданность Делу, преданность Цели, преданность Внутреннему Кормчему.
Мы любим твердить, что мир обманывает нас по поводу и без повода. Но если мы будем искренними и погрузимся глубоко внутрь, мы увидим, почувствуем и поймем, что именно мы сами и начали эту игру в обман. Мы пришли от Бога. Мы могли бы продолжать игру в бесконечном Свете. В конце путешествия мы могли бы уйти в тот же бесконечный Свет. Вместо этого мы погрузились в невежество и увлеклись им. Мы полюбили невежество, а невежество полюбило нас. И в конце концов мы начали с жадностью поглощать плоды невежества.
Результатом стало саморазрушение. Именно мы открыли обману двери внутрь себя. Когда силы невежества видят, что двери широко распахнуты, они проникают в нас, в самые сокровенные глубины нашего сердца. Как их оттуда выманить, как выгнать прочь? Это можно сделать благодаря устремлению, внутреннему пламени, поднимающемуся ввысь. Это пламя просветлит темные силы в нас, пробудит спящие сущности в нас и зальет нашу жизнь Светом Золотого Запредельного. Устремление — вот ответ.

Самоконтроль означает
способность отдавать себя Богу.
Давайте играть свою роль:
будем отдавать то, что у нас есть.
Бог же будет играть Свою роль:
Он даст нам то, что есть у Него.
То, что есть у нас, — это глубокое невежество.
То, что есть у Него, — это бесконечный Свет.
Давайте совершим обмен.

ШРИ ЧИНМОЙ

Бог — это трансцендентальная Реальность.
Душа — это сокровенная Реальность.
Жизнь — это универсальная Реальность.

Бог раскрывает душу.
Душа раскрывает жизнь.

Бог-Реальность
живет в Своей созидательной Воле.
Душа-реальность
живет в своей поддерживающей воле.
Жизнь-реальность
живет в своей осуществляющей воле.

Осознание Бога воплощает Его созидательную Волю.
В Его Заботе обитает поддерживающая воля души.
Его Сострадание питает исполняющую волю жизни.

Реальность — это постоянный и динамичный процесс
нашей внутренней эволюции.
Реальность прошлого растет.
Реальность настоящего парит в вышине.
Реальность будущего засияет.

Подлинная реальность — это не уход от жизни.
Это принятие жизни,
выражение жизни
и раскрытие смысла жизни.

Когда мы принимаем жизнь,
мы становимся божественными воинами.
Когда мы выражаем жизнь,
мы становимся сознательными представителями Бога.
Когда мы раскрываем смысл жизни,
мы становимся вечной Гордостью Бога.

Реальность — это расширение
нашего человеческого сознания
и одновременно
сущность нашего божественного сознания.

Человеческое сознание пожимает руку
возможности и способности.
Божественное сознание заключает в объятия
веру и отречение.

Расцвет человеческого сознания —
это осознание.
Расцвет божественного сознания —
это проявление.

Человеческое сознание полагало,
что Бог непознаваем.
Сейчас оно чувствует,
что Бог просто не познан.
Вскоре оно поймет,
что Бог, несомненно и безусловно, познаваем.
Божественное сознание знает,
что не было, нет и не может быть
ничего другого, кроме Бога.

Вера — это простая, непосредственная,
эффективная и завершенная форма реальности.
Сомнение — это запутанная, опосредованная,
неэффективная и незавершенная форма реальности.

Вера — это постижение Бога.
Вера — это описание Бога.
Сомнение — это преграждение пути истины.
Сомнение — это удушение жизни.

Единство реальности — это бытие Бога.
Многообразие реальности — это опыт Бога.
Единичность реальности — это Бог Вечный Любящий.
Множественность реальности — это Бог Вечная Любовь.
Век-время реальности — это Вечность.
Век-опыт реальности — это Бесконечность.
Век-осознание реальности — это Бессмертие.

СЛАДОСТНОЕ СТРЕМЛЕНИЕ

Я чувствую сладостное стремление
К материку реальности.
Я больше не стану жить жизнью,
Основанной на никчемных выдумках.
Расколотые, разрушенные
И разбитые реальности жизни
Не будут больше терзать мое неустрашимое сердце.
Отныне в моем уме
Будет расти только Реальность Бога.
В моем сердце
Будет расти только Любовь Бога.
В моей жизни
Будет расти только Объятие Бога.

ШРИ ЧИНМОЙ

Когда мой учитель — привязанность,
Я узнаю: «Бог живет в пещере».

Когда мой учитель — непривязанность,
Я узнаю: «Бог живет во Дворце».

Привязанность требует дыхания моего тела,
жизни стонущего конечного.
Непривязанность предлагает обещание моей души,
Свет манящего Запредельного.

Привязанность — вот корень желания.
Невежество — вот корень привязанности.

В этом мире мы привязаны к телу, виталу, уму и сердцу. Почему? Потому что мы хотим обладать. К несчастью, мы забываем, что на земле нет ничего, чем можно было бы владеть вечно. И даже надолго нельзя.
Возьмем, к примеру, тело. Сколько бы внимания мы ему ни уделяли, это тело проживет всего пятьдесят, шестьдесят или семьдесят лет, а затем умрет. Мы не можем владеть вечно даже собственным телом. На земле нет ничего, чем можно было бы владеть вечно, если мы находимся в физическом и взываем об исполнении физического. Но если мы живем в душе, тогда мы живем в Вечном и ради Вечного.
Великий философ Индии Шанкарачарья сказал: «Кто вам жена, кто вам сын? Этот мир — очень странное место. Братья, думайте о Едином, который ваш навечно». Вот послание непривязанности. Если вы привязаны к человеку на физическом плане — жене, мужу, сыну, другу, — тогда вы только связываете и себя, и другого человека. Но если внутри жены, мужа, сына вы видите истинный Предмет обожания, тогда для вас взойдет заря божественного знания.
Принц Сиддхартха, который позже стал Господом Буддой, оставил свою красавицу-жену и маленького сына, когда они спали. Уходя, он промолвил: «Я любил вас. Я все еще люблю вас. Но мне надо полюбить и весь мир. Только если я смогу полюбить целый мир, моя любовь к вам будет полной». Его человеческой привязанности пришлось отречься перед божественной любовью.
Когда принц и его возничий покидали царство, возничий задал ему важный вопрос: «Разве это не жестоко? Как можете вы бросать жену, которая так вас любит? Вы ее сокровище; вы — зеница ее ока».
Сиддхартха ответил: «Ты ошибаешься. Любовь моей жены связывала меня, а моя любовь связывала ее. Теперь я вступаю в огромный мир, где никто не свяжет меня и где я не свяжу никого. Я освобожу и себя, и других».
Корень всех привязанностей — невежество. Можно ли преодолеть невежество? Философ Олдос Хаксли однажды сказал: «Невежество преодолимо. Мы не хотим что-то знать; вот почему мы этого не знаем». Он абсолютно прав. Невежество не является чем-то постоянным и неизменным. Мы можем войти в само дыхание невежества и преобразовать его в мудрость и знание.
Но вместо этого мы отрицаем существование невежества внутри себя. Это ошибка. Нам надо принять тот факт, что пока мы полны невежества. Это не означает, что у нас внутри нет света. Глубоко внутри есть немного света, но нам надо вывести этот свет на передний план и позволить ему расти, чтобы мы смогли постичь свою собственную высшую Истину.
Настоящий философ — это тот, кто непривязан. У него одного может быть видение Истины. Когда у него есть такое видение, он с легкостью может оставаться безразличным к успеху и неудаче, радости и горю, удовольствию и боли. Его непривязанность не означает, что он не будет помогать миру или получать помощь от него. Это означает, что он не будет привязан к тем, кому он помогает, или к тем, кто помогает ему.
Если мы привязаны, мы испытываем разочарование; но если мы непривязаны, мы осуществляем свое предназначение. Если мы сможем почувствовать, что это Бог действует в нас и через нас, а также в мире и через мир, тогда мы станем поистине свободными.
Говорят, что до брака мужчина является предметом стремлений женщины, а после брака он — источник ее раздражения. Но к чему стремится женщина? Она стремится к исполнению желания. Когда желаемое получено, наступает разочарование и крушение надежд. Исполнив какое-то из своих человеческих желаний, мы обнаруживаем, что едим не тот изысканный плод, которого ожидали, а скорее что-то пагубное, ядовитое.
В Индии есть поговорка, что тот, кто не отведал Delhi ka laddu (сладкого пирожного из Дели), чувствует себя обделенным, а тот, кто его попробовал, чувствует отвращение. Так всегда бывает с исполненными и неисполненными желаниями. Вслед за желанием может последовать чувство осуществления, но это будет не то осуществление, которое заряжает нас энергией, придает нам больше внутренних сил, чтобы поступать правильно. Наоборот, оно только уничтожит и то малое устремление, какое у нас было.
Привязанность не уменьшается с возрастом. Победить ее можно только устремлением. Чтобы освободиться от привязанности, надо пройти несколько этапов. Надо изучать писания и религиозные и духовные книги. Надо общаться с духовными устремленными, которые изучили эти книги и теперь взывают о настоящем свете, или с теми, кто уже обрел некоторый свет, незначительный или значительный, в своей жизни устремления.
Надо видеть и чувствовать, что в обычном мире повсюду вокруг нас искушение, что в любую минуту мы можем пасть его жертвой и что мы должны доблестно с ним сражаться. Нам надо уводить свой ум от физического сознания и телесных запросов. Надо войти в мир расширенного сознания. Надо почувствовать необходимость достижения божественной Цели. Надо следовать руководству Внутреннего Кормчего — Бога — либо в форме осознавшего Бога духовного Учителя, либо в Его собственной невоплощенной Форме.

Любить тех, кто нас любит, —
значит поступать правильно.
Любить тех, кто нас не любит, —
значит поступать хорошо.
Любить Бога, который всегда нас любит, —
значит поступать мудро.

Когда мы поступаем правильно, мы свободны.
Когда мы поступаем хорошо, мы в безопасности.
Когда мы поступаем мудро, мы исполнены.

ПРИВЯЗАННОСТЬ

О ищущий,
Тебе хочется узнать,
Что такое привязанность.

Привязанность — это когда ты любишь одного,
А не всех.

Привязанность — это когда ты чувствуешь,
Что для исполнения Своей Миссии
Бог назначил только тебя, а не других.

Привязанность — это когда ты в первую очередь
Думаешь о творении, а не о Творце.

Привязанность — это когда тебя напористо и победно
Преследует дух расчетливости.

ШРИ ЧИНМОЙ

Совершенство — вот что я унаследовал от Бога
в своей внутренней жизни.
Преобразование — вот что я унаследовал от Бога
в своей внешней жизни.

Что такое совершенство?
Совершенство — это осознание.
Совершенство — это проявление.
Совершенство во внутреннем мире
означает осознание.
Совершенство во внешнем мире
означает проявление.

Ищущий — это сплав индивидуальности и личности. Когда ищущий вносит свою бескорыстную индивидуальность в высшее видение Реальности и предлагает свою вселюбящую личность Абсолютному Запредельному, он достигает Совершенства в мире Вечности Бесконечного.
Некоторые люди говорят, что ни на Небесах, ни на земле совершенства нет. Я не могу разделить их точку зрения. Совершенство существует и на Небесах, и на земле. Сам зов земли - есть совершенство. Сама Улыбка Небес -  есть совершенство.
Одухотворенный зов земли и сияющая улыбка Небес должны существовать вместе. Только тогда Лик Бога озарится удовлетворением. Бог может быть удовлетворен, только когда зов земли и улыбка Небес будут бежать вместе. Когда земля взывает, мы не должны думать, что земля хуже Небес, а когда улыбаются Небеса, мы не должны думать, что Небеса лучше земли. Нет, это не так. Ведь именно Бог — растущий человек взывает на земле и через землю, чтобы постичь все то, чем он может в конце концов стать. И это вновь Бог — исполненный человек улыбается на Небесах и через Небеса, постигая то, чем он уже является.
Мы ждем от человечества совершенства, совершенного совершенства. Так вот, на земле нет ни одного абсолютно совершенного человека, так как же можно ожидать совершенного совершенства от кого бы то ни было? Мы ожидаем абсолютной божественности от людей, но абсолютная божественность для отдельного человека все еще далекая мечта. Если мы хотим увидеть совершенное Совершенство и абсолютную Божественность, то показать их нам может только Бог. Он может показать нам Свою абсолютную Божественность. И более того, Он может предложить нам Свое совершенное Совершенство и Свою абсолютную Божественность.
Совершенство — это невозможность: вот что говорит нам сегодняшний день. Но день завтрашний скажет нам, что совершенство — это неизбежность. Всегда должно пройти какое-то время между посадкой семени и сбором урожая. В духовной жизни семя — это устремление, а урожай — осознание. Без устремления никогда не взойдет заря осознания.
Что же такое устремление? То, что у нас уже есть, или то, что мы собираемся обрести? И то, и другое. Если мы говорим, что у нас есть устремление, мы правы, потому что иногда мы действительно думаем о Боге и медитируем на Бога. Если мы говорим, что у нас пока еще нет устремления, но когда-нибудь оно у нас будет, мы тоже правы, так как наша любовь к Богу еще не спонтанна и непостоянна.
Когда мы сможем сесть у стоп Вечности, мы поймем, что за устремлением обязательно последует осознание. А когда мы подружимся с вечным временем, мы поймем, что осознание всегда было у нас, скрытое в нашем устремлении.
Совершенство означает живое, спонтанное, постоянное единство с Внутренним Кормчим, Всевышним.  Если у нас есть свободный доступ к внутренней жизни, то совершенство станет для нас самой душой и в то же время нашей единственной Целью. Так почему же мы все еще несовершенны? Мы несовершенны именно потому, что сознательно не взываем к совершенству в себе. Мы требуем или, по крайней мере, ожидаем бесконечно большего совершенства в других, чем в себе. Он и она несовершенны, а я пытаюсь сделать их совершенными, говорим мы.
Но разве не нелепо с нашей стороны критиковать и пытаться сделать совершенными других, когда несовершенны мы сами? Тут мы совершаем огромную ошибку. Если мы достаточно искренни, мы поймем, что проводим слишком много времени в размышлениях о других. Думать о других хорошо, но только не критикующим, завистливым, темным умом. Если мы будем думать о других со светом души, единством души, тогда движение к совершенству будет происходить само собой.
Давайте будем думать о совершенствовании себя, а думая о себе, давайте воплотим в себе всю вселенную. Тогда не придется думать о каждом человеке на свете, ибо все будут внутри нас. Когда я медитирую, со мной медитирует все мое тело. Мне не приходится думать о своих внутренних органах: они часть меня, они едины со мной, они медитируют и устремляются вместе со мной. Аналогично, если во время концентрации, медитации и созерцания мы сможем чувствовать, что внутри нас целая вселенная и что мы мчимся к своей Цели, тогда вся вселенная помчится вместе с нами.
Все мы устремленные, ищущие бесконечной истины, света и блаженства. Если мы не достигнем совершенства в своей внутренней и внешней жизни, кто же еще тогда сможет достичь совершенства? Именно мы, ищущие Бесконечного, должны воплотить, осознать, открыть и проявить совершенство. Надо воплощать послание совершенства в каждый миг своего земного существования, в быстротечном и в вечном Времени.
Если мы считаем, что вечное Время где-то там, а в нашем распоряжении — только быстротечное время, мы ошибаемся. Если мы живем в сознании тела, мы дружим с быстротечным временем. Если мы живем в сознании души, мы дружим с вечным Временем. Раз мы находимся в теле, давайте попробуем принести Свыше в тело высочайшее совершенство. Если мы сможем жить в душе, даже находясь в теле, то мы сможем раскрыть свое уже достигнутое совершенство всему миру.

Мой несовершенный дар Богу —
это вчерашний день,
вчерашний опыт.
Совершенный дар Бога мне —
это сегодняшний день,
сегодняшнее осознание.

ЕДИНСТВЕННЫЙ ПУТЬ

Единственный путь
От страсти к совершенству —
Это просветление низшего «я»
И взращивание высшего «Я».

ШРИ ЧИНМОЙ

Вдохновение — это начало
нашего духовного путешествия.
Устремление — это середина
духовного путешествия.
Осознание — это конец
духовного путешествия.

Когда мы вдохновлены,
мы хотим увидеть Лик Божий.
Когда мы устремляемся,
мы в конце концов поднимаемся
и видим Лик Божий.
Когда мы осознаём Истину,
мы превращаемся в сам Образ Божий.

«Проснись, воспрянь! Путь труден» —
вот что узнаём мы от мудрых.
Нам надо идти по стопам мудрых.
Путь духовности не усеян розами,
но и не покрыт химерическим туманом.
Золотые Берега Запредельного —
не просто обещание.
На Золотых Берегах Запредельного
мы, несомненно, обретем
венец человеческого устремления.

Проснись, воспрянь!
Нам нельзя на этом останавливаться.
Нам надо идти, шагать, бежать,
погружаться внутрь и лететь.
Как только мы просыпаемся от сна-невежества,
в своей внешней и внутренней жизни
мы видим и ощущаем потребность в Боге.
Когда мы полностью пробуждаемся,
мы видим, что не только нам нужен Бог,
но и мы нужны Богу.

Почему?
Нам нужен Бог, чтобы постичь
высшую трансцендентальную Высоту.
Мы нужны Богу для того, чтобы Он проявил Себя
здесь, на земле, в нас и через нас.

Когда мы идем по пути духовности,
мы видим, что Бог уже пребывает внутри нас.
Когда мы шагаем,
мы видим, что Бог шагает рядом с нами.
Когда мы бежим,
мы видим, как Бог бежит в нас и через нас.
Когда мы погружаемся глубоко внутрь,
мы видим, что нас ожидают
несравненные сокровища.
Когда мы летим,
мы видим, что летим
в небесах бесконечного покоя, света
и блаженства Запредельного.

В духовной жизни все хотят осознать Бога. Но когда речь заходит об устремлении, посвящении, отказе от своего низшего «я» и отречении перед Волей Внутреннего Кормчего, очень немногие люди готовы пройти духовную дисциплину. Всем хочется осознать Бога сейчас же; всем хочется сделаться наставником высшего уровня или Гуру, не проходя духовной дисциплины.
Вот как это бывает: ищущий приходит к духовному Учителю, и Учитель спрашивает его: «Чего ты хочешь?» Ищущий отвечает: «Я хочу вступить на ваш духовный путь. Скажите, какую роль я должен играть». Учитель говорит: «Здесь у нас есть только две роли. Тебе нужно будет играть либо роль ученика, либо роль Гуру, или Учителя. Надо будет стать учеником и слушаться Гуру, или придется самому быть Гуру, чтобы другие слушались тебя». Ищущий тотчас же говорит: «Я хочу играть роль Гуру». Вот что, к сожалению, происходит в нашей духовной жизни. Очень часто, когда ищущий подходит к Учителю, он неосознанно считает, что во мгновение ока тоже может стать Учителем.
Я хотел бы сказать, что мгновенно стать духовным гигантом, достичь самораскрытия или осознать Бога невозможно. На это нужно время и посвященная практика. Здесь большинство из вас — студенты, или вы были студентами. Уж вам-то известно, сколько лет надо учиться, чтобы получить хотя бы аттестат о среднем образовании. На получение степени бакалавра, магистра или доктора может уйти лет двадцать-двадцать пять учебы. Чтобы приобрести духовные знания, тоже требуется много лет, даже жизней обучения. Прежде чем человек станет духовным Учителем, он должен пройти это внутреннее обучение и успешно завершить его.
Каждый день мы сталкиваемся с идеальным и реальным. Нашим идеалом является Бог, но реальность, с которой мы сталкиваемся, совсем другая: невежество. Мы устремляемся к идеалу, но попадаем в сети невежества. Идеальное и реальное должны идти в нашей жизни рука об руку. Бог — это идеальное; Бог также и реальное.
Мы каждый день даем торжественное обещание. Мы говорим, что наш идеал в том, чтобы поднять свое сознание до Высшего, наш идеал — достичь совершенного Совершенства. Но когда мы сталкиваемся с реальным внутри себя и вовне, мы видим, что мы — воплощенное несовершенство. Почему? Потому что нашему устремлению не хватает решимости. Мы барахтаемся в удовольствиях желаний. Естественно, устремление не может сыграть в нас свою роль как следует.
На санскрите abhyasa означает «практика», а tyaga означает «самоотречение». Нам надо практиковать внутреннюю жизнь ежедневно. Наша практика — это полчаса медитации, а практика Бога — Сострадание. Мы предлагаем Ему одухотворенный зов своего сердца, а Он предлагает нам Свое безграничное, бесконечное Сострадание Своим собственным Способом. Вот в чем состоит наша практика и практика Бога.
Так от чего же мы собираемся отрекаться? От мира? Общества? Семьи? Нет! Мы собираемся отречься от своего несовершенства, зависимости, привязанности и смерти. Погружаясь глубоко внутрь, мы видим, что фактически мы не отрекаемся от своих отрицательных качеств. Скорее, мы преобразуем их. Если в нашей жизни махровым цветом расцветает несовершенство, мы пытаемся превратить свое несовершенство в совершенство, сознательно осознавая свет. Если мы замечаем внутри себя сильнейшую привязанность, мы пытаемся преобразовать привязанность в свободу. Если смерть постоянно стучится к нам в дверь, — а она действительно стучится, — мы стараемся преобразовать смерть в Бессмертие.
Чтобы осознать Бога, нам нужно устремление, но нужно и вдохновение тоже. Зачем нам вдохновение? Разве нельзя достичь осознания сразу, не проходя сначала через вдохновение? Давайте рассмотрим пример. Художник рисует картину. Но если у него нет вдохновения, в его творчестве не будет глубины, не будет смысла. Это будет механическое творчество; ему будет недоставать жизни. Благодаря вдохновению художник вдыхает жизнь в свое произведение. Когда люди смотрят на его картину, любуются ей, их оценка выражается в том, что они предлагают свое собственное вдохновение. От вдохновения поклонников картина обретает новую жизнь. А когда на картину смотрит духовный Учитель, он предлагает ей божественную жизнь. Поэтому сначала мы видим творчество художника, затем творчество почитателей, и в конце мы видим творчество Учителя, давшего картине божественную жизнь.
Когда человек идет путем духовности, его вдохновение — это пробуждающаяся внутренняя жизнь, которую он дарит сам себе. Когда он устремляется, его устремление — это просветляющая жизнь, которую он дарит сам себе. А когда он становится осознавшим Бога человеком, он дарит жизнь божественную, жизнь Бессмертия своей пробужденной и просветленной жизни.
Когда мы в духовной жизни говорим «осознание Бога», людей это часто сбивает с толку. Им кажется, что осознавший Бога человек совсем не похож на обычного человека, что он ведет себя очень необычно. Но я хочу сказать, что осознавший Бога человек не должен вести себя необычным образом, да в этом и нет необходимости. Что он осознал? Высшую Истину в Боге. А кто есть Бог? Бог — это кто-то или что-то абсолютно естественное.
Когда человек осознает высшую Истину, он пытается предложить высшую Истину всему человечеству. Недуховные люди зачастую считают, что осознавший Бога человек может и должен ежеминутно творить чудеса. Но я хочу сказать, что чудесам и осознанию Бога вовсе не по пути. То, чего можно ожидать, представ перед духовным Учителем, и то, что действительно можно увидеть, — это покой, свет, блаженство и божественная сила.
Где же хранится и выражается сила осознавшего Бога человека? Не в его руках или ногах, не на устах и не на лице, а глубоко внутри, в самых сокровенных глубинах его сердца. Войдите в его Сознание — и вы обязательно почувствуете бесконечный покой, бесконечный свет и бесконечное блаженство. Но если вы ожидаете от осознавшей Бога души чего-то иного, если вы приходите к духовному Учителю, считая, что, раз он осознал Высшее, значит, он может исполнять все ваши бесчисленные желания, в мгновение ока сделать вас мультимиллионером, то вы совершенно заблуждаетесь. Такими вещами он не занимается.
Если будет на то Воля Всевышнего, осознавший Бога Учитель легко может исполнить желания человека. Он может щедро осыпать его материальными богатствами, но Воля Всевышнего состоит не в этом. Покоя, Света и Блаженства — вот чего можно ожидать от Учителя и от осознания Бога.

ШРИ ЧИНМОЙ

Смерть - не конец.
Смерть никак не может быть концом.

Смерть — это дорога.
Жизнь — странник.
Душа — проводник.

Когда странник устал и обессилел,
проводник велит ему остановиться
на короткий или долгий отдых,
а затем его путешествие начинается вновь.

Когда в обычной жизни
неустремленный человек
погрязает в трясине невежества,
это настоящая победа смерти.
Когда в духовной жизни
устремленный человек не взывает
о более высоком свете, блаженстве и силе,
это рождение его смерти.

Чему мы можем научиться у внутренней жизни —
жизни, которая желает угасания смерти?
Внутренняя жизнь нам говорит,
что жизнь является одухотворенно драгоценной,
что время является плодотворно драгоценным.

Жизнь без устремления времени
бессмысленна.
Время без устремления жизни
бесполезно.

Наш ум думает о смерти.
Наше сердце думает о жизни.
Наша душа думает о Бессмертии.

Ум и смерть можно преодолеть.
Сердце и жизнь можно расширить.
Душу и Бессмертие можно осуществить.

Когда ум и смерть будут преодолены,
у человека появится новый дом:
Свет, Свет Запредельного.
Когда душа и Бессмертие будут осуществлены,
у человека будет новая цель:
Восторг, трансцендентальный Восторг.

Сегодня человек считает,
что смерть — неизбежная необходимость.
Завтра человек будет знать,
что Бессмертие — очевидная реальность.

К сожалению, у большинства из нас неверные представления о смерти. Мы полагаем, что смерть — это нечто необычное, нечто непостижимое, нечто разрушительное. Но нужно понять, что смерть — это нечто естественное, нормальное и пока неминуемое. Господь Кришна говорит Арджуне: «О Арджуна, смерть — удел рожденных, а рождение — удел умерших. А то, что неминуемо, не должно стать причиной твоей печали».
Чхандогья Упанишада открывает нам нечто значительное: «Что делать, когда близится час смерти? Следует найти прибежище в трех возвышенных мыслях: нас нельзя разрушить; мы непоколебимы; мы — сама сущность жизни». Если с приближением часа смерти мы чувствуем, что нас невозможно разрушить, что нас ничто не может поколебать и что мы сама сущность жизни, то где же печаль, где же страх, где же могущество смерти?
Шарада Деви, супруга Шри Рамакришны, сказала нечто очень значительное: «Различие между духовным человеком и обычным человеком очень простое. Обычный человек льет горькие слезы, когда к нему приближается смерть; тогда как духовный человек, если он действительно духовен, при приближении смерти смеется и смеется, ибо для него смерть — забава и ничего больше». Духовный человек становится сознательным инструментом Космической Игры. И поэтому он знает, что смерть — не угасание существования. Это просто короткий или продолжительный отдых.
Нам придется снова и снова возвращаться в мир, чтобы здесь, на земле, работать для Бога. Избежать этого невозможно. Нам нужно осознать Наивысшее здесь, на земле. Бог не позволит нам растерять или растратить потенциал и возможности души. Это невозможно!
Приведу бессмертные слова Киплинга:

«Они будут возвращаться, приходя сюда опять,
До тех пор, пока вращаться будет красная Земля.
Ни травинки, ни листочка не привык Он расточать.
И ты думаешь, что души Он согласен тратить зря?»

Каждая инкарнация ведет нас к более высокой, более совершенной жизни. Мы находимся в процессе эволюции. Каждая инкарнация — ступенька на лестнице эволюции. Человек прогрессирует сознательно и бессознательно. Но если он в каждой инкарнации совершает прогресс сознательно, то он ускоряет свою духовную эволюцию. Осознание наступит для него гораздо раньше, чем для тех, кто совершает прогресс бессознательно.
Мы знаем, что начали свое путешествие с минеральной жизни, а затем вступили в растительную жизнь. Вслед за тем мы вошли в животное царство. Оттуда мы пришли в человеческий мир. Но это не конец. Нам предстоит превратиться в божественные существа. Бог не будет нами доволен, пока мы не станем обожествленными и преображенными. Он может проявить Себя в нас и через нас Своим собственным Способом только тогда, когда мы будем полностью преобразованы и полностью просветлены. Так что, думая о своей внутренней и внешней эволюции, мы испытываем огромную радость. Мы ничего не теряем в так называемой смерти.
Джалаледдин Руми удивительно красиво и одухотворенно рассказывает нам об эволюции:

«Умер я камнем и вновь возродился растеньем.
Умер растеньем и тварью животною стал.
Умер животным, и был я рожден человеком.
Чего же бояться мне, что я со смертью терял?»

Так что же такое в конечном счете смерть? Смерть — это спящее дитя в Сердце Внутреннего Кормчего. А что такое жизнь? Жизнь — это дитя, каждое мгновение играющее, поющее и танцующее перед своим Отцом.

Жизнь — это вдохновение.
Жизнь — это устремление.
Жизнь — это осознание.
Жизнь — это не рассуждающий ум.
Жизнь — это не интеллектуальный ум.
Жизнь — не игра безысходности.
Жизнь — это послание божественности на земле.
Жизнь — это канал, сознательно созданный Богом,
чтобы на земле исполнить божественность
в человечестве.

Много истины в словах Конфуция: «Мы не знаем жизни. Как же можем мы познать смерть?» Но я хочу сказать, что мы можем познать жизнь. Если мы осознаем жизнь как воплощение Богом истины, света, покоя и блаженства, то мы познаем, чем действительно является жизнь, и осознаем, что смерть есть не что иное, как необходимый на данном этапе эволюции отдых.
Придет время, когда в отдыхе не будет никакой необходимости. Только Жизнь будет царить безраздельно — Жизнь вечно превосходящего себя Запредельного. Эта Жизнь не является и не может являться исключительной монополией отдельного человека. Каждому человеческому существу рано или поздно предстоит наполниться потоком этой Жизни вечно превосходящего себя Запредельного, ибо именно здесь, в этой Жизни Божественной, Бог проявит Себя на земле в полной мере.

К НАШЕЙ ДВЕРИ ПОДОШЛА СМЕРТЬ

К нашей двери подошла смерть.
Мы говорим смерти: «Уходи прочь!»
Мы говорим смерти,
что поем песнь Господа Всевышнего.
Мы будем жить здесь, на земле,
И пребудем на земле божественно пробужденными.
Мы, поклоняющиеся свету,
Мы, любящие огонь,
Погасим гром смерти
В океане бесконечного Осуществления.

Послание Бога — совершенство.
Послание человека — искушение.

Послание Бога — совершенство.
Послание человека — разочарование.

Послание Бога — совершенство.
Послание человека — разрушение.

Размышление человека о совершенстве —
это его невежество.
Концентрация человека на совершенстве —
это его знание.
Медитация человека на совершенство —
это его мудрость.
Созерцание человеком совершенства —
это его просветляющее мир,
преобразующее мир внутреннее око.

Совершенство — это дерево.
Совершенное совершенство — это плод.

Совершенство — это осуществляющее осознание
и осуществленное проявление ищущего.
Всё, кроме совершенства,
совершенного совершенства,
уже зародилось на земле.

Цель-совершенство и душа-свобода
идут рука об руку.
Тот, кто достигает состояния души-свободы,
добился победы в своей внутренней жизни
и сделал бессмертной свою внешнюю жизнь.
Он — избранный инструмент Бога.
Он — прямой канал Бога.
Он — представитель Бога здесь, на земле.

Взывай и пытайся.
Когда мы взываем о том,
чтобы увидеть трансцендентальный Свет,
и когда мы пытаемся совершенствовать
свою внешнюю природу,
наше совершенство перестаёт быть далекой мечтой.
Совершенство приходит к нам.

Проявляй и управляй.
Когда мы проявляем божественное в себе
и управляем животным в себе,
внутри нас зарождается совершенство.
Расцветает цветок совершенства.

Зри и будь.
Когда мы стараемся узреть Истину Оком Бога,
а не своими глазами,
и когда мы сознательно стараемся
быть отрекшимся от себя инструментом Бога,
мгновенно расцветает совершенство.
Золотая Вселенная совершенства
манит наши устремленные сердца.

Верно то, что совершенства не достичь мгновенно. Осознания не достичь вдруг. На это требуется время.

Позвольте рассказать вам историю. Однажды к духовному Учителю пришел юноша-ищущий, чтобы получить посвящение, и в должное время получил его. На следующий день он сказал:
— Учитель, теперь, когда ты меня посвятил, ты должен дать мне осознание. Я хочу увидеть Бога.
— Дитя мое, — сказал Учитель, — как же ты сможешь осознать Бога за день?
Через два дня юноша сказал:
— О Учитель, я хочу осознать Бога.
— Ты не готов, — ответил Учитель.
Через несколько дней снова та же просьба:
— Учитель, я хочу осознать Бога.
Этот юноша только-только начал свое духовное путешествие! Он даже еще как следует не погрузился в духовную жизнь! Учитель дал ему посвящение всего лишь на днях, а он тут же начал взывать об осознании Бога, не пройдя положенного пути самодисциплины и медитации. Ему захотелось осознать Бога, не пустившись в плавание по морю устремления.
Отправившись на Ганг для омовения, Учитель позвал этого ученика с собой. Когда они оба вошли в воду, Учитель схватил ученика и почти минуту продержал его голову под водой. Наконец, отпустив его, он спросил:
— Ну, и что ты чувствовал, когда я держал твою голову под водой?
Задыхаясь, ученик ответил:
— Учитель, я жаждал вдохнуть воздуха! Мне казалось, я вот-вот умру! Я чувствовал, что если не вдохну воздуха, то точно погибну!
Учитель сказал:
— Так вот, если ты достигнешь того же состояния сознания по отношению к Богу, если ты будешь чувствовать, что без Бога не сможешь прожить и нескольких минут, то ты осознаешь Бога. Ты осознаешь Бога в этот миг благодаря своему высшему устремлению. Нужно, чтобы загорелось твое сокровенное внутреннее пламя, и ты должен взывать к Богу каждое мгновение так, как дитя зовет свою мать. Только тогда осознание Бога станет возможным.
Ученик понял урок. Он по-настоящему, одухотворенно вступил во внутреннюю жизнь и стал следовать всем указаниям Учителя. Он чистосердечно погрузился в духовную жизнь, ощутив потребность освободиться из мира желания. Он почувствовал потребность превратиться в растущее пламя устремления, постоянного устремления. Тогда осознание перестало быть для него далекой мечтой. Он действительно осознал Бога.
Когда мы говорим «Небеса», нам кажется, что Небеса — это сплошь свет, восторг и совершенство. Но где эти Небеса? Они глубоко внутри нас, в самых сокровенных глубинах нашего сердца. Высокие Небеса, более высокие Небеса и высшие Небеса — все они внутри нас.

Когда мы предлагаем своим братьям и сестрам
одухотворенные мысли,
мы живем высоко в Небесах.
Когда мы предлагаем человечеству
результаты своих одухотворенных действий,
мы живем выше в Небесах.
Когда мы без условий и без остатка
предлагаем всему человечеству
свое одухотворенное существование,
мы живем в высших Небесах.

В высших Небесах можно жить ежедневно. Бог даровал нам такую способность. Он даровал нам такой потенциал. А наше дело — проявить свой внутренний потенциал, свои способности. И у нас это получится, если мы наполнимся неукротимой внутренней отвагой.
К сожалению, мы не используем свои безграничные внутренние способности. Мы используем ограниченные внешние способности. Нам страшно погружаться глубоко внутрь. А ведь внутри лежит сокровище, внутри есть ключ. Но мы не помним, куда положили этот ключ. Мы совершенно забыли, где лежит сокровище.
И тогда мы видим, что необходим духовный Учитель, который знает, где лежит ключ и где спрятано сокровище. Он не дает ищущему ничего своего. Он выводит вперед собственное внутреннее сокровище ищущего — вот что он делает. У него нет монополии на осознание Бога. Несомненно, Бога осознают все, это лишь вопрос времени. Один человек благодаря своему внутреннему вдохновению осознает Бога сегодня, другой благодаря искреннему устремлению осознает завтра. В конечном счете в избранный Богом Час Бога осознают все.
Те, кто являются искренними ищущими, смогут ускорить свое путешествие. К цели можно идти не спеша, к ней можно быстро шагать, можно бежать. Если мы будем бежать, то, естественно, доберемся до цели быстрее тех, кто идет к месту назначения не спеша.
Цель-совершенство. Совершенное совершенство нужно проявить здесь, на земле, но как? Нужно начать путешествие с вдохновения. Каждый день глубоко внутри мы во всей своей деятельности должны чувствовать необходимость вдохновения. Без вдохновения не может быть серьезных достижений.
А затем нужно сделать следующий шаг. Почувствовав вдохновение, мы должны ощутить колоссальную необходимость устремления. Чтобы достичь Золотой Вселенной, увидеть Золотой Берег вечно превосходящего себя Запредельного, нужно устремляться. Именно этого мы ожидаем от устремления — растущего пламени внутри себя.
Медитация — часть устремления. Когда мы медитируем, мы должны чувствовать, что погружаемся в Бесконечность, Вечность и Бессмертие. И это не туманные понятия, а наши истинные владения. Это наше неотъемлемое право — когда-нибудь вновь осознанно вернуть себе свои божественные владения — Бесконечность, Вечность и Бессмертие.
Когда мы продвинемся в медитации, когда медитация начнет приносить плоды, мы войдем в царство осознания. Мы осознаем высшую Истину в этом теле, здесь, на земле. Чтобы осознать Бога, не нужно никуда уходить. Чтобы развивать духовность, не нужно удаляться в гималайские пещеры или усаживаться на заснеженных вершинах гор. Нет — духовность нужно развивать посреди суеты и суматохи жизни. Нужно принимать жизнь на земле такой, какова она есть, а затем преобразовывать ее. Если бояться жизни, если робко прятаться от нее, то осознание Бога навсегда останется для нас несбыточной мечтой. Осознать высшую Истину нам нужно здесь, на земле.
Но недостаточно даже осознания. Когда осознание произойдет, его нужно показать миру. Если мы не раскроем своего осознания, мы поступим, как скупец, который втайне копит добро. Это неправильно. Нужно предложить человечеству свое осознание в форме раскрытия.
Но и раскрытия тоже недостаточно. Нужно вступить в область проявления. Если мы не проявим того, что осознали здесь, на земле, если Мать-Земля не получит плодов нашего осознания и не сохранит их для себя навечно, мы никогда не сможем по-настоящему осуществить своего предназначения. Нужно напитать Мать-Землю плодами своего осознания. Проявление осознания должно состояться здесь, на земле, а когда оно состоится, непременно придет совершенство. Совершенное совершенство — это не что иное, как абсолютное проявление Трансцендентальной Воли Бога здесь, на земле.

Все мы ищущие бесконечной Истины.
Подниматься высоко, выше, выше всего —
наш святой долг.
Каждый человек пришел в мир
с посланием совершенства.
Все до единого люди на земле осознают Бога.
Все до единого люди на земле
осуществят свое предназначение.
Все до единого люди на земле станут совершенными.

Осознание, осуществление и совершенство — это три брата. Осознание — младший брат, осуществление — средний, а совершенное совершенство — старший в семье. Все три брата должны жить вместе. Им нужно перейти поле устремления. Им нужно переплыть море медитации. Им нужно летать в голубом небосводе созерцания.
Осознание, раскрытие и проявление Бога смогут состояться, лишь если мы будем чувствовать, что нам нужно превосходить себя. Наша сегодняшняя цель — не наивысшая цель. Сегодняшнюю цель нужно будет преодолеть завтра. Сегодняшняя цель — это фундамент. Мы должны превосходить себя каждый миг, а превосходя себя, мы должны глубоко внутри себя бережно хранить послание совершенства.
Совершенство непременно придет в нашу жизнь и займет важное место во всей нашей деятельности, если мы почувствуем, что устремление — это единственное, что нам нужно, единственное, к чему мы стремимся. В устремлении и скрыт ключ, который в конечном счете откроет дверь совершенного совершенства.

ШРИ ЧИНМОЙ

Наше тело ограниченно,
вот почему в нем гнездится страх.
Наш витал бессознателен,
вот почему в нем гнездится страх.
Наш ум во мраке,
вот почему в нем гнездится страх.
Наше сердце не устремлено,
вот почему в нем гнездится страх.

Чтобы освободить от страха тело,
нужно яркое переживание души.
Чтобы освободить от страха витал,
нужно динамичное и осознанное
расширение души.
Чтобы освободить от страха ум,
нужно преобразующее
просветление души.
Чтобы освободить от страха сердце,
нужно осуществляющее
совершенство души.

Страх не позволяет человеку
увидеть лик высшей Реальности.
Страх не позволяет человеку
достичь Золотого Берега Запредельного.
Страх не позволяет человеку
осуществить Бога ради Бога.

Но Бог, Творец всего блага,
одаривает человечество
бесконечным Состраданием, Заботой и Любовью.
Сострадание Бога спасает человека.
Забота Бога освобождает человека.
Любовь Бога осуществляет человека.

Когда мы неосознанно думаем о страхе
или лелеем его,
страх с улыбкой пожимает нам руку.
Когда мы сознательно думаем о страхе
или лелеем его,
страх с торжеством обнимает нас.
Но когда мы сознательно думаем
о своей внутренней храбрости,
Бог проливает слезы радости,
ибо Он чувствует, что здесь
он обрел избранный инструмент.

Земля страшится
трансцендентального Света Небес.
Небеса страшатся
бездонного невежества земли.

Бог говорит земле:
— Дитя Мое, не делай глупостей.
Трансцендентальный Свет Небес
не ослепит тебя.
Свет Небес
не выставит тебя на всеобщее обозрение.
Напротив,
свет Небес тебя просветлит.
Свет Небес тебя преобразит.

Бог говорит Небу:
— Дитя Мое, не будь глупцом.
Бездонное невежество земли
не сможет тебя связать.
Невежество земли
не сможет тебя уничтожить.
Напротив,
земное невежество станет тебе подношением.
Именно ты преобразишь лик земли.

Бог говорит и Небесам, и земле:
— Вы оба нужны Мне.
Небеса, вы принесете земле
послание осознания.
Земля, ты предложишь Небесам
послание проявления,
Моего божественного проявления.

Страх возникает из нашего глубоко укоренившегося невежества. Мы видим свет не своим внутренним видением, а внешним, человеческим, ограниченным, земным пониманием. Позвольте рассказать вам короткую историю. Однажды ночью старик брел по улице и наступил на веревку. Было совсем темно, и ему померещилось, что это змея. Он закричал от страха и бросился бежать со всех ног, но в темноте упал и сломал ногу.
Неподалеку оказались люди, они услышали вопли старика и прибежали с палками. Он все еще кричал, что на дороге змея, и люди поверили. В темноте они стали колотить веревку палками и, увы, заодно изрядно намяли бока и друг другу.
Крики становились все громче и громче, пока, наконец, не прибежали люди с фонарем. И обнаружилось, что на улице лежит всего-навсего обрывок веревки, а вовсе не змея. Так что как только появился свет, страх испарился. Так же и в человеческой жизни — когда в физическое сознание проникает свет, непременно исчезает любой страх.
Нам не хватает света. Вот почему в нашу жизнь желания и в нашу жизнь устремления каждый миг сознательно и намеренно проникает страх. Но если у нас достаточно искренности для того, чтобы погрузиться глубоко внутрь и почувствовать, что внутренняя храбрость — это часть нас, то внутренняя храбрость может появиться в любой миг. Она более чем желает выйти вперед. Вывести эту внутреннюю храбрость вперед — значит осознанно пробудить свое внутреннее существо. Такое внутреннее существо есть у каждого, но, к сожалению, питать его хотят лишь немногие из нас. Мы питаем свое тело, чтобы стать сильнее. Мы изучаем книги, чтобы дать пищу своему уму. Мы делаем многое другое, чтобы влить энергию в свое внешнее существо, но своему внутреннему существу мы не даем практически никакой пищи.
Именно в своем внутреннем существовании мы сможем превратиться в несгибаемую волю. А благодаря несгибаемой воле мы сумеем победить самое дыхание страха. Наша несгибаемая, неукротимая воля может воцариться и действительно воцарится здесь, на земле. Нам нужно лишь одно: сознательное осознание божественного света, своего света. Осознать и осуществить этот внутренний свет — наше исконное право.
Когда мы живем в сиянии своей души, страха не может и быть, — не может быть даже капли страха. Чтобы постоянно жить в божественном сиянии души, нужно лишь одно: сознательный и постоянный внутренний зов. Этот внутренний зов называется устремлением, растущим пламенем внутри нас. Когда это пламя поднимается к Высочайшему, оно озаряет все вокруг. Тьма преображается в свет, страх в силу, сомнение в уверенность, невежество в мудрость, а смерть — в Бессмертие.

БОИШЬСЯ СРАЖАТЬСЯ?

Боишься сражаться?
Как же ты тогда собираешься победить
На поле битвы жизни?

Боишься сражаться?
Как же ты тогда собираешься носить
Гирлянду победы?

Боишься сражаться?
Как же тогда в тебе и через тебя
На поле битвы жизни
Проявится Бог-Совершенство?

Не бойся сражаться!
Сражайся за Истину
И отрекайся только перед Истиной.

Оккультизм — это искусство.
Это внутреннее искусство.

Оккультизм — это наука.
Это внешняя наука.

Оккультизм как искусство
пробуждает и вдохновляет
нашу внутреннюю жизнь.
Оккультизм как наука
дает энергию и толчок
нашей внешней жизни.

Великий оккультист — это динамичный спортсмен.
Он сражается с сомнением.
Он сражается с нечистотой.
Он сражается с несовершенством.

Если вы хотите быть оккультистом, божественным спортсменом, то лодка вашей жизни должна плавать по реке эмоций между берегом наблюдения за собой и берегом исправления себя. То есть, человеческие эмоции нужно обуздывать и совершенствовать, а божественные эмоции нужно развивать и расширять.
Человеческие эмоции связывают нас, и с их же помощью мы стремимся связывать других. С человеческими эмоциями мы играем в игру собственности: обладать и попадать под власть. Божественные эмоции дают нам почувствовать, что мы в Боге, с Богом и для Бога. Божественными эмоциями мы расширяем свое сознание, преображаем свою земную жизнь в бесконечное пространство света.
Оккультист обладает универсальным умом. Этот ум — его наблюдательный пункт. У него также есть око, называемое «третьим глазом». Кроме двух своих глаз, мы обладаем третьим глазом, который расположен между бровями и чуть-чуть повыше их. Этот глаз — око внутреннего видения. Этот глаз оккультист использует как динамичное, успешное и эффективное оружие.
У оккультиста есть два имени — внутреннее и внешнее. Его внутреннее имя — стойкая, непоколебимая концентрация. Его внешнее имя — динамичное раскрытие.

В духовной жизни мы видим двух братьев —
оккультизм и духовность.
Оккультизм учит нас
быть храбрым и быстрым
На поле битвы жизни.
Духовность учит нас
быть чистым и уверенным
во всем, что мы делаем в жизни.

Оккультизм хочет покорить
время и пространство.
Духовность хочет покорить
тьму и невежество.

Когда оккультизм хочет покорить
время и пространство,
он хочет добиться этого в мгновение ока.
Когда духовность хочет покорить
тьму и невежество,
она делает это в Богом избранный Час.

У оккультиста нет времени на праздные мечты — он посвящает все свое время тому, чтобы видеть лик силы воли, несгибаемой внутренней силы воли. Он посвящает все свое время тому, чтобы здесь, на земле, увидеть венец победы.
Есть оккультисты разных типов, но мы можем поделить их на три основных категории: обычный оккультист, оккультист немного более высокого уровня и оккультист высшего порядка. Обычный оккультист многое совершает в нарушение божественного закона, божественного промысла. Ради имени и славы он творит много вредного и разрушительного.
Мне хочется поведать вам историю. Жили-были однажды три оккультиста. Один оккультист жил возле ресторана. У него не хватало денег, чтобы покупать то, что ему было нужно, и он каждую ночь оккультно угрожал хозяину ресторана. Применяя оккультную силу, он приказывал хозяину трижды в день присылать ему самую лучшую еду. Это продолжалось месяцами, годами. Хозяин присылал этому оккультисту еду трижды в день, потому что ночью на него сыпались безжалостные угрозы.
Второй оккультист жил возле здания суда. Он каждый день видел, как входят и выходят сотни людей. Он рассказывал им, что происходит в самых отдаленных глубинах земли, и приводил их в изумление. На следующий день выходили газеты, и оказывалось, что все, что рассказывал оккультист, было правдой.
Третий оккультист жил у церкви. Каждый день, когда искренние ищущие шли в церковь, он молился Господу Всевышнему о том, чтобы у них росло устремление и приблизилось их спасение. Затем, когда они, помолившись, выходили из церкви, он возносил Всемогущему ту же молитву: «О Отец, молю Тебя даровать им просветление. Своей оккультной силой я хочу ускорить их духовное путешествие. Вот моя молитва Тебе. Ты наделил меня оккультной силой. Я хочу использовать ее для их спасения. Не хочу, чтобы они барахтались в удовольствиях невежества. Ведь это мои братья и сестры, и они взывают о свете и просветлении. С Твоего разрешения, я хотел бы использовать свою силу, чтобы ускорить внутреннее путешествие их жизни».
Когда эти три оккультиста оставили тело и ушли за завесу Вечности, Бог сказал первому: «Я в тебе не нуждаюсь. Я не хочу тебя видеть. Ты нужен миру алчности. Уходи. Ты создан для мира алчности и искушения».
Второму оккультисту Бог сказал: «Я не хочу тебя видеть. Я в тебе не нуждаюсь. Ты нужен миру любопытства. Тебя интересуют дешевые чудеса. Отправляйся в мир чудес. Я в тебе не нуждаюсь».
Третьему оккультисту, который помогал искренним ищущим в их духовном поиске, Бог сказал: «Я нуждаюсь в тебе. Ты мне очень нужен. Ты служил Мне. Ты служил божественности в человечестве. Ты Мне нужен. Ты Мой».
Когда оккультист живет в душе и работает ради души, он становится божественным оккультистом. Но когда оккультист живет в витале и работает ради осуществления низшего витала, эмоционального витала, нечистого витала, то он живет не для души. Он живет ради удовлетворения собственного эго, небожественного, неочищенного, темного, нечистого и пагубного эго.
Настоящий ищущий истины и света не станет взывать об оккультных силах. Все должны осознать Бога, но если кто-то думает, что для осознания Бога нужна оккультная сила, он совершает прискорбную ошибку. Есть много оккультистов, не осознавших Бога. Да, в отдаленном будущем они осознают Бога. Ни одному ребенку Бога, ни одному человеку не придется навечно оставаться без осознания Бога.
Осознание Бога — важнее всего. Если Бог захочет дать человеку оккультную силу после того, как тот осознает Бога, человек не сможет ею злоупотреблять. Искренний ищущий будет взывать лишь о Свете Бога, осознании Бога и осуществлении Бога. Он никогда не будет молить об оккультной силе.
Все вы знаете великого духовного Учителя Шри Рамакришну. Самым дорогим его учеником был Нарен, который стал Свами Вивеканандой. Однажды великий Учитель сказал своему любимому ученику: «Нарен, я обладаю самыми разными оккультными силами. Мне хочется дать тебе часть моих оккультных сил».
Ученик тут же ответил Учителю:
— Скажи мне, эти оккультные силы помогут мне осознать Бога?
— О нет, — сказал Учитель. — У оккультных сил нет ничего общего с осознанием Бога, но если ты захочешь добиться чего-то здесь, на земле, то оккультные силы могут тебе пригодиться.
Тогда Вивекананда сказал:
— Нет, я сначала хочу осознать Бога. Сначала то, что важнее всего.
Настоящий духовный ищущий не станет взывать об оккультных силах. Он будет взывать только об осознании Бога. А потом, если Бог захочет, чтобы этот человек трудился для Него, Он, конечно же, даст ему духовную силу, внутреннюю силу, чтобы проявлять Его на земле.
Если человек действительно нуждается в Боге, если он действительно нуждается в трансцендентальной Истине, то он должен вступить в царство йоги. Йога означает союз с Богом. Когда мы станем сознательно неразделимыми со своим божественным, неограниченным Сознанием, то сможем увидеть, почувствовать свою высшую Реальность и превратиться в нее. А право проявлять эту Реальность принадлежит нам с рождения.
Сила любви и любовь к силе. Если окунуться в самую низкую форму оккультизма, мы увидим любовь к силе. Чтобы столкнуться с любовью к силе в обычной жизни, не надо далеко ходить. Любовь к силе проявляется в политике, в бизнесе и в повседневной деятельности. А вот сила любви — это совершенно другое. Любовь проявляет силу сладостно, божественно и не ставя условий.
Искреннего ищущего истины интересует лишь сила любви, а не любовь к силе. Когда он станет единым с Богом, с бесконечным Сознанием, он увидит силу любви. Но те, кому хочется показать миру, на что они способны, те, кому хочется проявлять силу своего эго, будут, естественно, взывать о любви к силе.

Когда сила любви божественно заменит любовь к силе,

человек обретет новое имя — Бог.

ЧУДЕСА

Что? Зачем мне видеть какие-то чудеса?
Да разве я сам — не величайшее чудо мира?
Кто сравнится со мной в умении творить чудеса?

Одно чудо я уже показал:
Я был Богом, Всевышним,
А теперь я слабый человек.

Мое второе чудо произойдет
В отдаленном будущем:
Я снова стану
Господом Вселенной.

ШРИ ЧИНМОЙ

Во внутреннем обещании заключается внутренний прогресс ищущего. Этот прогресс вдохновляет его, придает энергии и помогает ему радовать Бога так, как Бог Сам того пожелает. Внешние обещания дают так часто, но внутреннее обещание дают не чаще одного-двух раз за жизнь. Внешнее обещание мы даем, а внутреннее обещание мы держим. Мы стараемся жить согласно внутреннему обещанию и проявить его на земле.
Внешнее обещание мы даем невежеству, сонмам невежества; внутреннее же обещание мы даем Богу. Наше внешнее обещание заключается в том, что мы будем сознательно или неосознанно мучить мир или попытаемся мир разрушить. Изменить божественной Волей лик мира и осуществить его предназначение — таково внутреннее обещание, которое мы дали Богу.

К внутреннему обещанию
ведут три важных шага:
Бога нужно увидеть,
Бога нужно почувствовать,
Бога нужно осознать.

Чтобы увидеть Бога,
нам нужно держаться подальше
от силков тьмы и невежества.
Чтобы почувствовать Бога,
нам нужно жить во владениях устремления,
в царстве устремления —
растущего пламени у нас внутри.
Чтобы осознать Бога,
нам нужно превратиться в божественное,
постоянное и высшее отречение.

Когда мы достигнем осознания Бога, нам нужно будет дать два более важных обещания — обещание раскрыть Бога и обещание проявлять Бога. Раскрытие Бога — это обещание, данное осознавшими Бога душами благодаря их безусловной заботе о страдающем человечестве. Проявление Бога — это бескорыстное обещание осознавших Бога душ любить человечество без всяких условий и проявлять здесь, на земле, Реальность Божественности.
В повседневной жизни мы видим, как ребенок обещает маме, что не будет лгать, не будет поступать плохо. К сожалению, он все-таки лжет, он совершает ошибки. И все же мать обладает безграничным терпением. Она верит, что раньше или позже ее ребенок будет говорить правду и поступать правильно.
Потом, став подростком, он совершает много неправильных поступков, но обещает родителям больше их не совершать. К сожалению, он снова нарушает свое обещание. Однако запас терпения у родителей неистощим. Им кажется, что не сегодня-завтра он исправится и начнет новую жизнь. Вот какая у них уверенность в своем сыне!
В духовной жизни многие ищущие тоже дают внутреннее обещание, берут на себя внутреннее обязательство. Они говорят, что действительно будут придавать важность жизни чистоты, жизни устремления, жизни осознания. К сожалению, они нарушают свое обещание. Тем не менее, безграничное Сострадание Бога никогда от них не отказывается. Бог со Своей несгибаемой Волей и Видением вечно превосходящего себя Запредельного видит, что эти ищущие раньше или позже попадут на правильную дорогу и пойдут, зашагают и побегут к предназначенной Цели.
Далее, есть такие продвинутые ищущие, которые совершили в своей внутренней жизни значительный прогресс и дали своему внутреннему существу и Богу обещание, что не оставят своего духовного поиска, пока не осознают Бога. Осознание Бога — их единственная цель. Но, к несчастью, получив определенные высокие переживания, они теряют желание двигаться дальше. Им кажется, что этих переживаний более чем достаточно, по меньшей мере, на эту жизнь. Они считают, что на этом уровне им не нужно осознания Бога или они его не хотят, поэтому осознание Бога остается для них далекой мечтой.
Эти ищущие вступили в духовную жизнь с огромной искренностью и совершили значительный прогресс. Но теперь им больше не хочется бежать к предназначенной им Цели. Им не хочется достигать далекого Берега Золотого Запредельного. Бог со Своим безграничным Состраданием наблюдает за ситуацией и говорит этим ищущим: «Вы никогда не получите осуществления. Вы ни за что не увидите лика удовлетворения, пока не достигнете Золотого Берега. Вы не исполнили того, что обещали Мне, но Мое Обещание вам безусловно. Я вас подожду. Я доставлю вас к предназначенной Цели в избранный Мною Час. Если вы не хотите бежать быстро, быстрее, быстрее всего — дело ваше. Но знайте, что никто на свете не останется без осознания и осуществления».
Каждый человек должен осознать высшую Истину, но тот, кто устремляется, естественно, достигнет Цели быстрее тех, кто все еще пребывает в мире сна.
Большинство из нас исключительно умны — но не мудры. Мы пытаемся обманывать других людей. И не только это — мы доходим до того, что стараемся обмануть своего Внутреннего Кормчего. Мы знаем, что Внутренний Кормчий всеведущ, но несмотря на это мы неосознанно, а иногда и сознательно пытаемся Его обмануть. Мы говорим Богу: «О Боже, если Ты дашь нам внутреннее богатство — то есть, покой, свет и блаженство, — мы половину отдадим человечеству. Мы не все заберем себе». Это все равно что сказать Богу: «Если Ты дашь мне доллар, я половину отдам человечеству и только половину оставлю себе».
Что же происходит дальше? Бог дает нам покой, свет, блаженство и другие божественные качества, но нам кажется, что этого количества недостаточно. Мы тут же говорим: «О Боже, Ты дал мне не столько, сколько я хотел. Я хотел получить доллар, а Ты дал мне всего полдоллара. Ты очень умный. Ты уже удержал полдоллара и дашь его человечеству Сам. Так что мне не нужно отдавать человечеству те покой, свет и блаженство, которые я получил от Тебя». Вот как мы стараемся обмануть божественность в человечестве!
Каждому есть что предложить: покой, свет, блаженство, искренность, простоту. На земле нет ни одного человека, который не смог бы помочь остальному человечеству. Если человеку кажется, что он более искренен, чем кто-то другой, то пусть он поделится своей искренностью. Если человеку кажется, что он чище своих соседей или друзей, пусть поделится своей чистотой. Если человеку кажется, что у него больше устремления, пусть поделится им. Вот такое обещание мы можем каждый миг давать Богу.
Каждый раз, когда душа вступает в область творения и проявления, она дает Богу, Всевышнему Кормчему, торжественное обещание изо всех сил стараться раскрывать Бога здесь, на земле. Но, к сожалению, когда душа попадает в мир, море невежества пытается ее поглотить. Затем тело, витал, ум и сердце сознательно или неосознанно получают удовольствие, отождествляясь с морем невежества. Но душа прощает все. Она не порывает с телом, виталом, умом и сердцем. Она обладает безграничным терпением.
Если тело, витал, ум и сердце отождествляются с душой и хотят видеть Истину оком души, — если таково их обещание, их единственное обещание, их внутреннее обещание, — то день осознания Бога, раскрытия Бога и проявления Бога на земле недалек.
Каждый человек может дать торжественное обещание себе и всему человечеству. Это обещание посвященного служения. А когда человек исполнит свое внутреннее обещание, Бог исполнит Свое высшее Обещание абсолютного Совершенства в устремленном и через него.

ЦЕЛЬ ЖИЗНИ

Жизнь дается каждому человеку
С очень особой целью.
Этот секрет каждый человек
Должен открыть сам.

ШРИ ЧИНМОЙ

Внутреннее учение показывает нам, как любить человечество и как служить божественности в человечестве. Мы можем получить внутреннее учение либо от духовного Учителя, либо от своей души. Но бесконечно легче получить это внутреннее учение от духовного Учителя, потому что с ним можно ежедневно разговаривать и видеть его. Он понимает наш язык. Он един с нами. Хотя во внутреннем мире он бесконечно превосходит нас, он живет в нас и ради нас. Его внутреннее сознание залито покоем, светом и блаженством.
Послание души и учение духовного Учителя должны идти рука об руку. Между их учениями не может быть различия, ни капли различия. Но пока человек не обладает способностью погружаться глубоко внутрь, всегда лучше и безопаснее слушаться своего Учителя.
Не обязательно иметь духовного Учителя на всю жизнь. Но на время, особенно поначалу, человек должен иметь духовного Учителя. Когда ищущий сам осознает высшую Истину, ему не нужно дальнейшее духовное руководство. Он сам превращается в сияющий свет. Душа внутри него выходит вперед, ведет его, руководит им и формирует его, совершенствуя его внутреннюю и внешнюю природу.
Простота, искренность и чистота — вот три вещи, которые нужны нам во внутренней жизни. Простота нужна нам каждый миг. Если в уме нет простоты, если ум изощрен и усложнен, то в нем не может быть покоя. Вот ребенок прост, поэтому он всегда полон радости. К сожалению, мы в повседневной жизни не уделяем внимания простоте. Но если у нас будет простой ум, простая жизнь, мы почувствуем, как нам повезло, как нам посчастливилось.
Искренность — это жизнь сердца. Если мы обладаем искренностью, значит, мы уже продвигаемся к предназначенной нам Цели. Искренность — это наша защита. Искренний ищущий в каждый миг мчится к предназначенной Цели, сознательно или неосознанно. Если мы хотим совершать здесь, на земле, постоянный прогресс, то нам нужно именно искреннее сердце.
В духовной жизни исключительно важна роль чистоты. Это не значит, что нужно принимать ванну по десять раз в день. Нет, нам нужна внутренняя чистота, а не просто внешняя опрятность. Когда мы чисты, мы можем щедро черпать божественный покой, свет, блаженство и силу. Если поддерживать чистоту, то в нашу жизнь смогут прийти покой, радость, свет, блаженство и сила.
Мы видим, как во внутренней жизни свою роль играют страх и сомнение, мужество и уверенность. Что такое страх? Когда мы следуем духовной жизни, мы очень быстро понимаем, что страх — это настоящий враг. Что он делает? Он покупает нам гроб задолго до того, как нам суждено умереть. А что делает сомнение? Оно начинает копать нам могилу, когда мы еще живы и все еще исполняем свои земные обязанности.
Внешнее мужество — это выражение неукротимой внутренней воли. Если наше существо наполнится внутренней волей и внешним мужеством, мы сможем в каждый миг видеть реальность, представать перед реальностью и превращаться в реальность.
Уверенность позволяет нам чувствовать, что Бог принадлежит нам. Ни у кого нет монополии на Бога. Не только осознавшие Бога души смеют считать, что Бог принадлежит им. Нет, вовсе нет. У каждого человека есть право заявлять, что Бог принадлежит ему, а он принадлежит Богу. Он должен чувствовать, что они с Богом вечно едины, а осознание Бога — его исконное право.
Чему мы учимся из внутреннего учения? Устремлению. Устремление — это внутреннее пламя, растущая внутри нас мольба. В каждом человеке есть горящее внутри пламя. Но, к сожалению, большинство из нас не дают себе труда использовать это внутреннее пламя устремления. Нам нравится пользоваться в повседневной жизни кое-чем другим — желанием.
Желание — это то, что нас связывает. Устремление — это то, что нас освобождает. Послание желания заключается в том, чтобы обладать и быть под властью. Послание устремления заключается в том, чтобы расширить, увеличить и сделать бессмертным наше земное существование. Когда мы желаем, мы живем в мире беспокойства, тревоги, разочарования, ограниченности, рабства и смерти. Когда мы устремляемся, мы живем в своем божественном сознании здесь, на земле. Мы чувствуем послание и живое дыхание Бесконечности, Вечности и Бессмертия.
Бесконечность, Вечность и Бессмертие — это не просто туманные понятия, вовсе нет. Тому, кто ежедневно молится, медитирует, концентрируется, созерцает, легко попасть в сферу Бесконечности, Вечности и Бессмертия. Его сознание обязательно наполнится Покоем Бесконечности, Светом Вечности и Блаженством Бессмертия.
Внешнее знание говорит нам, как подчинить себе мир, как мир разрушить. Внутреннее знание говорит нам, как стать неразделимо единым со всем творением Бога. Внутреннее учение означает неразделимое единство, и не только с Творцом, но и со всем Его творением. Внутреннее учение очень просто. Любой может попробовать жить внутренней жизнью. Любой может осуществить предназначение своего внутреннего существа, своего божественного существования здесь, на земле.
Для внутренней жизни философия — не ответ. Не ответ также и религия. Философия помогает. Религия до какой-то степени тоже помогает. Но духовность — давайте возьмем слово «йога» — для внутренней жизни наилучший ответ. Йога означает союз, сознательный союз с Богом. Если мы взываем о сознательном союзе с Богом, значит, без малейших колебаний мы можем легко начать жить внутренней жизнью.
Философия. Давайте возьмем санскритское слово «даршан», которое означает «предвидеть, видеть Истину». Один из величайших духовных Учителей Индии Шри Рамакришна сказал: «В былые времена люди ВИДЕЛИ Истину. Теперь они ИЗУЧАЮТ Её». В этом различие между ведическими мудрецами, обладавшими высшим просветленным видением, и теми, кто просто изучает философию.
Религия. Когда мы погружаемся глубоко в религию, мы обязательно получаем послание истины; но мы ею не живем. Я говорю: «Мой индуизм лучше всех». Вы мне тут же скажете: «Стоп, стоп! И сравнивать нечего. Христианство лучше всех». Тогда с нами обоими не согласится последователь иудаизма. И так оно и пойдет без конца. Таково наше внешнее учение. У каждого своя ограниченная правота. Но нам нужно внутреннее единство, неразделимое единство с Богом и Его творением. Мы можем сознательно достичь этого единства лишь благодаря настоящей молитве, концентрации, медитации и созерцанию.
Йога находится над всеми религиями. Религия права по-своему. Философия права по-своему. Философия может довести нас до дверей. Религия может провести нас в комнату на несколько шагов от порога. Но настоящая медитация и духовность, йога, не только приведут нас к самому трону, но и посадят прямо на трон.
Когда вы последуете путем йоги, вы увидите, что нет ни ссор, ни конфликтов. Однако я должен добавить, что человеку нужно идти путем, предназначенным для него, иначе действительно начнутся конфликты. Каждый путь считает себя наилучшим. Но искренний человек не станет выискивать недостатки ни в одном пути.
В йоге есть три основных пути: карма-йога, путь действия и посвящения; бхакти-йога, путь любви и преданности; и джнана-йога, путь знания и мудрости. К тому же, в джнана-йоге есть особая ветвь — раджа-йога, которая на Западе называется мистицизмом.
Если мы будем настоящими, искренними ищущими, подлинными ищущими и последуем путем любви и преданности, мы не скажем ни единого слова против ищущего, который идет путем знания, потому что нам известно, что все дороги в конечном счете приведут к Месту Назначения. Я могу пойти по одной дороге, а вы по какой-то другой, но у нас обоих одна Цель. Каждая дорога может привести устремленного к предназначенной Цели. Как же можно отрицать другие пути? Пренебрежительно относиться к другим путям к самораскрытию — это чистейшая глупость с нашей стороны.
Внутреннее учение говорит нам: да, все дороги приведут нас к предназначенной Цели — к Богу. Но есть один путь, который ведет быстрее других, и это путь любви, преданности и отречения. К цели приведут все дороги, но одна может оказаться путем напрямик. Путь любви приведет нас к цели намного быстрее.
Следуя путем любви, мы обнаруживаем, что наша внутренняя жизнь приносит нам большое удовлетворение. На этом пути Бог дорог нам не потому, что Он всемогущ, вездесущ и всеведущ, а потому что Он — воплощение Любви. Ребенок чувствует, что его отец — это самый дорогой человек именно потому, что внутри отца он ощущает сплошную любовь. Ему все равно, великий ли человек его отец, судья он или бизнесмен, или президент. Отец — это самый дорогой для него человек просто потому, что он полон любви к ребенку.
Точно так же через любовь можно очень успешно и уверенно приблизиться к Богу, нашему Вечному Отцу. Любовь означает постоянное чувство неразделимого единства с Возлюбленным. Когда мы подходим к Богу через любовь, мы видим, что Он — воплощение Любви; а когда мы открываем глаза и пытаемся на Него взглянуть, мы видим, что Он прямо перед нами, благословляет и обнимает нас. Он говорит: «Дитя Мое, Я так долго тебя ждал».
Высшее внутреннее учение — это любовь, божественная любовь, а не человеческая. Человеческая любовь связывает, и в результате приходит разочарование, в конце которого наступает разрушение. Но божественная любовь — это расширение, увеличение, чувство истинного единства. Если я люблю человека божественной любовью, я должен чувствовать, что люблю его именно потому, что глубоко внутри него есть Бог, а не потому что этот человек мой отец или мать, или брат, или сестра. Нет, я люблю его именно потому, что чувствую и вижу внутри него живое Присутствие моего дорогого Возлюбленного.
Желающим следовать духовным путем, желающим чувствовать, что Бог — самый родной для них, я хочу сказать, что божественная любовь — вот ответ. В божественной любви рождается настоящее осуществление и совершенное совершенство ищущего. Это самый простой путь. Такая любовь наиболее убедительна, наиболее эффективна. Все мы можем пройти курс внутреннего обучения, предлагая Богу, божественности внутри человечества свою искреннюю любовь к Богу. Чем больше такой божественной любви мы сможем предложить, тем в большей степени мы осуществим Внутреннего Кормчего внутри и вне нас.
Жизнь божественная здесь, на земле, не является недостижимой целью. Осуществление Божественности здесь, на земле, никак не может остаться далекой мечтой, если нам будет ведом секрет секретов. И этот секрет в том, чтобы постепенно превращаться в божественную любовь, где любящий и Возлюбленный сознательно сливаются воедино, творение и Творец сознательно сливаются воедино, конечное и Бесконечное сознательно сливаются воедино.
Именно здесь, на земле, мы услышим волнующую душу флейту Бессмертия. Нам и не понадобится подниматься на Небеса, не придется отправляться в какое-то другое царство сознания. Мы сможем услышать послание освобождения, просветления и божественного осуществления прямо здесь, здесь и сейчас, если усвоим внутреннее учение — божественную любовь, любовь ради любви, любовь ради Бога.

ОМ
ОМ — это Бог.
ОМ — это Внутренний Кормчий.
ОМ — это вселенная.

Aum
Purnam adah purnam idam
Purnat purnam udacyate
Purnasya purnam adaya
Purnam evavasisyate

«Бесконечность — то. Бесконечность — это.
Бесконечность родилась из Бесконечности.
Если из Бесконечности вычесть Бесконечность,
Бесконечность останется».

Марк Аврелий сказал: «Человек, не знающий, что такое вселенная, не ведает, где он живет».

Вселенная — это творение Бога
и осознание человека.
Вселенная — это Сострадание Бога
и раскрепощение человека.
Вселенная — это Концентрация Бога
и преображение человека.
Вселенная — это Медитация Бога
и раскрытие человека.
Вселенная — это Созерцание Бога
и проявление человека.

Поэт во мне говорит,
что вселенная прекрасна.
Певец во мне говорит,
что вселенная очаровательна.
Философ во мне говорит,
что вселенная осмысленна.
Йог во мне говорит,
что вселенная одухотворена.
Любящий Бога во мне говорит,
что вселенная плодотворна.

Мой поэт видит Истину.
Мой певец ощущает Истину.
Мой философ достигает Истины.
Мой йог осознает Истину.
Мой любящий Бога становится Истиной.

В словаре человека миллионы слов. Но в Словаре Бога лишь два слова: устремление и восприимчивость. Бог по Своей бесконечной Щедрости дает человечеству эти два очень важных понятия или, я бы сказал, настоящее богатство — устремление и восприимчивость.

Сегодняшнее устремление —
это завтрашнее спасение.
Сегодняшняя восприимчивость —
это завтрашняя Бесконечность.

В конечном нам нужно услышать
послание Бесконечного.
В быстротечной секунде нам нужно услышать
послание вечного Запредельного.
В царстве смерти нам нужно услышать
послание Бессмертия.

Бессмертный поэт Блейк поет через нас и для нас:

«Увидеть небо в полевом цветке,
В песчинке малой — бесконечность,
Мир целый удержать в своей руке
И уместить в мгновенье вечность».

Таково послание, которое духовный ищущий может бережно хранить в себе. Его внутреннее существо и внутренняя жизнь наполнятся этим посланием, и оно эхом зазвучит в самых сокровенных глубинах его устремленного сердца.
Внешняя вселенная, внутренняя вселенная и самая сокровенная вселенная. Мой друг физик, мой друг химик, мой друг биолог, мой друг географ и мой друг астроном — все они рассказывают мне о внешней вселенной. Я им очень благодарен. Мой друг психолог и мой друг философ рассказывают мне о внутренней вселенной. Я им очень благодарен. Мой друг йог и мой друг аватар рассказывают мне о самой сокровенной вселенной. Я очень им благодарен.
Я спрашиваю всех этих друзей, полностью ли они довольны своими достижениями, открытиями и осознаниями. Они решительно говорят: «Нет». Мои друзья по внешней вселенной говорят мне, что им предстоит еще многое открыть и разгадать. Мои друзья по внутренней вселенной говорят мне, что им предстоит еще многое воплотить и осознать. Мои друзья по самой сокровенной вселенной говорят мне, что им еще многое предстоит раскрыть и проявить.
Зримая вселенная и незримая вселенная. Мыслитель в нас видит зримую вселенную устремленным умом. Знающий в нас чувствует зримую вселенную устремленным сердцем.
Чтобы войти в незримую вселенную, нам нужен просветляющий свет души. Если мы не смотрим через просветляющий свет души, если не слушаем указаний своей души, войти в незримую вселенную нам будет просто невозможно.
Живая вселенная и развивающаяся вселенная, умирающая вселенная и погибающая вселенная. Когда мы устремляемся, когда мы сознательно, одухотворенно и спонтанно стараемся преодолеть пределы конечного, мы живем в живой и развивающейся вселенной. Когда мы сознательно или неосознанно растим в себе сомнение, зависть, страх, несовершенство, рабство, ограниченность и смерть, мы живем в умирающей, в погибающей вселенной.
Если мы хотим жить в духовной вселенной или в реальной вселенной, нам нужно понять, что мы должны придерживаться законов вселенной. Каковы же законы вселенной? Любить и служить. Любить человечество. Служить Божественности. Мы должны любить человечество в Божественности. Мы должны служить божественности в человечестве.
Платон сказал: «Подчиняясь, мы учимся властвовать». Если мы будем подчиняться законам вселенной, то сможем властвовать над невежеством и управлять смертью.
Ученый хочет открыть всю вселенную. Ищущий бесконечной Истины тоже хочет открыть всю вселенную. Духовный ученый и духовный ищущий всегда будут идти рука об руку, ибо у них одна и та же цель.
Величайший ученый Эйнштейн приносит нам возвышенное послание: «Достойна только та жизнь, которая прожита ради других людей». Именно это говорит нам и духовный человек, ищущий бесконечного света и покоя. Лишь у того, кто живет ради других, жизнь полна смысла. Воистину, это также и послание всех религий: живи для других.
Хотя в этом отношении наука и религия не отстают друг от друга, существует кое-что еще. Мы называем это йогой. «Йога» — это санскритское слово, означающее «союз» — союз с Богом, союз с Бесконечностью, Вечностью и Бессмертием. Когда мы попадаем в область йоги, мы чувствуем, что любовь и служение, которые мы предлагаем человечеству, мы даем не другим, а себе, своему большему «Я». Нет такой вещи, как «другие». Все — члены одной и той же семьи.
Когда мы сидим в трясине невежества, мы говорим: «я», «ты», «он». Но когда мы попадаем в мир единства — неразделимого единства, единства с Богом, единства с человечеством, единства с творением Бога, — тогда мы не можем сказать, что наша любовь и служение предназначены другим. Они для нас самих, для нашего расширенного и более завершенного «Я».

Наука откроет
внешние истины вселенной.
Духовность откроет
внутренние истины во вселенной.
Йога, единство с Богом, осознает
высшую Истину для вселенной.

Когда открытие науки станет завершенным,
наука увидит, что ее вселенная
проявляет Истину
высшего Запредельного.
Когда духовность обнаружит высшую Истину,
она увидит, что ее вселенная
осознаёт Истину
вечно превосходящего себя Запредельного.
Когда йога, или сознательный союз Бога и человека,
завершит свое путешествие,
она преобразит и просветлит
лик мира.

Открытие науки,
открытие духовности
и открытие йоги
побегут рядом, как три брата,
спеша к вечному Отцу,
к Цели.

ШРИ ЧИНМОЙ

Любопытство или потребность. Любопытство — не потребность. Потребность — не любопытство. Они так же далеки друг от друга, как Северный полюс от Южного. Любопытный человек не хочет истины. Ему истина не нужна. Ему просто хочется услышать от других, как она выглядит. В очень редких случаях ему, возможно, захочется посмотреть на истину издалека, но самому подходить к ней близко ему страшно. Ему кажется, что как только он подойдет к истине, вулканическая сила истины уничтожит его, его земное существо, которое есть не что иное, как невежество.
Любопытство совершает два непростительных греха. Оно убивает нашу спонтанную любовь к свету — к озаряющему свету, который преображает нашу жизнь и позволяет нам осознать высшую Истину. Оно также гасит наше внутреннее пламя, нормальный и естественный огонь. Это внутреннее пламя называется устремлением. Чем выше поднимется это пламя устремления, тем скорее мы достигнем Берега Золотого Запредельного.
Любопытство боится двух вещей: высшей Реальности и Божественности. Когда трансцендентальная Реальность взглянет на любопытство, любопытство тут же убегает, желая спрятаться, скрыться, ибо оно чувствует, что его мгновенно разоблачат. Когда Божественность смотрит на любопытство, любопытство с огромным страхом проклинает Божественность. Ему кажется, что кто-то совершенно чужой вторгается в самое его дыхание.
У любопытства есть два закадычных друга: сомнение и зависть. Сомнение питает любопытство как раз в тот миг, когда божественный покой, любовь, блаженство и сила духовного Учителя хотят, не ставя условий, помочь человечеству. Зависть заставляет любопытство чувствовать, что оно намного уступает истинным ищущим бесконечного Света. Зависть не позволяет любопытству подружиться с духовными ищущими или принять от них духовную помощь. Зависть говорит: «Если даже духовный ищущий или Учитель такой великий, ну и что? Останусь в силках невежества. Не беда». И по вине зависти любопытство остается там, где оно и есть.
Теперь рассмотрим потребность, божественную потребность. Единственная реальная потребность человека — это духовность. Что такое духовность? Духовность — это общий язык человека и Бога. Здесь, на земле, есть сотни и тысячи языков, позволяющих одному человеку понять другого. Но если говорить о Боге и человеке, то существует лишь один язык, и этот язык — духовность. Если пойти по пути духовности, можно будет легко разговаривать с Богом лицом к лицу.
Потребность, божественная потребность, — это настоятельная внутренняя необходимость видеть высочайшее и чувствовать глубочайшее. Сегодня мы видим высочайшее, завтра мы почувствуем глубочайшее, а послезавтра мы превратимся и в высочайшее, и в глубочайшее.
Бог — это не только потребность, но и единственная потребность. Как же так и почему Бог — единственная потребность? Потому что все прочее нас подвело или подведет тем или иным образом. Но Бог никогда не подводил искренних ищущих бесконечной Истины. Тут не может быть выбора. Если мы действительно взываем о внутренней Истине, бесконечной Истине, Бог нас не подведет.

Сегодняшнее желание вынуждает нас
отрицать Истину — Бога — и избегать ее.
Завтрашнее устремление заставит нас
увидеть Бога-Божественность,
Бога — Внутреннего Кормчего.

Что мы имеем в виду, говоря, что Бог — это единственная потребность? Когда мы говорим «Бог», что мы имеем в виду на самом деле? Мы имеем в виду осознание Бога или самопознание. Давайте скажем «осознание Бога». Осознание Бога не только возможно, но и достижимо на практике, и более того — оно неизбежно.
Внешний зов у нас есть. С ним мы чувствуем, что удовлетворение — в том, чтобы обладать и быть под властью. С внутренним зовом мы расширяемся, мы увеличиваемся, мы осуществляем Бога здесь, на земле.
Бессмертный поэт Шекспир сказал: «Научи свою потребность размышлять так: нет другой такой добродетели, как потребность». Потребность — величайшее благословение. Измерить глубину потребности невозможно.

Потребность человека — Бог.
Потребность Бога — человек.
Человеку нужен Бог
ради его высшего
трансцендентального осознания.
Богу нужен человек
ради Его абсолютного проявления
здесь, на земле.
Нам нужен Бог для того,
чтобы мы осознали свое высшее существование.
Мы нужны Богу для того,
чтобы мы проявили Его здесь, на земле,
полностью, божественно и совершенно.

Не осознав Бога, мы не сможем обрести безграничного покоя, света, блаженства и силы. Без Бога мы не получим осознания. Подобным же образом, без человека Бог останется непроявленным. Нам нужно одухотворенно любить человечество и без условий служить человечеству. Осознание Бога чрезвычайно важно. Главное делается сначала, а нашей главной потребностью является осознание Бога или самопознание.
Как я уже сказал, любопытство — это не потребность, любопытство — не духовность. Но нельзя ожидать того, что мы станем искренними мгновенно. Если у меня нет искренности сейчас, я не смогу стать искренним в мгновение ока. Если я еще не осознал Истину, я не могу осознать ее тут же. Это невозможно. Но если я из любопытства захочу взглянуть, что происходит с искренними духовными ищущими, которые считают Бога своей единственной потребностью, то, возможно, я и сам попытаюсь быть искренним, потому что увижу в них что-то божественное и осуществляющее.
Если человек пойдет к искреннему духовному ищущему или к духовному Учителю из любопытства, то он может увидеть такое, чего прежде не видел ни в себе, ни в том, что его окружает. У меня есть ученики, которые пришли ко мне с очень небольшим устремлением. Должен сказать, что у меня есть также много искренних учеников. Но я не выливаю ушат холодной воды на тех, кто проявляет только любопытство и пока не развил подлинного устремления. Я считаю, что нет большой беды в том, что они пришли ко мне просто из любопытства. Они могут общаться с искренними ищущими и видеть, что те получают от своей истинной духовной жизни. Любопытные могут почувствовать, что духовная жизнь изменила природу искренних ищущих, дала им новый свет и покой, внесла новый смысл в их внешнюю жизнь. Тогда к ним, возможно, придет вдохновение последовать их примеру.
Мне встречалось довольно много исключительно любопытных людей, которые превратились в серьезных, искренних ищущих. Сегодня или завтра — Истина должна быть осознана, и если пока у нас нет высшей искренности, не беда. Искренность растет. Искренность можно развивать, как мускулы. Ничего страшного, если пока у нас нет полного устремления. Устремление, внутреннюю потребность, можно развивать.
Сегодняшнее устремление — это завтрашнее осознание. Вот самая значительная мудрость, которой я могу с вами поделиться, дорогие сестры и братья, ищущие бесконечной Истины.

Начните здесь и сейчас.

ШРИ ЧИНМОЙ

Есть семь высших миров и семь низших миров. Высшие миры — это Бхур, Бхувар, Свар, Джана, Махар, Тапас и Сатья. В одной из Упанишад названы семь высших областей. Это Агнилока, Ваюлока, Варуналока, Адитьялока, Индралока, Праджапатилока и Брахмалока. Некоторые духовные личности придерживаются мнения, что первая группа миров соответствует второй. Другие, не менее сведущие, оспаривают это. И, как ни странно, все без исключения согласны считать мир Сатья и Брахмалоку одним и тем же.
В эти миры можно попасть благодаря устремлению и восприимчивости. Когда мы обретаем устремление и восприимчивость, эти миры перестают быть отдаленной мечтой.
Устремление. Что мы подразумеваем под устремлением? Устремление — это внутренняя мольба, растущее пламя у нас внутри. Устремление — это постоянная потребность в Реальности.
Восприимчивость. Как нам обрести восприимчивость? Мы сможем ее обрести, если станем воплощением чистоты и искренности. Когда искренность и чистота придут в наше земное существование и займут в нем важное место, обрести восприимчивость будет легко.
Искреннему ищущему нужны устремление и восприимчивость. Без устремления он будет лишен корней. Без восприимчивости он будет бесплоден.
Высшие миры. Каждый без исключения ищущий обладает божественным правом войти в высшие миры. Его устремление легко направит его туда и приведет к Трону Бога. Внутренняя мольба — вот что нам нужно, чтобы попасть в высокие, высшие, наивысшие миры. Мы взываем о богатстве, имени и славе во внешнем мире. Но если вместо этого мы будем внутренне взывать о безмерном покое, свете и блаженстве здесь, на земле, то все наше существо наполнится покоем, светом и блаженством.
Высшие миры — внутри нас, а не вовне. Мы попадаем в эти высшие миры, когда концентрируемся, когда медитируем, когда созерцаем. Когда мы динамично концентрируемся, мы приближаемся к входу в высшие миры. Когда мы одухотворенно медитируем, мы входим в божественный зал. Когда мы созерцаем без всяких условий и ограничений, мы достигаем Трона Бога.
Раз мы стремимся попасть в высшие миры, мы молимся космическим богам. Нам кажется, что космические боги придут нас поддержать и помогут войти в высшие миры.
Тут мне хочется обратиться к Марку Аврелию, сказавшему: «У богов либо есть сила помогать нам, либо ее нет. Если силы нет, что толку им молиться? А если она есть, то отчего вы не молитесь о том, чтобы они лишили вас желаний, а не удовлетворяли их, подняли вас выше страха, а не избавили вас от того, чего вы боитесь?»
Философ Порфирий проливает больше света на этот вопрос: «У Бога нужно просить только такие дары, которые достойны Бога, то есть то, что можно получить не иначе как только от Бога».
Если нам хочется попасть в высшие миры ради того, чтобы исполнить свои желания, то мы не сможем туда попасть. В высшие миры можно попасть, лишь когда на это будет Воля Внутреннего Кормчего, Господа Всевышнего. Если мы погружаемся глубоко внутрь, если умеем глубоко медитировать по несколько часов и при этом наша медитация остается одухотворенной и в то же время безусловной, тогда мы сможем провидеть высшие миры. Ни одному искреннему ищущему высшей Истины, величайшей Истины, не будет отказано в возможности увидеть высшие миры.

Искренность — вот что нам нужно,
чистота — вот что нам нужно,
покой — вот что нам нужно,
восторг — вот что нам нужно,
чтобы попасть в высшие миры.

Искренность. Внутреннюю красоту
по-другому называют искренностью.
Чистота. Первого ребенка Бога
зовут чистота.
Покой. Покой — это воцарение единства
и божественность множественности.
Восторг. Восторг — это название
постоянной Обители Бога.

Во всем, что мы делаем, что говорим и кем становимся, мы можем видеть либо человеческий мир, либо божественный мир. Тот, кто знает, как иметь дело с внешним миром, — умный человек. Он не хочет быть обманутым миром, человечеством; но неосознанно или сознательно сам обманывает мир, мир невежества.
Тот, кто знает о высших мирах внутри, — мудрый человек. Он хочет покорить внешний мир, мир невежества. Но это совсем не похоже на завоевание Цезаря: «Пришел, увидел, победил» — совершенно не похоже. Когда мудрый человек хочет покорить невежество, это бывает только из-за того, что его внутреннее существо заставляет его преображать лик мира. Завоевывая мир, он не испытывает гордости, нет. Видя размах невежества, он считает своим святым долгом преобразить невежество в знание, тьму в свет, смерть в Бессмертие.
Попасть в высшие миры можно двумя путями: первый — путь знания, второй — путь преданности. Знание расширяется до Бесконечности. Преданность отождествляется с абсолютной Истиной. Благодаря отождествлению преданность превращается в Бесконечность.
Искренний ищущий высшей Истины может следовать либо по пути знания, либо по пути преданности. Но в конце путешествия ищущий, идущий путем знания, и ищущий, идущий путем преданности, встретятся и пожмут друг другу руки, потому что они достигнут одной и той же Цели.

Мы живем или в мире человеческой мысли,
или в мире божественной воли.
Человеческая мысль пробуксовывает и глохнет,
а божественная воля постоянно растет
и течет быстрым потоком.

Точно так же из тщетности рождается
человеческая сила.
Божественная же сила рождается из реальности.

В заключение посмотрим на любовь,
человеческую любовь и божественную любовь.
Человеческая любовь — как пассажирский поезд,
конечный пункт — разочарование.
Божественная любовь — как скорый  поезд,
конечный пункт — просветление.

Человеческая физическая любовь —
это яд замедленного действия.
Божественная любовь —
это быстрый поток
и неиссякаемый источник Нектара.

Человеческую любовь можно превзойти.
Божественную любовь можно проявить.

Человеческая любовь —
это бесплодное ожидание.
Божественная любовь —
это осуществленное совершенство.

Безусловная любовь — вот что такое Бог.
Полная преданность — вот что нужно человеку.
Взаимное отречение — вот что Бог и человек
дают друг другу.

Когда сила любви
займет место любви к силе,
человек обретет новое имя — Бог.

Золотой час, Час Бога, быстро близится.
Давайте предложим устремление нашего сердца
возвышенному осознанию мудрецов
седого прошлого:

Anandadd hy eva khalv imani bhutani jayante
Anandena jatani jivanti
Anandam prayantyabhisam visanti

«Из Восторга мы пришли в существование.
В Восторге мы растем.
В конце своего путешествия
в Восторг мы вернемся».

ШРИ ЧИНМОЙ

От тела мы получаем послание привязанности.
От души мы получаем послание непривязанности.

Тело ограниченно,
поэтому оно хочет нас связывать и ограничивать.
Тело хочет связать и ограничить
наши внешние способности
и наш внутренний потенциал.

Душа в своем потенциале и способностях
безгранична и бесконечна.
Поэтому душа хочет освободить нас
из западни невежества
и избавить нас от ночи-рабства.

Что такое привязанность?
Привязанность — это танец внешнего удовольствия.
Что такое непривязанность?
Непривязанность — это песнь внутренней радости.

Привязанность кончается
в тюремной камере разочарования и разрушения.
Непривязанность осуществляется
во дворце Божественности и Бессмертия.

Если я сознательно живу в физическом,
то я глупец.
Если я постоянно восхищаюсь
своим физическим телом
и прихожу от него в восторг,
то я еще больший глупец.
Если я живу лишь ради того,
чтобы удовлетворять потребности
своего физического существа,
то я величайший глупец.

Если я знаю, что душа существует,
то я мудрый человек.
Если я стараюсь увидеть и почувствовать свою душу,
то я еще более мудрый человек.
Если я постоянно и одухотворенно,
полностью и без условий
живу в душе и для души,
то я самый мудрый человек.

Когда мы привязаны к телу,
мы мгновенно становимся импульсивными.
Когда мы привязаны к виталу,
мы очень быстро становимся несдержанными.
Когда мы привязаны к физическому уму,
мы в конечном счете становимся разрушительными.

Но когда мы, находясь в теле,
не чувствуем привязанности,
мы сознательно чувствуем
свое устремленное сознание.
Когда мы, находясь в витале,
не чувствуем привязанности,
мы расширяем и раздвигаем
свое устремленное сознание.
Когда мы, находясь в уме,
не чувствуем привязанности,
мы обретаем высшее осуществление
своего неограниченного сознания
здесь, на земле.

Многие люди, к сожалению, ошибочно считают, что привязанность и преданность — это одно и то же. Но привязанность означает, что мы живем в конечном и привязаны к конечному, а преданность означает, что мы посвящаем себя Бесконечному, Божественному,  и что Бесконечное нас освобождает.
Непривязанность понимают неверно. Нам кажется, что если человек непривязан, значит, он безразличен. Духовные ищущие совершают ту же ошибку, полагая, что, если мы хотим испытывать по отношению к кому-то непривязанность, то нам нужно проявлять к нему крайнее равнодушие вплоть до полного пренебрежения. Но это неправильно. Когда мы к кому-то равнодушны, мы ничего ради него не делаем. Нам нет дела до его печалей и радостей, достижений и неудач. Но когда мы испытываем настоящую непривязанность, мы трудимся ради него преданно и самозабвенно, возлагая результаты своих действий к Стопам Господа Всевышнего, нашего Внутреннего Кормчего.
Если мы по-настоящему непривязанны, то для нас не имеет значения, успех или неудача придут в результате. Когда мы совсем не привязаны к результатам своих искренних действий, у нас сразу расширяется сознание. Если нас не интересуют плоды наших действий, Всевышний может наградить нас по-Своему. Господь Кришна сказал: «Ты имеешь право на действие, но не на плоды его». В Упанишадах говорится: «Действие не привязано к человеку».
Если мы трудимся преданно и самоотверженно, действие нас не связывает. Работать для Бога будет нетрудно, если мы перестанем печься о результате. Это и есть подлинная непривязанность. Это духовная непривязанность. Когда мы можем отстраниться от действия, совершаемого лишь в надежде на достижение желаемого результата, мы сможем войти в божественное действие, которое является нашей высшей целью. В нем всегда есть совершенство и осуществление.
Нам, несомненно, нужен материальный мир, но нельзя отдавать ему всю свою энергию. Когда мы уделяем материальному миру слишком много внимания и пренебрегаем внутренним миром, мы морим голодом свою душу. Душу нужно выводить вперед. Если нам кажется, что вещи материального мира смогут приносить нам постоянное удовольствие, то мы глубоко ошибаемся.
Ягнавалкья, великий индийский мудрец, хотел провести остаток своей жизни в медитации и созерцании, поэтому он решил отказаться от всей своей земной собственности. Он спросил свою жену, Майтрейи, не хочет ли она его богатства. Она промолвила: «Дадут ли мне твои богатства бессмертную жизнь? Какая же польза от вещей, которые не могут сделать меня бессмертной?»
Мы трижды в день кормим свое тело. К сожалению, у большинства из нас не находится времени покормить свою душу даже раз в день. Ищущие бесконечной Истины должны кормить тело, чтобы оно стало совершенным инструментом души. Мы должны питать душу, чтобы она могла предложить телу свою Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Если тело станет восприимчивым, оно получит все то, что может предложить душа. Тело само станет целиком и полностью участвовать в жизни устремления и посвящения. Оно будет развиваться как смиреннейший служитель души. Его существование воплотит славу и божественность божественного служения и высшее осуществление.

Мы осуществляем Всевышнего на земле.
Он хранит нас как сокровище в Небе Своего Сердца.

ШРИ ЧИНМОЙ

Великий писатель однажды сказал: «Философ — это тот, кто сомневается». По моему скромному мнению, все мы философы, ибо на земле нет человека, который бы не усомнился хотя бы однажды.
«Философия» на санскрите будет «даршан». «Даршан» означает видение, способность провидеть Истину. Шри Рамакришна сказал: «В былые времена  люди имели Видение Истины, теперь они изучают философию!»  Одно дело изучать истину, и другое — иметь непосредственное видение высшей, величайшей Истины.
Я никоим образом не хочу охлаждать пыл изучающих философию — вовсе нет. Я тоже - не очень известный философ. Философия ведет нас к духовности, а духовность дает нам осознание Бога и самопознание. Так давайте начнем свое путешествие с философии. Это первая ступенька духовной лестницы. Следующая ступень — духовность, а последняя — осознание Бога.
Сомнение означает отсутствие реального Знания. Реальное знание — это подлинный свет, а подлинный свет — это наше неразделимое единство с миром.
Вера и сомнение — как Северный и Южный полюсы. К сожалению, человека веры зачастую неправильно понимают. Мы способны назвать человека веры фанатиком. Тут мы совершаем прискорбную ошибку. Фанатик ненавидит здравый смысл и пренебрегает размышляющим умом, в то время как человек веры приветствует размышление и принимает сомневающийся ум. Затем его вера поможет сомневающемуся уму преобразиться в бесконечный простор, во что-то вечное и бессмертное. Вот что вера предлагает сомневающемуся уму.
Человек веры — это также человек божественного смирения. Чем дальше он благодаря своей вере продвинется духовно, тем глубже в нем вырастет высшее смирение. Тут я хотел бы процитировать бессмертное высказывание Китса: «Всякий раз, когда я испытываю величайший душевный подъем, это делает меня смиренным».
Сомнение — это невежество, которое мы сами себе навязываем. Вера — это наше внутреннее видение высшей Истины. Вера — это расширение и просветление нашей души.
Повсюду вокруг себя мы видим мрак. Мы повсюду видим нечистоту, повсюду видим несовершенство. С другой стороны, ведь у нас есть внутреннее вдохновение, устремление, способность и несгибаемая воля к тому, чтобы преобразить сам лик земли. Как? Победив сомнение — сомнение в себе, сомнение в человечестве и сомнение в Боге.
Почему мы сомневаемся? Мы сомневаемся, потому что не достигли сознательного единства с остальным миром. Если кто-то будет сомневаться во мне, стану ли я в ответ сомневаться в нем? Если я стану в нем сомневаться, значит, я поплыву в той же лодке. Но если я предложу ему свою веру, свою безоговорочную веру, то сегодня или завтра, раньше или позже я смогу преобразить его природу.
Что получится, если сильно потрясти дерево? Оно тут же осыплет нас своими цветами и плодами. Если другие станут досаждать нам своими нескончаемыми сомнениями, давайте прольем на них свою белоснежную веру. Тогда наша белоснежная вера преобразит их жизнь, окутанную сонмами темных, мрачных туч сомнений.
Глядя широко раскрытыми глазами, мы видим, что мир уродлив. Прислушиваясь ко всему, мы слышим, что мир нечист. Но у нас еще есть ум. Давайте используем свой ум, чтобы видеть только правильное, чистое; давайте заставим свой ум видеть это. Давайте используем свой ум, чтобы слышать только правильное, божественное; давайте заставим свой ум слышать это. Ведь именно ум, развитый ум, сознательный ум, просветленный ум обладает большой способностью переносить нас в высшие области сознания.
Все мы живем под властью законов Матери-Земли, Мать-Земля — под властью законов Небес, Небеса же строго подчиняются Закону Бога. Но наше сомнение, наше любимое сомнение, живет по своим собственным законам. Его закон — разочарование, а в разочаровании пышным цветом расцветает разрушение.
Почему мы сомневаемся? Потому что нам недостает правильного понимания. Жил однажды великий духовный святой по имени Кабир, и он сказал: «Послушайте меня, братья. Понимает тот, кто любит». Если мы любим, мы понимаем, а если мы понимаем истину, то у нас не оказывается ни возможности, ни потребности взращивать в себе ни единой капли сомнения в своей повседневной жизни.

Мы сомневаемся в Боге, когда нам заблагорассудится.
Мы сомневаемся в Боге потому,
что думаем, что Он незрим.
Мы сомневаемся в Боге потому,
что думаем, что он неслышим.
Мы сомневаемся в Боге потому,
что думаем, что Он непостижим.

Но что мы сделали, чтобы увидеть Его?
Чтобы услышать Его, что мы сделали?
Что мы сделали, чтобы Его понять?

Разве мы молились одухотворенно каждый день,
чтобы увидеть Его?
Ответ — нет.
Разве мы любили человечество преданно,
чтобы услышать Его?
Нет.
Разве мы служили божественности в человечестве,
Чтобы понять Его?
Нет.

Мы не молились Богу.
Мы не любили человечество.
Мы не служили божественности в человечестве.
И все же нам хочется увидеть Бога лицом к лицу.
Это невозможно.

Бога можно увидеть благодаря внутренней мольбе, которую мы называем устремлением, растущим пламенем у нас внутри. Это пламя каждый миг поднимается к высочайшему. Если мы сумеем взывать изнутри, это пламя будет подниматься все выше и выше к высочайшему, оно озарит окружающий нас мир.
В индийской пословице говорится: «Сильный боится врага, когда тот далеко, но когда враг рядом, он больше не боится». Когда сомнение нападает на духовно сильного человека, он становится сильнее, бесконечно сильнее. Он добивается этого, выводя вперед свет собственной души, который вливает в него силы, чтобы сражаться с сомнением и победить его.
Есть и другой способ победить сомнение: каждый миг чувствовать себя детьми, детьми Бога, и чувствовать, что Бог — это божественное Дитя, играющее с нами. Мы земные дети, а Он — божественное Дитя.
Ребенок не сомневается. Он безоговорочно верит своим родителям. Он безоговорочно верит всем, кого встречает. В своей повседневной жизни мы тоже можем играть ту же роль. Давайте поиграем с Богом, божественным Ребенком! В нашей жизни не возникнет ни тени сомнения, если мы будем чувствовать, что у нас внутри есть божественное Дитя, которое играет с нами. Мы не одиноки — каждый миг с нами кто-то играет. Если знать и чувствовать это, то сомнение никогда не затмит нам ум.
Человек, любящий Бога и поклоняющийся Богу, чувствует, что глубоко внутри него, в самых сокровенных глубинах его сердца есть островок восторга. Этот островок никогда не затопят потоки сомнения, потому что его любовь уже сделала его единым с этой божественной уверенностью.
Один ищущий высшего уровня сказал как-то раз: «Некоторые говорят, что Бог слишком далеко. Некоторые говорят, что Он живет прямо здесь. А вот я Его нашел. Он в колыбели любви». Когда мы любим Бога, проблемы исчерпываются. Да, пока еще мы, возможно, не видели Бога лицом к лицу. Но мы можем на мгновение вообразить себе, что Бог со всей Своей Любовью живет в наших близких и родных. Где есть любовь, настоящая любовь, там царит единство. Где царит единство, там не может быть сомнения — не может быть никакого мрачного, угрожающего, разрушительного сомнения.
Чтобы победить сомнение, нужно постоянно очищать свою природу. Это должно быть всестороннее очищение жизни. Нужно постоянно очищать тело. Тело очищается не тогда, когда мы по шесть-семь раз в день принимаем ванну. Тело очистится, только когда мы почувствуем в себе живой алтарь и когда внутри нас будет обитать живое божество света и истины. Тогда тело очистится мгновенно. В это время у нас не будет сомнений в физическом теле.
Витал должен сыграть роль божественного динамизма. Чтобы победить сомнение в витале, нам нужно предложить виталу динамичную энергию — но не агрессивную или разрушительную силу.
Ум каждый миг должен быть наполнен ясностью и правильными мыслями. Ум должен каждое мгновение осознанно впускать божественные мысли, божественные идеи, божественные идеалы. Тогда сомнение не сможет в уме и вздохнуть.
Чтобы победить сомнение в сердце, нужно сделать сердце одухотворенным. Сердце должно приносить другим, остальному миру послание жертвенности. Жертвуя само свое дыхание жизни, искренний ищущий чувствует, что он ничем не жертвует — он просто расширяет свое внутреннее сознание и осуществляет себя здесь, на земле.
Сомнение можно победить. Его нужно победить. Как? Единственное решение — постоянная и одухотворенная концентрация на уме, медитация на сердце и созерцание во всем существе.

ТЕБЕ НЕ СМОЖЕТ ДОСАДИТЬ
НИКАКОЕ СОМНЕНИЕ

Если твой ум сможет вообразить,
А твое сердце — почувствовать,
Что в конце твоего путешествия на Небеса
Бог дарует тебе
Свою изумительную Улыбку-Совершенство,
То никакой страх, никакое сомнение
Не смогут досадить тебе
Или помешать тебе завершить
Твое восхождение,
Которое кажется таким долгим и напряженным.

ШРИ ЧИНМОЙ

Любовь сладостна.
Преданность сладостнее.
Отречение сладостнее всего.

Любовь сладостна.
Я ощутил эту истину
в спонтанной Любви моей Матери ко мне.
Преданность сладостнее.
Я обнаружил эту истину
в чистой Преданности моей Матери
совершенству моей жизни.
Отречение сладостнее всего.
Я осознал эту истину
в постоянном Отречении моей Матери
перед осуществлением моей радости.

Любовь могущественна.
Преданность могущественнее.
Отречение могущественнее всего.

Любовь могущественна.
Эту истину я чувствую,
когда смотрю на Лик своего Отца.
Преданность могущественнее.
Эту истину я обнаруживаю,
когда сижу у Стоп моего Отца.
Отречение могущественнее всего.
Эту истину я осознаю,
когда живу в дыхании Воли моего Отца.

Любовь, преданность и отречение. Святой Августин благословил нас глубоким посланием: «Люби Бога, а потом делай то, что хочется». Наш ум полагает, что это абсолютно верно. Наше сердце чувствует, что это неоспоримо верно. Но, к сожалению, в своей повседневной жизни нам не удается этого выполнить. То есть, мы не знаем, что такое любовь. Мы не знаем, почему мы кого-то или что-то любим. Наконец, мы не знаем, как любить.
Что такое любовь? С духовной точки зрения любовь — это расширение себя. Человеческая любовь ограниченна, поэтому она связывает и связана сама. Но божественная любовь расширяет и расширяется. Сейчас я говорю о божественной любви. Преданность — это интенсивность в любви, а отречение — это осуществление любви.
Почему мы любим? Мы любим, потому что каждый миг нас терзает жажда осознать высочайшее, почувствовать самое сокровенное, сознательно слиться с вселенной, с всеобъемлющей Истиной, Светом, Покоем и Блаженством и получить полное осуществление.
Как любить? Если мы любим в надежде получить что-то от других, то это не настоящая любовь. Настоящая любовь означает постоянную самоотдачу благодаря своему внутреннему устремлению.
Этот наш мир нуждается в покое, радости, блаженстве, гармонии и понимании. Нам кажется, что здесь, на земле, нет света, нет истины, нет божественности — ничего такого. Все божественные качества, все проявления Господа Всевышнего скрыты где-то там, в голубых небесах. Вот мы и поднимаем взор ввысь в надежде на помощь. Нам кажется, что Бог находится на Небесах, а не на земле. Чтобы нам помочь, Богу придется спуститься вниз, в мир. Здесь, на земле, где мы барахтаемся в удовольствиях невежества, Его нет.
Но нам нужно понять, что Бог, будучи вездесущим, присутствует и здесь тоже. Он внутри нас. Он также и вне нас. Мы можем ощутить Его живое Присутствие в самых сокровенных глубинах нашего сердца и повсюду вокруг нас.
Джордж Бернард Шоу предупреждал: «Берегись человека, Бог которого на небесах». Но наш Бог повсюду. Он не только на Небесах, Он также и на земле. Он с нами, Он внутри нас, и Он для нас. Чтобы увидеть Бога, не нужно входить в высшие области сознания. Наша внутренняя мольба выведет вперед нашу внутреннюю божественность — а она есть не что иное, как Бог, — и поможет нам увидеть и почувствовать Бога в других.
Отречение — это наша защита, отречение — это наше просветление, и отречение — это наше совершенство. В начале своего жизненного путешествия мы всем своим существом подчиняемся родителям и взамен получаем защиту. Мы слушаемся родителей. Мы подчиняемся их воле, их советам и предложениям, и мы под хорошей защитой. В детстве мы каждый день испытываем безграничную радость. Почему? Потому что мы отрекаемся от личной воли, собственного внутреннего размышления, перед родителями. Мы тут же получаем радость и защиту. Радость в защите, и защита в радости.
А что же происходит на закате нашей жизни? Если мы следуем духовной жизни, на закате жизни мы тоже отрекаемся. Перед кем? Перед Внутренним Кормчим, Господом Всевышним. В конце путешествия мы отдаем самое свое дыхание Всевышнему. Тогда мы снова получаем радость, совершенную радость, чистую радость. Процитирую Данте: «Счастливейший человек тот, кто может соединить закат своей жизни с ее началом».
Если мы искренни в своих поисках высшей Истины, то наше путешествие начинается с того, что мы слушаемся родителей, которые желают нам добра, мы слушаемся близких и родных. Когда мы подчиняем им свое существование, мы получаем от этого огромную радость. Затем, когда мы идем по пути духовности, мы каждый миг стараемся слушать указания своего внутреннего существа. Чем больше мы слушаем свое внутреннее существо, тем сильнее наша радость и тем выше осуществление. Наконец, если мы сознательно отречемся перед Волей Бога в тот миг, когда наша жизнь придет к концу и когда нам будет нужно отправляться в мир иной на короткий отдых, к нам придет высшая радость, всевышнее великолепие.
Человечество любить трудно. Трудно посвятить себя человечеству. Трудно отречься перед человечеством. Это верно. Точно так же трудно любить Бога, посвятить себя Богу и вручить свое живое дыхание Богу. Почему? Простая причина заключается в том, что нам хочется обладать и быть под властью. Мы постоянно оказываемся жертвой невежества, потому что наши земные желания, даже если они исполняются, никогда не смогут принести настоящего удовлетворения.
Нашим желаниям нет числа, но Бог исполняет только те желания, которые пойдут нам на пользу. Если бы Он исполнял все наши бессчетные желания, Он поступил бы несправедливо по отношению к нашим устремленным душам. А этого Он не сделает, поскольку Он для нас — сама Любовь. Он знает, что для нас лучше, и Он уже дал нам гораздо больше того, что мы можем воспринять, хотя, к сожалению, большинство из нас этого даже не осознает.
Святой Франциск подарил всему миру уникальную истину из своего опыта: «Тот, кто считает, что Любовь Бога недостаточна, очень жаден». Все мы жадные люди. Если погрузиться глубоко внутрь, мы увидим, почувствуем, осознаем, что Бог даровал нам гораздо больше того, что нам нужно, и уж, излишне и говорить, больше того, что мы заслуживаем.
Любовь, преданность и отречение — вот три ступени духовной лестницы, лестницы нашего развивающегося сознания. К сожалению, на Западе понятие отречения зачастую понимают неправильно. У нас такое чувство, что если мы перед кем-то отречемся, то он будет нами помыкать. У нас-де не будет ни индивидуальности, ни личности. С обычной точки зрения, если иметь дело с обыкновенным человеческим сознанием, это верно. Но с духовной точки зрения это абсолютно неправильно. Когда конечное входит в Бесконечное, оно мгновенно становится Бесконечным. Когда крошечная капля вливается в океан, эту каплю невозможно найти. Она становится единой с могучим океаном.
Нам в каждый миг даются широкие возможности любить человечество. И если мы действительно любим человечество, то нам хочется предложить ему свое преданное служение. Когда мы на самом деле захотим расширить свое существование, расширить свое сознание и стать едиными, неразделимо едиными с Безбрежностью, то отречение будет единственным решением.
Мы все время видим, что людей разделяют преграды, словно каменная стена. Мы не можем нормально, от всего сердца и одухотворенно общаться. Почему? Потому что нам не хватает умения любить. Любовь — это неразделимое единство с остальным миром, со всем творением Бога. Эту каменную стену можно разбить благодаря своей одухотворенной любви.
Величайший индийский поэт Рабиндранат Тагор сказал: «Для того, кто любит, открыты все двери». Так что дверь нашего сердца уже открыта для тех, кто действительно, по-настоящему и одухотворенно любит.
Бог любит нас по Своей бесконечной Щедрости, Дверь Его Сердца всегда широко открыта. Мы идем к Нему именно потому, что Он — сама Любовь. Он дороже всего для нас не потому, что Он всеведущ и всемогущ, а потому, что Он — сама Любовь.

Любовь — это служить и никогда не уставать.
Преданность — это учиться и никогда не насыщаться.
Отречение — это предлагать и не знать этому конца.

Любовь — это реальность человека.
Преданность — это божественность человека.
Отречение — это Бессмертие человека.

Реальность пронизывает все.
Божественность возвышает все.
Бессмертие осуществляет все.

ШРИ ЧИНМОЙ

Что неизменно?
Что преходяще?
Реальность — вот что неизменно.
Нереальность — вот что преходяще.

Реальность — это существование света,
в свете и ради света.
Нереальность — это существование ночи,
в ночи и ради ночи.

Источники реальности —
это Божественность и Бессмертие.
Источники нереальности —
это рабство и невежество.

Когда мы видим божественный свет,
мы чувствуем себя счастливыми.
Когда мы ощущаем божественный свет,
мы становимся сильными.
А когда мы превращаемся в божественный свет,
наша жизнь становится плодотворной.

Когда мы видим небожественную ночь,
мы слабеем и становимся немощными.
Когда мы ощущаем небожественную ночь,
мы чувствуем себя жалкими и несчастными.
А когда мы превращаемся в небожественную ночь,
наша жизнь становится бессмысленной
и бесплодной.

Просветляющий свет и просветленный свет;
сгущающаяся ночь и непроглядная ночь.

Просветляющий свет — это свет у нас внутри.
Просветленный свет — это свет вне нас.

Сгущающаяся ночь — это ночь перед нами.
Непроглядная ночь — это ночь вокруг нас.

То, что реально, то неизменно, а то, что неизменно, — то духовно. Что духовно? Жизнь вечно превосходящего себя Запредельного. Но эту жизнь вечно превосходящего себя Запредельного нужно проявлять здесь, на земле. Эта жизнь реальна — она сама реальность.
Что же недуховно? Давайте воспользуемся словом «материальное». То, что материально, является богатством быстротечного времени.
Божественное богатство и материальное богатство. Божественное богатство — это наше внутреннее устремление. Это устремление — песнь Бесконечности, Вечности и Бессмертия внутри нас. Материальное богатство — это желание. Это мольба о немедленном и постоянном обладании. Когда мы стараемся чем-то овладеть, мы, к сожалению, обнаруживаем, что сами попали под власть. Но когда мы стараемся увидеть другого человека с помощью света своей души, мы чувствуем, что мы уже освобождены и что он тоже уже освобожден. Когда на земле расцветет божественная мудрость, мы осознаем, что все преходящее бесполезно.
Божественность и Бессмертие — внутри нас. Бессмертие говорит нам, что делать, а Божественность говорит нам, как это сделать. Бессмертие велит нам слушаться указаний нашей души — искорки Всевышнего Света. Оно велит нам всегда осознавать Внутреннего Кормчего. Божественность говорит нам, что этого можно добиться благодаря жизни личной дисциплины, посвящению высшему делу, очищению нашей внешней природы и неслабеющей и неугасающей любви к Богу.
Рабство и невежество — вот источники ночи. Невежество говорит нам, что делать, а рабство говорит, как это сделать. Невежество велит нам разрушать мир, а рабство велит делать это жестоко, безжалостно и во всех смыслах небожественно.
Духовный ищущий старается войти в самые сокровенные глубины своего сердца и оттуда вынести вперед свет. С помощью этого света он хочет постепенно превратиться в дыхание неизменного. Внутренняя мудрость — вот что ему нужно, чтобы превратиться в дыхание неизменного.
В «Бхавагад-Гите», Песне Небесной, Господь Кришна говорит Арджуне, своему божественному инструменту: «О Арджуна, мудрый человек — это тот, кто обрел контроль над чувствами». То есть, когда мы побеждаем свои чувства, мы попадаем в царство мудрости, где растет реальность и течет божественность.
Чтобы попасть в мир мудрости, нам нужна постоянная любовь — любовь к истине, любовь к свету. Но нам пока еще нравится недолговечная истина, мимолетный свет, временная собственность. То преходящее богатство, которым мы сейчас обладаем и о котором радеем, ужасно боится истины. Оно сомневается в истине и страшится Бога. Но наше божественное богатство — устремление — призывает истину и поклоняется Богу.
Мы ежедневно своими глазами видим и собственным сердцем чувствуем непостоянство рукотворного человеческого мира. Мы видим, что идеи, которые мы порождаем своими мыслями, и результаты наших действий долго не живут. То у меня возникла мысль, то эта мысль ушла. Может быть, это принесет мне какой-то результат. Этот результат тоже проживет еще быстротечную секунду.
Но есть еще кое-что — то, что называется силой воли, волей души, несгибаемой волей души. Если мы сможем использовать силу воли души хоть на каплю, то мы увидим, что не только действие, но и результат будет постоянной реальностью. Чтобы развить силу воли души, нужно начать жизнь духа. Нужно дисциплинировать свою жизнь.
Дисциплинированная жизнь не означает умерщвления чувств или постоянного принесения себя в жертву. Дисциплинированная жизнь означает такую жизнь, которая нуждается в свете и хочет, чтобы свет ею руководил, ее направлял и формировал. Когда в нашей жизни есть дисциплина, мы больше не ведем себя, как животные. Когда в нашей жизни есть дисциплина, в нас может расти наша собственная божественность. Тогда мы сможем сказать и почувствовать, что право на осознание Бога, или самопознание, принадлежит нам с самого рождения. В осознании Бога мы обретаем мудрость вечной Истины.
Осознание высшей Истины — это не удел лишь немногих избранных. Нет, вовсе нет! Каждый человек является инструментом Бога, но нам нужно сознательно это чувствовать. Большинство людей этого не чувствует. Когда мы молимся, когда медитируем, мы постепенно становимся сознательным инструментом Бога. Становясь сознательным инструментом Бога, мы в самом сердце конечного слышим послание Бесконечного и в каждом мимолетном дыхании чувствуем Дыхание Вечного.
Думать о Боге, постоянно медитировать на Бога значит полностью жить в Боге. Когда мы постоянно, одухотворенно и полностью живем в Боге, Бог без всяких условий все делает для нас. Он щедро одаривает нас Своим Светом, Покоем и Блаженством, а мы превращаемся в самый Его Образ.
Послание неизменной Истины, трансцендентальной Истины должно исполниться здесь, на земле, ибо Бог избрал землю Своим полем проявления. Вечный Свет нужно проявить здесь, на земле, и все мы должны стать сознательными инструментами Бога. Мы можем стать ими, если в нас будет жить внутренний зов, и этот зов должен быть плачем ребенка. Когда ребенок зовет маму, она бежит к нему, где бы она ни оказалась. Ребенок может быть в комнате или на кухне, но мама прибежит к нему. Точно так же, если в нас будет жить внутренний плач, спонтанная мольба о свете и истине, Бог примчится, заключит нас в объятия и, по Своей бесконечной Щедрости, покажет нам свет. В этом свете мы будем расти и осуществлять Замыслы Бога. Осуществляя Его Замыслы, мы осуществим и свое предназначение. Вот наша единственная молитва к Богу:

Веди нас от нереального к Реальному.
Веди нас от тьмы к Свету.
Веди нас от смерти к Бессмертию,
О Господь Всевышний!

ТО, ЧТО Я ЧУВСТВУЮ

По-моему, то, что я вижу
Своими обычными глазами,
Никак не может быть столь же важным,
Как то, что я чувствую
Своим одухотворенным сердцем.

ШРИ ЧИНМОЙ

Бог думает о Своем Долге.
Бог медитирует на Свой Долг.

Человек любит свое вознаграждение.
Человек взывает о своем вознаграждении.

Долг, исполненный без условий,
делает Бога счастливым, —
а ведь именно это Он и делает каждый миг.
Вознаграждение, получаемое
без усилий и постоянно,
делает человека счастливым, —
а ведь именно этого он всегда ожидает
и ради этого живет.

В своем человеческом долге
мы думаем о человеке в человеке.
В своем человеческом долге
мы видим человека в человеке.
Значит, мы думаем о рабстве в невежестве
и любим его.

Наш божественный долг —
медитировать на Бога в человеке.
Наш божественный долг —
видеть Бога в человеке,
то есть любить божественность в человечестве.

Человеческий долг начинается с принуждения
и зачастую заканчивается
разочарованием и отвращением.
Божественный долг начинается
с внутренней потребности
и заканчивается потоком экстаза.

Человеческое вознаграждение —
это мимолетная радость
от ничтожного человека.

Человеческое вознаграждение —
это угасающая любовь
слабого человека.

Божественное вознаграждение —
это постоянная Радость,
вечная Радость, которая струится от Бога.

Божественное вознаграждение —
это постоянная Любовь,
всеосуществляющая Любовь Бога.

В неустремленной жизни мы исполняем обязанности и считаем, что долг по-другому называется работой. Нам также кажется, что долг — это то, что навязывается, тогда как вознаграждение — это желанное удовольствие. В нашей устремленной жизни долг — это то, что исполняется добровольно. Нет, он никогда не бывает чем-то обязательным! А вознаграждение — это наполняющая энергией радость бескорыстного служения. В нашей жизни осознания долг — это наша божественная гордость, а вознаграждение — наша сияющая трансцендентальная высота.
В своей неустремленной, да и в устремленной жизни мы видим, что вознаграждению предшествует долг. Долг на первом месте, а за ним идет вознаграждение. В жизни осознания все наоборот: сначала вознаграждение, потом долг. Как так? Когда Бог дарует человеку полное осознание, Он наделяет его Своей трансцендентальной Высотой, Своим высшим Просветлением. Это значит, что Бог принял его как Свой избранный инструмент. Сам факт того, что Бог принял человека как Свой избранный инструмент, означает, что человек уже получил от Бога высшее вознаграждение. Позже Бог скажет ему про его долг: любить человечество, трудиться ради человечества, служить божественности в человечестве, раскрыть миру Бога — вечное Сострадание и проявить Бога — вечную Заботу на земле, здесь и сейчас.
Много лет тому назад известного индийского ученого П.С. Рая спросили, сколько у него детей. Он вытащил из кармана длинный список и начал считать. Угадайте, сколько у него было детей? Он сказал, что детей у него семьдесят три, несмотря на то что он был холостяком в самом чистом смысле слова.
Затем он сказал задавшему вопрос: «Взгляните: вот все мои дети — семьдесят три блестящих студента. Они мои настоящие дети. Я не женат, но их считаю своими собственными детьми. Они предоставили мне возможность служить человечеству, а это мой долг. В служении этим моим детям я исполняю свой высший долг».
Каждый человек способен служить другим. Только Бог может нам помогать, что Он всегда и делает. А мы можем лишь служить другим здесь, на земле. Каждый человек как слуга Бога обладает способностью служить человечеству. Служение — наш несравненный долг.
С духовной точки зрения, долг и вознаграждение всегда вместе, как орел и решка одной монеты. Долг — это человек-устремление, а вознаграждение — это Бог-Осознание и Бог-Освобождение. К тому же, в вознаграждении заключается вечное путешествие человека, его вечно превосходящее себя путешествие; а в долге заключается Бог — вечно преображающаяся, вечно проявляющаяся, вечно осуществляющаяся Реальность здесь, на земле, и там, на Небесах.

«О Господь Всевышний,
Ты - моя Мать.
Ты - мой Отец.
Ты - мой Друг.
Ты - мой Спутник.
Ты — Свет Знания.
Ты — внутреннее Богатство.
Ты - все для меня».

Осознав эту Истину, мы исполним все свои обязательства. Не может быть долга величественнее, чем осознание Всевышнего. Чтобы осознать Его, служить Ему, проявлять Его на земле, мы и появились на свет.

ШРИ ЧИНМОЙ

Aum
Purnam adah purnam idam
Purnat purnam udacyate
Purnasya purnam adaya
Purnam evavasisyate

«Бесконечность — то. Бесконечность — это.
Бесконечность родилась из Бесконечности.
Если из Бесконечности вычесть Бесконечность,
Бесконечность останется».

Вершина  всего знания — это знание Бога. Это знание говорит человеку, кем он может в конечном счете стать. Это знание говорит человеку, что он может обрести осознанное и неразделимое единство с Богом. Благодаря своему высшему осознанию и неразделимому единству со своим Отцом Сын Божий сказал: «Я и Отец мой — одно». Знание Бога говорит нам не только то, что Бог внутри нас и для нас, но и то, что каждый человек — от Него. Наконец, это знание Бога говорит нам, что каждому человеку нужно будет стать Самим Богом.
Brahmasmi — «Я Брахман. Я Бог». Вот чему мы научились у ведических мудрецов прошлого. Ведические мудрецы осознали высшую Истину, а затем предложили эту высшую Истину человечеству: сегодняшний не осознавший Бога и не осуществивший своего предназначения человек станет завтра достигшим осознания и осуществившим свое предназначение Богом.
Конец человеческого знания означает начало знания божественного. Божественное знание и человеческое невежество — вот две вещи, которые мы видим в своей повседневной жизни.

Божественное знание —
это просветляющая,
осуществляющая
и несущая бессмертие сила.

Человеческое невежество —
это бешеный слон,
разрушительная сила.

Божественное знание —
это само рождение Бессмертия.

Человеческое невежество —
это песнь смерти.

В Каншитаки-Упанишаде говорится:

«Не нужно стремиться понимать речь —
Нужно познать того, кто говорит.
Не нужно стремиться понимать поступок —
нужно познать того, кто его совершает.
Не нужно стремиться понимать мысль —
нужно познать того, кто мыслит».

Мне хочется добавить, что с духовной точки зрения человеку нужно стремиться не к тому, чтобы понимать покой, свет, блаженство и силу, а к тому, чтобы познать живое воплощение покоя, света, блаженства и силы. Именно он сможет вывести вперед эти божественные качества в искренних, устремленных душах. Именно он способен вдохновить ищущих. В то же время именно он может оказать значительную помощь в пробуждении дремлющего сознания всех человеческих душ. И, наконец, именно он ускоряет путешествие ищущего.
Вершина всего знания — это познание себя. Atmanam viddhi — «познай себя». Как можно познать себя? Можно познать себя, приняв помощь от того, кто уже себя познал. Он наш Учитель, но он больше похож на домашнего наставника, а не на школьного учителя. Школьный учитель устраивает экзамен и может или перевести нас в следующий класс, или провалить нас, но домашний наставник от всего сердца помогает нам сдать экзамен. Так вот, духовный Учитель — это домашний наставник, а не школьный учитель.
Познание себя — это открытие себя. Открытие себя — это победа над своим низшим, непросветленным «я». Открытие себя, познание Бога и победа над собой — все это одно и то же.
В валлийской триаде говорится:

«Люди бывают трех типов:
человек в человеке —
тот, кто платит добром за добро и злом за зло;
человек в Боге —
тот, кто платит добром за зло;
и человек в дьяволе —
тот, кто платит злом за добро».

У нас в духовной жизни есть еще один тип — человек Бога, посланник Бога, представитель Бога, канал Бога, инструмент Бога. Инструмент Бога постоянно чувствует, что это не он направляет действие, он просто инструмент.
В «Бхагавад-Гите» Шри Кришна говорит своему самому близкому другу и ученику Арджуне: «Nimitta matram bhava savyasachin» — «Стань просто инструментом». Человек Бога в сокровенных глубинах своего сердца чувствует, что он просто инструмент. Он трудится для Бога и живет для Бога. Он чувствует, что осознания Бога недостаточно. Он чувствует, что исключительно важно проявление Бога здесь, на земле.
Трансцендентальную Истину, Высшее осознали многие. Но немного тех, кто взывает о совершенствовании человечества. И совсем мало тех, кто стремится изменить лик мира. Эти избранные инструменты Бога хотят проявлять Бога здесь, на земле. Их не интересует так называемое земное добро и зло. Их интересуют лишь внутренние Приказы Бога. Они постоянно слушают Приказы своего Внутреннего Кормчего, а потом благодаря своему неразделимому единству с Ним предлагают человечеству свое беззаветное посвященное служение. Они стараются предложить устремленному человечеству божественное Знание.
А еще они говорят человечеству, что на осознание Бога ни у кого нет монополии. Осознать Бога, трансцендентальную Истину придется каждому. Всем суждено осознать высшую Истину, но тот, кто взывает о внутреннем свете, естественно, достигнет цели быстрее, чем тот, кто все еще крепко спит.
Спаситель Христос учил нас: «Никто не может служить двум господам». Здесь, на земле, у нас два господина: невежество и знание. Если нам хочется барахтаться в удовольствиях невежества, значит, мы служим господину невежеству. Однако у нас есть возможность служить другому господину — свету знания. Если мы устремляемся, значит, наш господин — свет знания. Если мы искренне стараемся служить своему господину — свету знания, то послание осознания, послание совершенства никак не сможет остаться далекой мечтой.
Бессмертный поэт Джордж Элиот поет:

«Наши поступки тянутся за нами издалека,
И то, какими мы были,
делает нас теми, кто мы сейчас».

Чему учит нас это одухотворенное послание с духовной точки зрения? Оно учит нас тому, что мы были жертвой бессчетных желаний, и вот результат: мы все еще привязаны к земле. Мы скованы невежеством. Нам хочется владеть миром, но, к нашему величайшему удивлению и огорчению, мы сами уже попали под его власть.
А с другой стороны, у нас ведь есть способность, потенциал и возможность освободиться из трясины невежества. Если мы с сегодняшнего же дня начнем устремляться, мы постепенно превратимся в божественную Реальность, и в этой божественной Реальности расцветет наше Осознание. Мы каждый миг должны быть верны своей цели. Мы хотим света? Хотим совершенства? Или нам из любопытства хочется получить лишь каплю света и истины? Пока мы не будем верны своему внутреннему поиску, нам никогда, никогда не увидеть лика Реальности, осуществления и совершенства.
В драме «Гамлет» бессмертный поэт Шекспир говорит:

«Всего превыше: верен будь себе.
Тогда, как утро следует за ночью,
Не будешь вероломным ты ни с кем»

Если мы действительно хотим внутреннего света, если в нас действительно живет внутренняя мольба о том, чтобы увидеть Бога лицом к лицу, то ни на земле, ни на Небесах не найдется ничего такого, что воспрепятствовало бы нам в сокровенном поиске нашей души. Каждый отдельно взятый человек обладает ограниченной свободой. Эту свободу можно использовать либо на устремление, либо на желание. Если мы будем желать, то бесчисленные тучи невежества, несомненно, закроют солнце нашего знания. Но если мы будем устремляться, то Бог — Внутренний Кормчий — будет вдохновлять нас бежать быстро, быстрее, быстрее всего к предназначенной Цели, Цели Запредельного.
Погрузившись в духовную жизнь, мы осознаём, что нашему путешествию нет конца. Сегодня мы, возможно, думаем, что вот-вот достигнем цели, о которой взывали. Но, погрузившись глубоко внутрь, мы чувствуем, что сегодняшняя цель — это завтрашний отправной пункт.
Бог есть во всем. Нам нужно видеть Бога во всем и чувствовать Бога в каждом человеке. Но этого недостаточно. Нам нужно видеть, чувствовать и осознать эту Реальность. Затем нужно продвинуться на шаг дальше: нужно понять, что нашему осознанию нет конца. Мы в каждый миг должны чувствовать, что благодаря своему высшему Осознанию мы бежим к вечно превосходящему себя Запредельному.
Вершина всего знания — это знание Бога. Нам нужно видеть Бога. Так вот, есть три пути увидеть Бога. Один путь — это увидеть Бога через окно. Этого можно добиться, если ежедневно концентрироваться на Боге, скажем, по шесть часов. Если мы хотим увидеть Бога через открытую дверь, нужно медитировать ежедневно, по меньшей мере, по двенадцать часов. Но если мы хотим видеть Бога лицом к лицу, как вы видите меня, а я вас, то нужно медитировать двадцать четыре часа в сутки. Видеть Бога постоянно лицом к лицу — это и начало, и расцвет трансцендентального Знания.

ШРИ ЧИНМОЙ

Что такое радость?
Это птица, которую все мы хотим
Поймать.
Это та же птица,
Которую все мы любим
Видеть в полете.

Счастье — это любовь, льющаяся рекой в новизну и полноту истинной жизни. Когда сердце счастливо, мы продвигаемся вперед. Мы погружаемся глубоко внутрь. Мы летаем. Прогресс — в движении, а движение возможно только тогда, когда мы чувствуем радость и становимся радостью. Когда мы счастливы, мы совершаем настоящий прогресс.

Спаситель Христос учил: «Царство Небесное внутри вас». Царство Небесное — это то, что мы можем почувствовать; это наше собственное внутреннее достижение.

Небеса — это план сознания, полный покоя и восторга. Мы творим Небеса своими божественными мыслями. Когда мы думаем о чем-то хорошем, когда мы молимся и медитируем и стараемся предложить полученный внутренний свет всему миру, мы начинаем жить на Небесах. Наше устремление, наш взлетающий ввысь внутренний зов ведет нас в это Царство. Чем выше мы поднимемся над своим ограниченным сознанием, тем скорее мы войдем в свое глубочайшее, бесконечное сознание и воочию увидим, почувствуем и вступим во владение Царством Небесным внутри нас. Да, Царство Небесное внутри нас. Мы можем не только почувствовать его, но и, без малейшего сомнения, мы можем им стать.

Взлетающее ввысь пламя
Зова устремления моего сердца —
Это источник непрестанно растущих
Радости и восторга моей жизни.

Да исполнится Воля Твоя

Две тысячи лет назад Спаситель Христос преподнес нам всевышний урок: «Да исполнится Воля Твоя». Миллионы молитв были обращены к Богу, но молитвы лучше, величественней и более исполняющей, чем эта, быть не может. Любя Бога, мы обретаем счастье. Служа Богу, мы обретаем еще большее счастье. Но подчиняя свою личную волю Воле Бога, мы обретаем величайшее счастье.

Если на что-то есть Воля Бога, мы почувствуем своего рода радость или удовлетворение еще до того, как начнем выполнять это. Работая, мы также будем получать радость. И, наконец, мы будем равно счастливы независимо от того, было ли наше действие плодотворным или безуспешным. Обычно мы счастливы, только когда достигаем успеха и видим победу, венчающую наш путь. Но если мы сможем испытывать такое же счастье, радость и удовлетворение, будь то победа или поражение, если мы сможем радостно предложить результат своих действий Богу, то мы узнаем, что исполнили Волю Бога.

Будь счастлив!

Будь счастлив!

Ты станешь величайшим благословением Господа, Его высочайшей гордостью.

Будь счастлив!

Мир вчерашний хочет, чтобы ты наслаждался его отрекающимся дыханием. Мир сегодняшний хочет, чтобы ты наслаждался его отрекшимся дыханием. Мир завтрашний хочет, чтобы ты наслаждался его дыханием, дарующим осуществление.

Будь счастлив!

Утром будь счастлив тем, что имеешь. Вечером будь счастлив тем, чем являешься.

Будь счастлив!

Не жалуйся. Кто жалуется? Слепой нищий в тебе. Когда ты жалуешься, ты пляшешь в трясине невежества. Когда ты не жалуешься, все обстоятельства мира у твоих ног, и Бог дает тебе новое имя: устремление. Устремление — высшее богатство в мире света и восторга.

Будь счастлив!

Ты не хочешь быть бедняком? Тогда будь счастлив!

Ты хочешь быть великим? Тогда будь счастлив!

Будь счастлив!

Ты получишь то, чего больше всего хочешь.

Ты станешь тем, кем больше всего хочешь стать.

Будь счастлив!

В тебе Бог видит Свое устремляющееся творение, Свое преобразующее осознание, Свое просветляющее раскрытие и Свое исполняющее проявление.

Будь счастлив!

Бог видит в тебе еще одного Бога. Бог видит тебя как еще одного Бога. Бог видит Себя и тебя как единое целое.

Крылья радости

Истинная радость означает мгновенное расширение. Когда мы испытываем чистую радость, наше сердце немедленно расширяется. Мы чувствуем, что парим в божественном небе свободы. Мир во всей его необъятности становится нашим, не как подневольный раб, а как расширение нашего сознания. Мы становимся его реальностью и широтой.

Когда мы испытываем настоящую радость, мы можем почувствовать, что Бог доволен нами, ибо высочайшее достижение Бога и есть наша радость. Когда мы несчастны, жалки и угнетены, мы даем прибежище многим небожественным, негативным силам. Но когда мы по-настоящему счастливы, мы даем Богу нечто поистине ценное. Глубочайшее осуществление Бога состоит в том, чтобы получить от нас этот дар.

То, что мы называем своей радостью, Бог называет нашим совершенством. Каждый человек пришел в мир с посланием совершенства. Каждый человек на земле когда-нибудь осознает высочайшую Истину. Каждому человеку суждено обрести исполнение. Ведь в этом и состоит неотъемлемое право нашей души.

ШРИ ЧИНМОЙ

Танец света
Пробуждает крылья жизни
К полету в Безмолвие
Абсолютного Всевышнего.

Если мы хотим что-либо увидеть во внешнем мире, то, кроме широко открытых глаз, нам еще нужен свет: солнечный или электрический, или любой другой. Но в мире внутреннем мы можем видеть Бога даже с закрытыми глазами, ибо Бог есть Свет, просветляющий себя.

Свет — это жизнь внутреннего мира. Свет — это сила Всевышнего, преобразующая тьму. Все, что преобразует наше существование, является светом. Свет — это дыхание-жизнь Всевышнего.

В действительности внутренний свет приходит из души; он уже есть внутри нас. Как только мы получим свободный доступ к душе, мы увидим, что этот свет выходит на передний план, чтобы озарить все наше внешнее существование. Нашей целью всегда должно быть просветление ради преобразования нашей приземленной жизни в Небесно свободный мир. Нам нужно только одно: сознательно осознавать существование божественного света, который принадлежит нам. Постичь и исполнить предназначение этого света — наше неотъемлемое право.

Невежество и просветление

Хотя свет и является самым необходимым для преобразования нашей жизни качеством, к сожалению, люди хотят его меньше всего. Мы часто взываем о радости, покое или силе, но очень редко мы устремляемся к свету. Почему? Потому что опасаемся, что свет выставит на всеобщее обозрение наши слабости и несовершенства. Но внутренний свет не будет выставлять нас напоказ. Наоборот, внутренний свет принимает человечество со всеми его недостатками и пытается просветлить человеческое невежество, чтобы жизнь человеческая возвысилась до жизни божественной.

Если нам по-настоящему нужно просветление, мы должны чувствовать, что растем от меньшего света к большему свету. Если же мы все время чувствуем, что погрузились глубоко в море невежества, то мы никогда, никогда не выберемся из невежества, ибо море невежество безбрежно. Но если мы будем чувствовать, что движемся от капли света к всеохватному, высочайшему Свету, Свету Всевышнего, то наше просветление станет более доступным и спонтанным.

Дайте своему уму в пищу
Свет просветления своей души.
Вы будете самым счастливым человеком
Во всем творении Божьем.

Постоянно возрастающий Свет

Богоосознанием называется полное просветление. Богоосознание не приходит внезапно. Это ряд опытов. Иногда, находясь в высочайшей медитации, ищущий может получить какое-то внутреннее просветление. Все его существо просветляется на полчаса или час. Но через час или два он может вернуться к своему прежнему уровню. Он снова может пасть жертвой желания или небожественных качеств. Просветление произошло лишь на одном плане, но это не то трансцендентальное просветление, которое пережил Будда и другие осознавшие Бога Учителя. Когда достигают Богоосознания, то бесконечное просветление спонтанно охватывает как внешнюю, так и внутреннюю природу человека.

Иногда, говоря о просветлении, мы имеем в виду, что многие годы находились в неведении относительно какого-то определенного вопроса, а теперь это конкретное место в сознании просветлено. Но это лишь искорка безграничного просветления Богоосознания. Это лишь кратковременная вспышка света в устремленном сознании. Через некоторое время это переживание блекнет, потому что в нем нет прочной реальности, которой мы можем достичь лишь благодаря постоянному, вечному и трансцендентальному просветлению, то есть Богоосознанию.

Наш Источник-Свет

Нам всегда следует помнить, что мы — от Бога и для Бога. Возможно, вы пока начинающий, и Бог поэтому не является для вас живой реальностью. Иногда вы можете только вообразить себе Бога, но большую часть времени, несмотря на все усилия, вы не чувствуете присутствия Бога в себе. Зачастую вы даже забываете о существовании Бога. Но у всех нас есть Источник, и это — бесконечный Свет. Помня об этом, мы всегда будем испытывать чувство постоянного удовлетворения в жизни.

Мы достигаем переживания света в силу своего внутреннего зова. Работая ради материальных благ или власти на внешнем плане, мы, в конце концов,  добиваемся успеха. Если нам хочется что-то сделать или достичь чего-либо, нужно для этого поработать. Точно так же, если наша цель — достичь чистейшего света и стать им, то нашей работой будет внутренний зов — такой, как у ребенка, о неразделимом единстве со Всевышним.

Но духовный свет не достигается искусственными способами. Если мы попробуем притянуть света больше, чем можем воспринять, то наш внутренний сосуд разобьется. Но если мы разовьем большую восприимчивость, то, каким бы ни был наш духовный рост, каким бы обильным ни был свет, который мы приносим свыше, мы сможем усвоить его.

Чего ты ждешь?
Внешний свет с нетерпением ждет возможности
Указать тебе путь.
Свет внутренний, не ставя условий, ждет возможности
Помочь тебе
Достичь трансцендентальной Цели.

Внутреннее солнце

Однажды Акбар, великий император династии моголов, спросил своего министра:

— Бирбал, мне давно не дает покоя один вопрос. Я уверен, ты ответишь на него. Мы прекрасно видим всё в солнечном свете. Но чего нельзя увидеть даже при свете солнца?

— Ваше Величество, — молвил Бирбал. — Есть нечто, чего не увидишь даже при свете солнца. Даже солнце не в силах осветить это.

— Но что же это, Бирбал?

— Ваше Величество, это темнота человеческого ума.

Ответ Бирбала абсолютно соответствует истине. Единственный вопрос, на который даже Бирбал не ответил бы, — есть ли что-то такое, что может продемонстрировать нам невежество ума и просветлить его. Темный, неосвещенный, мрачный, нечистый ум можно просветлить, вынося на передний план свое внутреннее солнце. Наше внутреннее солнце, которое бесконечно ярче физического солнца, рассеет вековую ночь невежества.

Люби Истину. Это человеческое просветление.
Стань Истиной. Это божественное просветление.
Ты и есть Истина. Это высочайшее просветление.

Глубоко внутри твоего сердца есть цветок,
И имя этому цветку — чистота.

Чистота — это дыхание Бога. Если у нас будет чистота, то мы сможем чувствовать Бога своим. В чистоте может расти наша божественность; в чистоте может цвести наша истинная жизнь и находить свое осуществление здесь, на земле.

Если нам удастся сохранить чистоту, то мы никогда не потеряем ничего ценного. Сегодня, может быть, мы полны великих мыслей и огромной внутренней силы, но завтра мы обязательно лишимся их, если у нас нет чистоты.

Дверь чистоты можно открыть многими ключами, но есть один ключ, который открывает эту дверь быстрее всего, и этот ключ — отсутствие волн мыслей в уме. Когда ум спокоен и тих, то чистота появляется во всем существе сама собой. Можно сохранять чистоту ума, все время чувствуя, что у вас вообще нет ума, у вас есть лишь цветок-сердце ребенка. Каждый день несколько минут чувствуйте, что у вас нет ума. Скажите себе: «У меня нет ума. У меня есть одно лишь сердце». А через некоторое время почувствуйте: «У меня нет сердца. У меня есть только душа».

Когда вы произносите: «У меня нет ума», — это не означает, что вы превращаетесь в животное. Вовсе нет. Вы просто говорите: «Мне нет дела до этого ума, который приносит мне столько нечистоты и так меня мучает». Когда вы произносите: «У меня есть сердце», — вы чувствуете, что сердце обладает чистотой. Когда вы говорите: «У меня есть душа», — чистота наполняет вас до краев. Затем, спустя некоторое время, вам нужно погрузиться еще глубже, говоря не только «у меня есть душа», но и «я есть душа». Как только вы скажете: «Я — душа», и начнете медитировать на эту истину, бесконечная чистота души войдет в сердце. А из сердца чистота войдет в ум.

Другой способ очистить ум — это думать о нем как о бочке грязной, застоявшейся воды. Только вылив все из нее, мы сможем постепенно наполнить ее заново чистой водой. Все время молитесь об очищении ума. Когда мы молимся, в нашем уме происходит очищение, а чистота увеличивает нашу восприимчивость к Богу. На самом деле чистота — не что иное, как восприимчивость к Богу. С каждой молитвой наш внутренний сосуд становится все больше и больше, и тогда чистота, красота, свет и восторг могут войти в него, чтобы играть в самых сокровенных уголках нашего сердца.

Можно думать об уме как о темной комнате, которая много много лет не видела света. Нам нужен кто-то, кто мог бы внести свет в эту комнату. Это — душа. Нужно стать самым близким другом души, у которой есть способность помочь нам и желание озарить все мрачное в нас. Надо сознательно чувствовать, что душа нам нужна так же, как и тело. Если эта наша потребность искренна, то душа выйдет на передний план и просветлит наш ум.

Неужели?

Сегодня ли, завтра или в отдаленном будущем, но вы обязательно сделаете свою жизнь чистой. Но если в процессе вашего преобразования люди не поймут и не оценят вашей чистой жизни, пожалуйста, не обращайте внимания на их пересуды. Временами мы видим, что даже истинному духовному Мастеру, воплощению кристальной чистоты, случается стать жертвой критики невежественного мира.

Жил однажды Мастер дзен, который был исполнен чистоты и очень просветлен. Неподалеку от его дома находилась продуктовая лавочка. А у лавочника была красивая незамужняя дочь. Однажды выяснилось, что она ждет ребенка. Родители ее пришли в негодование. Они хотели знать, кто отец ребенка, но она не признавалась. После многочисленных упреков и оскорблений она сдалась и сказала, что отец ребенка — Мастер дзен. Родители поверили ей и побежали к Мастеру, кляня его на чем свет стоит.

Мастер дзен сказал: «Неужели?» И больше ничего.

Когда ребенок появился на свет, его отнесли Учителю. Он принял ребенка и стал о нем заботиться. К этому времени его репутация была совершенно испорчена, и все над ним издевались. Дни становились неделями, недели месяцами, месяцы годами. Но в человеческой жизни есть нечто, именуемое совестью, и девушку стала мучить совесть. В конце концов однажды она назвала своим родителям имя настоящего отца ребенка, человека, который торговал рыбой. Родители снова пришли в ярость. И в то же время семью захлестнуло чувство сожаления и униженности. Они побежали к Мастеру дзен, умоляли его о прощении, рассказали, как все было, а потом забрали ребенка. Все что он произнес, было: «Неужели?»

Мир может не понять и не оценить чистоту по достоинству. Но если Мать Земля дает пристанище хоть одной чистой душе, ее радость не знает границ. Она говорит: «Вот, наконец, душа, на которую я могу положиться».

Аромат цветка чистоты

До некоторой степени, внутренняя чистота зависит от внешней чистоплотности. Если вы принимаете душ и носите чистую одежду, если вы всеми способами содержите свое тело в чистоте, то это увеличит вашу внутреннюю чистоту. Подлинная внутренняя чистота заключается в том, чтобы постоянно помнить о Всевышнем, нашем Вечном Кормчем. Это ощущение живого алтаря в самой глубине сердца. И это бесконечно труднее, чем принимать душ и содержать тело в чистоте. Но если внешняя жизнь будет чистой, это обязательно будет способствовать вашему внутреннему осознанию и значительно поможет вам все время помнить о Вечном Кормчем.

Если мы призовем чистоту, то мы непременно выведем на передний план свою внутреннюю божественность. Надо чувствовать, что внутри вас — Бог, внутри вас — чистота; просто нужно это раскрыть. Как это сделать? Представляя все те вещи, которые вы видите вокруг себя и считаете чистыми, внутри себя.

Вы можете очистить свое существо, представляя, что глубоко внутри вас есть прекрасная роза или лотос, или любой другой любимый вами цветок. Цветок — это сама чистота. Постарайтесь отождествиться с сознанием или с чистотой цветка. Сегодня это воображение, но если вы продолжите представлять себе это пять-десять дней или один-два месяца, то вы обязательно увидите и почувствуете цветок внутри себя. Вначале вы, возможно, только почувствуете его, потом вы обязательно увидите цветок, и тогда аромат и чистота цветка сами собой войдут в вас, чтобы вас очистить.

Рано утром взгляните на цветок и вдохните его аромат. Потом посмотрите прямо на утреннее солнце, на восходящее утреннее солнце. Как оно прекрасно! Вечером посмотрите на луну. Разве вы видите в ней что-нибудь нечистое? Взгляните на пламя свечи, и вы увидите, что оно — сама чистота; вообразите, что оно сжигает всю вашу нечистоту. Смотрите на то, что дает вам чувство чистоты, и это поможет вам очистить свою природу.

Также во время медитации вы можете попытаться сознательно вдыхать чистоту. Поначалу, может быть, вам понадобится использовать воображение, но спустя какое-то время вы увидите и почувствуете, что это вовсе не воображение. Когда входит чистота, она словно поток, который поднимается от ног до макушки головы и очищает все внутри вас.

То, что у вас всегда есть, —
Это фонтан пламени.
То, чем вы всегда являетесь, —
Это цветок чистоты.

Пение мантр

Если вы хотите достичь полного очищения своей природы, пение мантр может быть очень эффективным. Мантра — это магическая формула; это может быть слог, слово, несколько слов или предложение. Повторяя мантру, можно установить чистоту во всем существе. Само произнесение слова «чистота» может изменить нашу внутреннюю и внешнюю жизнь. Повторяйте слово «чистота» сто восемь раз в день, поместив правую руку на область пупка. Вы увидите, что в вас войдет безграничная чистота и потечет через вас.

Есть и другой систематический способ произнесения мантры. Выберите мантру, которая вам нравится, например, «Аум», священный звук Вселенной, либо одно из Имен Бога. В первый день можно повторить мантру пятьсот раз, на следующий день — шестьсот раз. Каждый день увеличивайте число повторений на сто, пока не дойдете до тысячи двухсот, а затем ежедневно сокращайте число повторений на сто, пока снова не вернетесь к пятистам. Выполняйте это упражнение неделю за неделей на протяжении месяца. И тогда, захотите ли вы менять свое имя или нет, мир даст вам новое имя: чистота.

Если, произнося мантру, вы сбились со счета, не беда. Просто продолжайте с любого близкого числа. Назначение счета состоит в том, чтобы изолировать свое сознание от других вещей. Считая, вы не сможете думать о чем-то другом. В это время постарайтесь войти в царство тишины, которое находится глубоко внутри мантры. Тогда вам не нужно будет считать вообще. Ваше сознание будет сфокусировано на том, что вы повторяете, и вы начнете чувствовать, что медитируете только на внутреннее значение мантры.

Именно благодаря постоянному внутреннему зову мы достигаем чистоты и приумножаем ее. Когда наш внутренний зов поднимается ввысь, мы постепенно просветляем все свое существо, а когда наступает просветление, в нас спонтанно входит чистота. Я рассказал о нескольких духовных упражнениях, которые могут помочь в достижении чистоты. Но чистоту, длящуюся вечно, чистоту самого высокого порядка мы можем обрести только из внутреннего зова к высочайшему Всевышнему.

Куда бы ты ни отправлялся,
Иди с вдохновением и устремлением.
Что бы ты ни делал, делай с любовью и заботой.
На кого бы ты ни смотрел, смотри с красотой чистоты
И триумфом ответственности.

ШРИ ЧИНМОЙ

Простота — мой друг на всю жизнь.
Мой друг простота срубила мое дерево желание.
Искренность — мой друг на всю жизнь.
Мой друг искренность разорвала цепь моей нечистой совести.

Ведя простой образ жизни, мы почувствуем, насколько мы счастливы и как нам повезло. Некоторые же полагают, что простота почти равносильна глупости. Но простота и глупость — это как Северный и Южный полюс. Можно быть простым, как ребенок, и в то же время обладать безграничным знанием, светом и мудростью.

В ходе духовного путешествия нам приходится многому учиться и, точно так же, многое приходится забывать. Всякий раз, когда мы от чего-либо отучиваемся, наша жизнь становится проще, и мы обретаем покой ума. Мы отучиваемся от страха, сомнений, беспокойства, зависти, гнева и неуверенности. Мы забываем уроки приземленной жизни, уроки изощренного ума с его непомерным эго. Чем быстрее мы сможем забыть все это, тем мудрее мы станем.

Иметь простоту — значит бежать к Богу, не таща за собой темноту, тревоги или нечистоту. Сам Бог очень прост. Если мы отождествимся с Его простотой, то неразбериха и усложненность исчезнут из нашей жизни.

Простота сокращает
Путь, ведущий к открытию Бога.

Садовник

Второй премьер министр у нас в Индии был очень-очень простым человеком. Глядя на него, никто бы не сказал, что это великий руководитель. Только политики и хорошо знавшие его люди могли узнать его. Его внешность могла ввести в заблуждение кого угодно. Он был невысокого роста, и внешне в нем не было ничего такого, что могло бы внушать уважение и восхищение. Одевался он всегда очень просто и был воплощением простоты и искренности.

Однажды он работал в саду, что-то сам вскапывал и сажал. На нем была очень-очень простая рабочая одежда. Несколько пожилых людей подошли к нему и спросили:

— Не скажете ли вы, где найти премьер министра?

— Да, — ответил он. — Подождите. Я позову его.

Он вошел в дом, вымыл руки, надел курту и дхоти и вышел к посетителям.

— Вы! — вскричали они. — Опять вы! Вы не передали премьер министру, что мы здесь? Нам нужен премьер министр, а не вы.

На этот раз садовник был серьезнее. Он сказал:

— Премьер министр здесь. Я премьер министр.

— Вы премьер министр Индии?

— Да!

Одни поклонились ему, другие опешили, третьи расстроились:

— О, мы думали, что вы просто садовник, — сказали они.

Премьер министр ответил:

— Я очень рад, что вы не узнали во мне премьер министра Индии. Я хочу, чтобы мир знал меня по моим делам, а не по внешнему виду. Я хочу оставаться всегда простым, всегда смиренным.

Этого премьер министра звали Лал Бахадур Шастри. Он был воплощением простоты и великодушия. У Лала Бахадура Шастри не было ни единого врага. Его собственная партия восхищалась им, и оппозиционная партия точно так же восхищалась им за благородство его сердца, простоту и чистоту его жизни.

Ты хочешь быть счастливым?
Тогда сделай свою жизнь
Так же одухотворенно простой,
Как непрерывно твое дыхание.

Жизнь искренность

Искренность идет рука об руку с простотой. Искренность не является чем-то, чему нужно учить; она приходит изнутри. Мы начинаем с плача, с внутреннего плача. Мать не учит ребенка плакать. Это происходит само по себе. Когда ему нужно молоко, он плачет. Когда мы внутренне плачем очень искренне и одухотворенно, Внутренний Кормчий, Всевышний, прислушивается к нашему зову. И тогда Он просветляет нас Своим собственным способом.

Мы всегда можем определить, искренни ли мы или нет. Когда чувство выходит на передний план из самых сокровенных уголков сердца, оно непременно будет искренним. Но с умом все обстоит иначе. Ум постоянно отвергает идеи, которые пришли непосредственно из него самого. Сейчас мы думаем, что это правильно, и готовы отстаивать это, а в следующее мгновение мы обнаруживаем, что это абсолютно неверно. Когда мы строим свое утверждение на таком сомнительном осознании, это утверждение становится совершенно неискренним.

Надо предложить ум сердцу. Если наша концентрация фокусируется на сердце, мы легко сможем почувствовать, что то, что выходит на передний план, — сама искренность. В сердце обитает душа. Душа не может быть ничем иным, как потоком искренности. Более того, она — поток духовности.

Есть простой способ оставаться в сердце. Почувствуйте, что вы раскинули сеть, в которую попался весь мир. Под этой сетью вы будете доставлять радость всем людям, а они будут доставлять радость вам. Когда вы думаете об игре, вы становитесь сердцем. Сердце — это радость, игра — радость, играющий — тоже радость. Наконец почувствуйте, что есть некто, постоянно и извечно играющий с вами. Это Бог, вечное Дитя.

Другой способ оставаться в сердце — это чувствовать, что внутри вас есть божественное дитя, сияющее и бесконечно более прекрасное, чем любое человеческое существо. Этот ребенок — ваша душа. Вначале подумайте о своей душе-ребенке, а потом о ее нуждах. Ей нужно где то жить, а ваше сердце — самая совершенная обитель.

Искренность — это плодородная почва в нашем сердце.
Наша искренность — это непревзойденная Улыбка Бога.
Наша искренность — это несравненная Гордость Бога.

Непревзойденная искренность Махатмы Ганди

Однажды, когда Махатма Ганди был молод, его другу понадобились деньги, и он спросил Ганди, не может ли тот помочь ему. Вначале Ганди сказал: «У меня нет денег». Но затем уступил: «Хорошо, посмотрим, что можно сделать».

Ганди украл у своего брата кусок золота и продал его. Вырученные деньги он отдал другу. Но потом он почувствовал себя несчастным оттого, что совершил кражу.

Он всегда все поверял отцу. От отца у него не было тайн. И, хотя его отец был очень болен и прикован к постели, Ганди написал ему записку: «Я украл у брата кусок золота. Меня мучает совесть, мне стыдно. Пожалуйста, прости меня».

Когда отец прочитал записку, он поднялся с постели. Ганди испугался, что отец может ударить его. Но в глазах у отца стояли слезы. Ганди подумал, что отец разочаровался в нем из-за того, что он украл что-то у своего родного брата, и от этого на душе у него стало еще горше. Наконец отец порвал записку, а из глаз его заструились слезы.

Ганди уверял отца:

— Папа, я никогда больше не буду красть. Это было в первый и последний раз. Пожалуйста, не плачь.

Глубоко тронутый, отец ответил:

— Сынок, я плачу не оттого, что ты украл, а из-за твоей искренности. Ты всегда так правдив. Я не знаю никого, кто был бы так же искренен, как ты. Я горжусь тобой.

Есть люди, от природы наделенные искренностью, а есть от природы неискренние. Благословенны те, кто, как Ганди, искренни с юных лет. Но неискренним не нужно проклинать себя. Они могут быть искренними, если захотят. Как только они по-настоящему захотят стать искренними, Бог из Своего бесконечного Сострадания поможет им.

Укрепляя мускулы искренности

Каждый человек на земле наделен искренностью, ибо внутри каждого живет Бог. Бог обладает всеми божественными качествами. Именно потому, что в нас живет Бог, в нас живет и искренность. Если мы чувствуем, что нам недостает искренности, мы можем развить это качество так же, как спортсмен развивает мускулы.

Один из способов развить подлинную искренность — это быть одухотворенно благодарным. Если вы можете вспомнить, кем вы были до начала своего духовного путешествия, и увидеть разницу между тем, кем вы были тогда, и тем, кем вы являетесь сейчас, то внутри вас автоматически забьет родник благодарности. Благодарности кому? Всевышнему, ибо Он вдохновил вас и пробудил ваш внутренний зов. Благодарность всегда воплощает искренность. Искреннее сердце и жизнь благодарности должны идти вместе.

С другой стороны, вы можете стать более искренними, просто чувствуя, что искренность доставляет вам колоссальную радость. Радость от собственной искренности не сравнима ни с чем. Постарайтесь, пожалуйста, припомнить, каковы были последствия вашей неискренности. Если вы лгали и вас уличали в этом, естественно, вы смущались; вы чувствовали себя несчастным. Даже если вы не попадались на лжи, вас все же уличала ваша совесть. Предположим, вы готовы сказать или сделать что-то плохое. В тот же миг остановитесь и подумайте: «Как я могу так поступать? Это же уничтожит всю мою радость». И тогда вы не совершите этого. Вы обнаружите, что, воздержавшись от дурного поступка, вы получите бесконечно больше радости, чем если бы вы позволили себе сделать это. Спонтанная внутренняя радость, которая появляется из искренности, всегда поможет вам поступать правильно.

Будь искренним в мыслях,
Будь чистым в чувствах.
Тебе не придется бегать за счастьем.
Счастье само помчится за тобой.

ШРИ ЧИНМОЙ

У Бога бесконечно много детей,
Но имя Его самого любимого ребенка —
Покой.

В начале своего духовного путешествия почти каждый человек чувствует, что покой недостижим. Но по мере того, как растущее пламя нашего устремления поднимается все выше и выше, в самой глубине нашего существа самопроизвольно начинает расцветать внутренний покой. И однажды мы замечаем, что живем в море покоя, что мы совершенно неотделимы от покоя.

Покой — это нечто осязаемое. Он гармонизирует  поток энергии, исходящей из ума, и питает устремляющееся сердце. Покой — это не просто отсутствие споров и борьбы. Подлинный покой нельзя поколебать ревом мира, ни внешнего, ни внутреннего. Это море покоя будет в нашем распоряжении, если мы будем вести духовную жизнь.

Покой ума

Первый шаг к покою ума заключается в том, чтобы искренне почувствовать, что мы не являемся незаменимыми. Нам недостает покоя ума, потому что нам кажется, что другим что-то от нас нужно, или нам нужно что-то от других. Мы чувствуем, будто мир развалится или все немедленно пойдет наперекосяк, если мы не сделаем этого и не скажем того. Но как только мы искренне почувствуем, что без нас можно обойтись, нам не придется бегать в поисках покоя — он сам немедленно придет к нам.

Еще один простой способ обрести покой ума — это чувствовать, что нет ничего чрезмерно важного. Все и вся на свете могут подводить или покидать нас, но только Бог не покинет нас, и  мы не покинем Бога. Бог никогда не оставит нас, ибо Он — само Сострадание, и, даже,  если мы будем стараться изо всех сил, мы не сможем покинуть Бога, ибо Он вездесущ. Без всего на земле можно обойтись,  за исключением Бога. Если мы сознательно и постоянно будем заставлять себя чувствовать, что Он один незаменим, то ничто не сможет лишить нас покоя ума.

Покоя мы достигаем,
Когда ничего не ожидаем от мира,
А только отдаем, отдаем и отдаем,
Не ставя условий,
То, что имеем, и то, чем являемся.

Наш покой — внутри

У вас не может быть покоя во внешней жизни до тех пор, пока вы сперва не установите покоя в своей внутренней жизни. Все берет начало именно во внутреннем мире. Если рано утром, перед выходом из дома, вы сосредоточитесь на нескольких божественных мыслях, то эти мысли войдут в вашу внешнюю жизнь дающими энергию, исполняющими реальностями.

Рано утром, перед тем как погрузиться в суматоху жизни, вам следует регулярно медитировать минут пятнадцать или полчаса. И тогда, выйдя из дома и вступив в контакт с миром, вы будете надежно защищены — не броней, а божественными мыслями, божественными идеями и божественной целью.

Когда мы правильно медитируем, мы непременно ощутим покой ума. Мы также обязательно почувствуем, что у нас очень большое сердце, которое может вместить весь мир. Мы почувствуем спонтанную радость. Иногда, может быть, мы и не будем знать, откуда она взялась, но на самом деле она приходит из нашей медитации.

Глубоко внутри нас царит вечное безмолвие, покой и уравновешенность. Когда мы совершенно спокойны и невозмутимы, мы видим, что внутренняя жизнь дает нам свою энергию. Возможно, наш человеческий ум этого не поймет, потому что эта энергия рождается не в уме. Но наше сердце получает эту энергию из души.

Во время глубокой медитации действует только сердце. Работа ума совершенно прекращается. Сердце отождествляется с покоем, внутри которого мы растим внутреннюю истину и постепенно превращаемся во внутренний Свет.

Я медитирую,
Чтобы наполнить все свое существо
Всемогущей силой покоя.

Покой — это внутреннее богатство

Когда рано утром вы молитесь и медитируете, почувствуйте, что вы обрели истинное богатство в виде покоя. Как вы храните деньги в карманах, так и покой вы можете хранить в своем сердце. Используя силу денег, вы можете купить все, что захотите. Так же и духовная сила, которую вы получаете из молитвы и медитации, — это настоящая сила. Когда люди спорят, дерутся или ведут себя небожественно, просто вынесите на передний план внутренний покой и уравновешенность, которые храните в своем сердце. Еще раз наполните себя внутренним покоем. Сила внутреннего покоя бесконечно более несокрушима и реальна, чем любое внешнее беспокойство, производимое кем бы то ни было на земле. Ваш внутренний покой может легко поглотить вызванное другими раздражение.

Обычно после еды вы не бегаете и не тренируетесь. Точно так же, получив нечто духовное — покой, свет или блаженство, — сохраняйте какое-то время спокойствие и тишину. Пока покой не будет вами усвоен, существует реальная вероятность, что полученный покой исчезнет. Но как только он усвоится, он становится частью вашего существа, и вы никогда не утратите его. Общение с людьми, практикующими духовность и регулярно медитирующими, также поможет вам впитать покой.

Медленно, но верно нужно заставлять свой ум молчать,
Чтобы голубь покоя смог свить в нем гнездо.

Покой, динамизм и сила

Покой  сам по себе — сила. Обладая внутренним покоем, вы будете входить во внешний мир с радостью и восторгом. Если у вас есть покой ума, внешний мир будет под вашим контролем. Куда бы вы ни отправились, вы будете создавать свой собственный покой.

Большая сила содержит в себе покой. Человек, обладающий внешней силой, например, боксер или правитель, несет в себе огромный внутренний покой и уверенность. Когда же человек не очень силен, он сжимает кулаки и встает в оборонительную позу. Ему приходится показывать, что он может постоять за себя. Но когда человек имеет безграничную внутреннюю силу, ему не нужно выставлять ее напоказ. Он раскован, потому что внутренняя сила дала ему внутреннюю уверенность. Он словно божественный герой. В любое мгновение он может сокрушить врага и преодолеть любые преграды.

Сердце семилетнего ребенка

Мы говорим «покой ума», но в действительности,  в уме никогда не бывает покоя. Когда мы хотим покоя, нам нужно выйти за пределы мира ума. Если вы думаете, что вам двадцать или сорок лет, то даже ради проблеска покоя вам придется сражаться со своим умом. Но если вы сможете почувствовать, что вам только семь лет, если у вас будет сердце ребенка, то вы сможете совершать самый быстрый прогресс.

В Индии жил великий ученый, доктор Сатьендранат Бош. В научных кругах его имя поистине бессмертно, и не только в Индии, но и в других странах. Он был не просто великим, но и очень хорошим, добрым и смиренным человеком. Сердце его было сердцем ребенка.

Он особенно любил детей и много играл с ними. Больше всего ему нравилась игра под названием "карам". Однажды, играя с детьми в карам, он очень увлекся. Подошел человек средних лет и долго наблюдал за игрой. Через какое-то время ученый спросил его:

— Чем могу быть полезен?

Незнакомец ответил:

— Завтра в нашей школе состоится собрание. Я был бы так благодарен, если бы вы почтили наше собрание своим присутствием в качестве председателя.

Ученый ответил очень учтиво:

— Извините, но я не смогу. Пожалуйста, обратитесь к кому-нибудь еще.

Но незнакомец стоял на своем:

— Нет, нам нужны только Вы. Вы такой известный. Мы сочтем за великую честь, если Вы придете и возглавите собрание.

С предельной вежливостью ученый отвечал:

— Я не могу прийти в это время, потому что завтра мои юные друзья будут ждать меня. Ничто не дает мне большей радости, чем игра с детьми. Я председательствовал на сотнях собраний, но они не доставляют мне радости. Мне нужна радость, вам нужна радость, все хотят радости. Для меня эта игра бесконечно важнее возможности быть председателем на собрании. Я знаю, что на собрание явятся любящие поспорить интеллектуалы со своими рассуждающими умами. Я сыт по горло умственными спорами. Мне нужно только сердце, искреннее и чистое сердце, сердце единства. Его-то я и нахожу здесь, у моих юных друзей. Я обещал, что завтра поиграю с ними. И я не собираюсь от этого отказываться. Я просто хочу быть в сердце. Я исполнил свою роль в уме, а теперь я исполняю роль своего сердца. Удовлетворение там, и только там. Покой там, и только там.

О, мечтающие о мире, придите.
Давайте идти вместе.
О, любящие мир, придите.
Давайте бежать вместе.
О, служащие миру, придите.
Давайте расти вместе.

Мы и есть мир

Пока у нас не будет покоя глубоко внутри, нельзя и надеяться на то, что мы обретем покой во внешнем мире. Мы с вами создаем мир вибрациями, которые предлагаем миру. Если мы в состоянии призвать покой, а затем дать его кому-то другому, то мы увидим, как покой распространяется от одного человека к двум, постепенно охватывая весь мир. Покой настанет в мире как следствие совершенства каждого отдельного человека. Если у вас, у меня, у него, у нее будет покой, то автоматически появится всемирный покой.

Существует два вида войн: внешние и внутренние. Внутренняя война — это война, которую ведет наша душа с ограниченностью, невежеством, сомнением и смертью. Внешняя война — это война, которую ведет человек с человеком, одна нация с другой. Внешним войнам наступит конец только в том случае, если сперва прекратится война внутренняя. Мы сражаемся, потому что глубоко внутри нас есть дисгармония, страх, беспокойство и волнение. Когда мы обретем покой, радость, полноту жизни и исполнение своего предназначения, мы больше не станем развязывать войны.

Настанет время, когда этот наш мир будет заполнен покоем.
Кто же произведет это радикальное изменение?
Это будете вы — вы и ваши сестры и братья.
Вы и ваше сердце единство будете распространять покой
Из края в край по всему миру.

ШРИ ЧИНМОЙ

День и ночь напролет
Я буду плавать
В реке сладостной надежды.

Зачастую мы воспринимаем надежду как что-то хрупкое и нежное — как успокаивающее чувство, бальзам для ума. Но надежда — это нечто прочное и сильное. В надежде есть скрытая сила, ибо сегодняшняя надежда в конце концов станет реальностью завтрашнего дня.

Если надежда — не более чем желание, то ваше сознание не откликнется на нее. Но если это что-то существенное, как видение, которое пытается расцвести в вашем сердце, то она возвысит ваше сознание. Если это не пустая фантазия, а подлинная надежда, то цветок вашего сознания станет распускаться лепесток за лепестком, получая поддержку.

Каждый день должен приходить к вам как новая надежда, новое обещание, новое устремление. Если вы думаете, что завтра будет просто еще один день, похожий на другие, вы не совершите прогресса. Каждый день вам нужно заново наполнять себя энергией. Ибо только с новизной вы сможете преуспеть и превзойти себя.

Вечный начинающий

Каждый ищущий является начинающим. Начинающий — это тот, у кого есть внутреннее побуждение превращаться во что-то все более божественное, все более озаряющее, все более осуществляющее. В тот момент, когда вы захотите постоянно совершенствоваться, вы становитесь вечным начинающим. Рассвет — начало нового дня; он символизирует надежду, просветление и совершенство. Каждый день рассвет играет роль начинающего. Он начинает свое путешествие, лишь забрезжит свет, а заканчивает его в бесконечном солнце. Если вы сможете чувствовать, что все ваше существо — тело, витал, ум, сердце и душа — представляет собой вечно расцветающий рассвет, вы всегда будете оставаться вечным начинающим.

Каждый день надо чувствовать, что нам предстоит сделать нечто новое. Каждый день мы продвигаемся вперед. Вы можете превзойти себя, только отыскав радость и сохраняя ее. Если вы отыщете радость и сохраните ее, тогда у вас всегда будут силы сделать еще один шаг.

Пусть каждое утро мой ум становится
Прекрасным, как лучи рассветающей надежды.

Надежда и ожидание

Надежда — это сила, и, подобно этому, ожидание — тоже сила. Мы многого ожидаем от самих себя и от мира. Ожидание хорошего оправданно. Но, к сожалению, ожидание часто пытается торговаться с Богом. Подсознательно мы ожидаем, что Бог даст нам что-нибудь просто потому, что мы молимся и медитируем. Такого рода идеи не нужно культивировать в себе, ведь если наши ожидания не оправдываются, мы чувствуем разочарование, обиду и сеем вред.

Ожидание ограничивает и привязывает к земле. В конечном итоге, нужно исполнять свою роль, не ожидая какого-либо персонального вознаграждения. И тогда у нас останется только сладостная надежда. Надежда — это нечто сладостное, божественное и вдохновляющее. Если, надеясь на что-то, мы не получаем этого, мы не впадаем в злобу или разочарование, потому что внутри надежды есть божественное прикосновение. Мы знаем, что сегодняшняя надежда предвидит реальность завтрашнего дня, и из этого знания мы можем извлечь колоссальную внутреннюю силу.

Покой начинается,
Когда кончается ожидание.

Мать действия

Когда мы лелеем человеческую надежду, то, на что мы надеемся, может осуществиться, а может и нет. Но если это божественная надежда, то мы будем внутренне уверенны в том, что она принесет свои плоды, и почувствуем вдохновение работать ради результата. Божественная надежда подобна сну, который приходит в конце ночи и несет обещание скорого рассвета.

Скажем, сегодня я надеюсь на то, что завтра стану очень искренним ищущим. Если это просто благие пожелания, то, когда наступит завтра, оно застанет меня глубоко спящим. Но если это божественная надежда, ко мне сразу придет вдохновение действовать. Я почувствую, что недостаточно просто думать и надеяться на то, что я чем-то стану. Я войду в область действия. В этом случае надежда — мать действия. Принявшись за работу, мы достигнем исполнения нашей надежды или превращения ее в реальность.

Каждая священная надежда —
Это благословенный дар
От Сердца Небес.

Горящее пламя надежды

Если вы хотите жить на земле, вам нужно надеяться. Если в какой-то день у вас нет надежды, значит, в этот день вы мертвы. Верьте в надежду, становитесь надеждой и каждое мгновение вдыхайте аромат и красоту надежды.

Что же делать, когда вы теряете надежду? Нужно чувствовать, что ваша надежда непременно станет реальностью именно потому, что вы живете в мире устремления. Вы устремляетесь очень искренне и очень преданно. Вы поступаете правильно. Если же истина или осуществление, которые виделись вашей надежде, пока не смогли проявиться, не расстраивайтесь. Чувствуйте лишь потребность в том, чтобы пламя вашего устремления горело все ярче и интенсивней.

Надежда жива, и поэтому я существую.
Несметные разочарования не устрашили меня.
Я все еще жив, я полон биения жизни.
Черная туча уйдет,
И на заре
Солнце во всей неземной красоте
Появится снова.

ШРИ ЧИНМОЙ

Терпение — лучшее
Лекарство от потрясения.
Терпение — высший
Исследователь покоя.
Терпение — величайший
Сторонник совершенства.

Терпение — это не что-то пассивное. Напротив, терпение динамично; оно всегда продвигается вперед, к цели. Терпение растет неизменно, и ему всегда сопутствует покой.

Терпение — это то, что продлевает время. Наше время на земле очень ограничено. К терпению же нужно относиться как к тому, что расширяет временные границы. Когда мы бежим на длинную дистанцию, цель кажется такой далекой, а мы хотим достичь ее немедленно. Если мы не ставим предела времени, необходимого для достижения цели, то свет терпения может действовать в нас и через нас.

Если вы чувствуете, что все время сражаетесь со временем, вы допускаете ошибку. Почувствуйте вместо этого, что каждое мгновение ведет вас к цели и что этот прогресс сам по себе — уже своего рода частичная цель. Вместо того чтобы сражаться со временем, нам нужно постараться извлекать духовную пользу из каждой секунды.

Путь к нашей цели может оказаться долгим. Иногда вы можете почувствовать, что идете по бесконечной дороге через бесплодную пустыню, а цель все еще недостижимо далека. Но не прекращайте движения просто потому, что путь кажется неблизким. Надо быть божественным воином и отважно и без устали шагать вперед. Терпение — это скрытая в нас Сила Бога, чтобы выдерживать бесчисленные жизненные бури.

Чтобы развить терпение, нужно чувствовать, что цель нуждается в нас и ждет нас так же, как мы ждем ее и нуждаемся в ней. Цель готова принять нас и отдать нам все, что у нее есть, но только сделает она это по-своему, в избранный Богом Час.

Если в уме, в сердце, в своем дыхании, во всех своих действиях вы сможете помнить о цели — счастье, вы разовьете терпение. Вы должны сказать себе: «Каким бы трудным ни был мой путь, если я достигну места назначения, я обрету столько радости!» Ваша мечта о счастье даст вам терпение и спасет вас.

Слабость или сила?

Очень часто мы забываем о значении терпения. Мы чувствуем, что терпение — это своего рода трусость или неохотное принятие истины. Мы чувствуем, что, раз ничего больше не остается, придется терпеть. Но терпимость и терпение — это не одно и то же. Терпение — это божественное качество. Терпение — это усиление наших способностей. Если мы можем быть терпеливыми, мы сможем укрепить свою внутреннюю силу воли.

Терпение — это скрытая
Сила души.
Терпение — это явленная
Цитадель сердца.

Терпение и искренность: два крыла для гармоничного полета

Все, что мы хотим совершить, нужно делать с искренностью. Если мы студенты, то нам нужно учиться. Если мы ищущие, нам нужно молиться и медитировать. Искренность чрезвычайно важна.

Иметь искреннее стремление не значит не иметь терпения. Старшеклассник, который видит, что у его брата есть степень магистра, может искренне стремиться также получить ее. Но он знает, что надо считаться со временем и ему понадобятся годы на получение степени. Между тем, если он запустит учебу сейчас, он завалит экзамены. Как он тогда сможет поступить в университет?

Важно совершать постепенный прогресс. Потеряв терпение, мы лишимся вдохновения и никогда не достигнем цели. Будучи всегда искренними и терпеливыми, мы найдем удовлетворение даже в самой попытке. Теперешнее удовлетворение может и не быть наивысшим, но можно не сомневаться, что высшее удовлетворение непременно взрастет в нас.

Послание настойчивости

Жил был однажды мальчик по имени Бопдеб, и учился он хуже всех. И родители, и учителя нещадно ругали его, но ничего не помогало. В конце концов, отчаявшись, учителя выгнали его из школы. Да и родителям он, такой глупец, был тоже не нужен. Опечалившись, бедный Бопдеб покинул отчий дом и побрел в ближайшую деревню.

Каждый день он приходил молиться и медитировать под деревом возле большого пруда. Оттуда ему было видно, как деревенские женщины с пустыми кувшинами ходят за водой к пруду. Бопдеб видел, как они наполняли свои кувшины, ставили их на каменные ступеньки, а потом купались в пруду. Освежившись, они возвращались домой с кувшинами воды.

Однажды, когда никого не было рядом, Бопдеб заметил, что то место на ступеньке, куда женщины ставят кувшины, стало ниже остальной ее части. Бопдеб сказал себе: «Женщины то и дело ставят сюда кувшины, вот камень и стирается. Если даже камень может стачиваться, чем же мои мозги хуже?» Этот случай научил его терпению и настойчивости.

Бопдеб стал серьезнее молиться и медитировать, а через несколько дней он взялся перечитывать старые книжки по грамматике санскрита. В санскрите он был хуже всех, но теперь он смог запоминать прочитанное. Он продолжал заниматься и в конце концов, благодаря терпению и настойчивости, стал величайшим знатоком санскрита в Индии, особенно что касалось грамматики.

Терпение невозможно навязать извне. Это наше собственное внутреннее богатство. Вы, подобно Бопдебу, однажды увидите, чего может достичь терпение в вашей жизни. Вы поймете, что самые заветные ваши мечты претворятся в плодотворную реальность, если вам просто известен секрет взращивания дерева терпения в своем сердце.

Между вашим деревом неудачей
И вашим деревом триумфом
Растет еще одно дерево:
Дерево вашего терпения.

Никогда не сдавайтесь!

Если вы чувствуете, что ваша медитация недостаточно глубока, не сдавайтесь. Мы не можем каждый день есть деликатесы, но все же мы что-то едим. Точно так же, медитируя, мы насыщаем душу, свое внутреннее существо. Даже если нам не удается каждый день кормить душу самым восхитительным образом, не оставляйте попыток. Лучше дать душе хоть что-то, чем морить ее голодом. Поэтому не сдавайтесь; всегда пытайтесь медитировать.

У нас должно быть терпение, как у крестьянина. Он вспахивает поле и возделывает почву. Потом ему приходится ждать от Бога дождей, чтобы зерна дали ростки. Так и в своей жизни устремления мы должны заниматься медитацией, но при этом чувствовать, что Милость Бога нисходит на нас, словно дождь. Когда Милость Бога нисходит, а наши человеческие усилия устремляются ввысь, мы сможем хорошо медитировать все время.

Терпение и преобразование мира

Если мы погрузимся глубоко внутрь, то увидим, что мир, несомненно, развивается и прогрессирует. Во внешнем мире мы наблюдаем борьбу, сражения, войны. Но мы знаем, что есть также другой мир, мир внутренний. Когда мы устремляемся, мы действительно видим эволюцию в своей собственной природе и в жизни других. Одним словом, мы видим обещание совершенства.

Совершенство не может возникнуть внезапно. На это требуется время. Нам же следует развивать в себе одухотворенное терпение. Быть терпеливым не значит быть вынужденным сдаться на милость жесткой реальности жизни. Нет, терпение — это внутренняя мудрость. Наша внутренняя мудрость говорит нам, что для проявления божественности на внешнем плане требуется время. Одухотворенное терпение — вот в чем нуждается весь мир. Тогда Истина сможет раскрыться по-своему.

Вчера
Терпение было началом
Моего совершенства.
Сегодня
Терпение — это цветение
Моего удовлетворения.

ШРИ ЧИНМОЙ

Мне принадлежит сердце,
Одухотворенно любящее
Восход-устремление.
Мне принадлежит жизнь,
Беззаветно любящая
Закат-сострадание.

Сострадание — это духовный магнит. Он притягивает нас к другим. Когда мы проявляем сострадание и заботу, мы чувствуем, что там уже проявляется действие внутреннего магнита.

Сострадание зиждется на единстве, полном сочувствия. Если у меня болит колено, то я прикладываю к нему руку и чувствую заботу о колене. Почему? Потому что я чувствую, что колено — это неотъемлемая часть моего существа. Точно так же, если мы чувствуем с кем-либо единство, сострадание не заставит себя ждать. Если мы чувствуем страдания другого человека как свои, если мы готовы быть частью жизни этого человека, то на передний план тотчас же выйдет сострадание, забота и другие божественные качества.

Обычно так называемое сострадание, проявляемое одним человеком по отношению к другому, предполагает чувство разделенности и неполноценности. Человек, считающий, что он проявляет сострадание, чувствует себя выше; объект этого сострадания чувствует себя ниже. Некоторым людям очень хочется заставить нас поверить в то, что они чище и духовно сильнее нас. Им кажется, что они относятся к нам с состраданием, но это совсем не сострадание.

Подлинное сострадание проистекает не из чувства превосходства, а из единства. Если есть чувство единства, тогда обязательно будет присутствовать все самое божественное, вдохновляющее, просветляющее и исполняющее. Истинное сострадание заключает в себе все наши хорошие качества: доброжелательность, самоотдачу, нашу готовность и желание быть полезным человечеству. Мы сможем предложить эти качества, если у нас будет единство с другими.

Благотворительность или сострадание?

Мир верит в то, что благотворительность — это открытая дверь на Небеса, но это не так. Благотворительность не обязательно является признаком подлинной любви и заботы. А когда недостает истинной заботы и любви, двери Небес так и останутся затворенными. Не благотворительность, а чувство единства распахивает Двери на Небеса. Без чувства единства мы обречены на бесконечный танец превосходства и неполноценности.

Лишь единство может принести нам удовлетворение. Когда я даю кому-либо деньги и тому подобное, я должен чувствовать, что тем самым я укрепляю свое единство с миром. Я должен чувствовать, что это не я оказываю помощь. Наоборот, помогают мне. Это не благотворительность, а моя самоотдача во имя полной и всеобъемлющей реализации моего высшего «Я» здесь, в этом мире.

Сострадательное прощение Бога

Мы можем стать более сострадательными, думая о Том, Кто бесконечно сострадательнее нас. Это — Бог. Невозможно описать Сострадание Бога. Мы очень часто совершаем ошибки, а Он всё прощает и прощает. Точно так же, если окружающие нас люди совершают ошибки, мы легко можем предложить им свое сострадание, поскольку Бог непрестанно проливает Свое Сострадание на нас. Как только мы осознаем, что Бог — не что иное, как наше более высокое и просветленное «Я», превосходство и неполноценность растворятся в единстве, и тогда мы сможем считать бесконечное Сострадание Бога своим собственным.

Мое утро начинается с того,
Что я называю
Полное Сострадания Око Бога
Своим, своим самым сокровенным.

Младшие сестры и братья

Между состраданием и жалостью огромная разница. Жалея кого-либо, мы чувствуем, что он ниже нас. Мы так далеки от него, мы на миллионы или тысячи миль выше другого человека. Но если это сострадание, мы просто приходим к нему и становимся едиными с ним.

Когда вам было семь восемь лет, вы делали много ошибок. Вы совершали даже очень серьезные ошибки. Но старшие прощали их вам, ведь вы были ребенком. Сострадание спонтанно нисходит к вам, как только вы чувствуете, что этот человек — несмышленый ребенок. Когда окружающие поступают плохо, почувствуйте, что они — ваши младшие братья и сестры. Сегодня они несмышленыши, но когда-нибудь они начнут ходить, вначале неуверенно, затем все уверенней, и в конце концов они побегут к своей цели.

Оберегающие руки Отца

Где бы мы ни были, нас притягивает к себе магнит Сострадания Бога. К огорчению Бога, мы боимся попасть во власть этого Сострадания. Хотя многие люди любят Бога, они также боятся Его. Они чувствуют, что Бог накажет их, если они сделают что-то не так. Но Бог любит нас без всяких условий. Когда мы практикуем духовность, нами не должен двигать страх. Там, где единство, страха быть не может.

Если мы боимся Бога, как же мы сможем достичь Его или что-нибудь от Него получить? Если ребенок боится своего отца, он будет избегать его. Но если ребенок любит отца, он чувствует, что отец применит свою силу не для того, чтобы его побить, а чтобы его защитить.

Если вы осознанно чувствуете, что поступили плохо, просто бегите к своему вечному Отцу через молитву и медитацию. Он проявит к вам Свое величайшее Сострадание и сведет вашу ошибку на нет. Божье Сострадание изменит вашу судьбу.

Пусть светит солнце

Милость Бога, как солнечные лучи, предназначена для всех. Солнце светит всегда, но что делаем мы? Мы наглухо закрываем окна и двери от солнечного света. Поэтому мы не получаем благословения утреннего солнца. Подобно этому, Милость Бога нисходит постоянно, но мы не всегда открываем двери своего сердца, чтобы впустить Ее в свое существо.

Можно призвать свыше в свое существо Сострадание Всевышнего, просто плача, как ребенок. Когда ребенок плачет, он знает, что мать примчится, чтобы удовлетворить его потребность. Если вы будете одухотворенно взывать из самых глубин своего существа, то ваш зов непременно будет услышан Богом-Отцом и Богом-Матерью.

Одно-единственное прикосновение Бога
С Высоты Его Сострадания
Может преобразить
Невообразимые и бесчисленные
Слабости человека
В бесконечную, бессмертную
И всемогущую Силу Бога.

Будь радостным,
Ведь ничто разрушительное не сможет проникнуть
Сквозь крепкую стену радости.

Каждая душа в жизни-игре сознательно или неосознанно бежит к цели внутреннего совершенства. Естественно, вы хотите попасть туда как можно скорее. Для этого надо упростить свою внешнюю жизнь — жизнь неразберихи, желаний, беспокойства и тревог. В то же время вам нужно сделать более интенсивной свою внутреннюю жизнь — жизнь устремления, посвящения и просветления.

Начиная свое путешествие медитацию рано утром, следует чувствовать, что это продолжение вчерашнего путешествия. На следующий день надо чувствовать, что мы продвинулись еще на милю. Мы знаем, что однажды мы достигнем цели. И даже если скорость падает, нужно продолжать бег. Достигнув цели, мы увидим, что за нее стоило бороться.

Важность действия

Если вы полагаете, что должны удалиться от внешней жизни ради достижения покоя, вы совершаете серьезную ошибку. Удовлетворение никогда не появится в уходе от жизни. В деятельности мы развиваемся и достигаем. Именно в действии, созидании и проявлении, мы находим удовлетворение.

Взгляните на реку. Река постоянно течет к морю. Она несет всякий мусор — грязь, камни, листву, песок, — который подбирает, двигаясь к цели; но она никогда не прекращает течь. О своей жизни нам тоже следует думать, как о реке, текущей к морю исполнения. Если мы боимся действовать, потому что не хотим иметь дело с несовершенствами внешнего мира, то нам никогда не достичь цели.

Действовать нужно. Если мы удалимся от жизни, тем самым мы сознательно и намеренно скажем Богу, что не хотим быть участниками в Его Игре. Но если от своих действий мы ожидаем определенного результата, покой никогда не войдет в нашу жизнь. Мы будем разочарованы, когда результат не будет соответствовать нашим ожиданиям. Мы почувствуем, что потерпели неудачу. Когда так происходит, то, естественно, покоя не может быть.

Нам нужно чувствовать, что действие само по себе — это великое благословение, но результат своего действия нужно принимать как опыт. В меру собственного ограниченного понимания мы расцениваем результат либо как успех, либо как неудачу. Но в Глазах Бога и успех, и неудача — только опыты, способствующие развитию нашего сознания. Что бы ни случилось, нам нужно видеть результат наших действий как опыт, который Бог пожелал нам дать. Возможно, сегодня Он даст нам опыт неудачи, а завтра Он может дать нам другой опыт, который внешне нас удовлетворит. Какой бы результат нам ни принесло наше действие, нужно стараться быть довольными.

Чтобы совершить скорейший прогресс,
Будь абсолютно радостным
Героем-воином
И принимай как победу, так и поражение
Как текущие параллельно реки опыта,
Которые ведут к морю
Прогресса-восторга.

Чувствовать присутствие Бога

В каждую минуту своего труда мы можем и должны чувствовать, что работаем для Бога. Возможно, пока вы относитесь к внешней работе всего лишь как к работе. Но если вы можете рассматривать работу как возможность выразить свои божественные способности или раскрыть свои хорошие качества, то в это время вы, несомненно, работаете для Бога. Когда вы сознательно чувствуете, что работаете для Бога, вы двигаетесь к своей цели — Совершенству.

Во всей своей деятельности старайтесь чувствовать присутствие Бога. К примеру, кормя своего ребенка, чувствуйте, что вы даете пищу Богу внутри него. Разговаривая с кем-то на работе, чувствуйте, что вы говорите с божественностью внутри этого человека.

Энтузиазм

В жизни всегда хорошо иметь энтузиазм. Без него нет прогресса. Но проявление излишнего рвения означает, что мы пытаемся получить то, что еще не готовы воспринять. Если мы сами назначим дату своей Богореализации, то разочарования нам не миновать. Если мы искренни, то Бог непременно даст нам реализацию в Им избранный Час.

Если в какой-то день вы не чувствуете ни энтузиазма, ни вдохновения, постарайтесь припомнить какой-нибудь радостный опыт из прошлого. Радость, которую вы получили от своего прошлого достижения, поддержит вас. И очень скоро вы не только достигнете, но и превзойдете свою предыдущую высоту. Вы не дурачите себя; вы только вносите в свою систему счастье, и это счастье — уверенность. Постарайтесь чувствовать, что ваша проблема — просто небольшое препятствие, которое вы вскоре преодолеете.

Один из способов всегда чувствовать энтузиазм — не думать о том, что вам двадцать пять, тридцать, сорок или пятьдесят лет. Думайте о себе просто как о шести-семилетнем ребенке. Он не сидит на месте, а просто бегает туда-сюда. Отождествитесь с источником его энтузиазма.

Поддержать энтузиазм поможет также и внешняя улыбка. Когда вы улыбаетесь, вы разоружаете свои негативные мысли и чувства. Если в пылу сражения вы улыбнетесь, то, конечно же, ваш противник потеряет часть своей силы. Улыбнитесь, и вы дезориентируете своего врага. Это может показаться абсурдным, но уверяю вас, это правда. Просто думайте о мире негативности как о враге, которого можно ослабить улыбкой.

Нужно также четко видеть свою цель. Если вы дорожите целью, то она сама придаст вам энтузиазма и свежести. Если цель действительно стоит усилий, то она сама будет внутренне вам помогать.

Для медитации, как и для всего другого, нам нужен энтузиазм. Если вам не хватает энтузиазма, то каждый день старайтесь искренне, преданно и одухотворенно чувствовать, что сегодня вам дан последний шанс осознать Высочайшее в медитации. Вечером, когда вы увидите, что Бога вы не осознали, утешьте себя. Подумайте о том, что завтра утром у вас будет еще один шанс. Но когда настанет утро следующего дня, вновь думайте: «Сегодня мой последний шанс. Сегодня мне нужно осознать Бога, ибо другого шанса у меня не будет». В этом случае вы будете стараться медитировать как можно лучше. И даже если неудачи будут продолжаться, вы не впадете в депрессию, так как будете знать, что искренне старались.

Вашим поражениям на поле битвы жизни
Скоро придет конец,
Потому что ваш ум больше не пренебрегает
Спонтанным энтузиазмом сердца.

Яд и противоядие

Депрессия — это мощная небожественная сила, уничтожающая само дыхание радости. Разве депрессия нам чем-то помогает? Никогда. Впадая в депрессию, вы только усугубляете свои проблемы. Нужно стараться быть как можно радостней. Если вы сможете быть радостным, половина вашей духовной лихорадки сама собой исчезнет.

Скажите себе: «Если мой Источник — Бог, абсолютный и бесконечный Свет, то однажды я непременно возвращусь к Нему. К сожалению, во время пребывания на земле у меня были определенные нездоровые и разрушительные опыты. Но теперь я должен освободиться от них. Для этого мне нужно сконцентрироваться только на божественных вещах, которые принесут мне исполнение, а не на том, что преграждало мне путь». Вот так вы можете сознательно наполнить светом все свое существо, и ваша темная комната депрессия преобразится в освещенную комнату.

Позвольте привести вам пример. Если вас сняли с соревнований, что вы будете делать? Вы будете ждать другого дня и вновь постараетесь достичь цели. Но если вы прекратите попытки только потому, что у вас был неудачный опыт, вы никогда не достигнете цели. Точно так же, печальный опыт не может быть окончательным. Отнеситесь к нему как к проплывающей туче. Вы обязательно выйдете из этой тучи. Мудрец воспримет неудачу как вызов, как возможность встретить неприятную реальность веселой улыбкой. Глупец будет проклинать свою судьбу и всех вокруг. Он будет чувствовать, что такие невзгоды случаются лишь с ним. Любой опыт в жизни может быть значительным и полезным, если мы будем правильно к нему относиться.

Если вы знаете, что приняли яд депрессии, то вам следует принять противоядие — радость. Это можно сделать, вспомнив, как однажды вы испытывали радость и как эта радость помогала вам.

Радостная благодарность

Есть особый способ предложить Богу свою благодарность — это постоянно пребывать в радостном расположении духа. Чтобы быть истинно благодарным, нужно быть счастливым. Именно в духовном счастье, в счастье, проистекающем из самоотдачи и устремления, отчетливо проявляется благодарность. Когда у нас есть внутреннее счастье, нам не нужно искать благодарность там и сям. В своей преданной радости, в одухотворенной радости мы обязательно откроем все возрастающую благодарность ко Всевышнему.

Быть жизнерадостным — значит сознательно помнить о своей внутренней божественности. Когда мы счастливы, мы не критикуем Бога. Наоборот, мы выражаем благодарность. Можно сохранять спонтанный восторг, думая о том, что вы представляли собой раньше, и чувствуя благодарность за то, чем вы уже стали. Оцените, какой прогресс вы совершили, и на основании этого прогресса почувствуйте, что вы бежите к цели.

Безусловно,
Отважный энтузиазм и постоянная жизнерадостность
Могут достичь всего на свете.

ШРИ ЧИНМОЙ