ЙОГА СЕРДЦА

Вопрос: Какова цель медитации?

Шри Чинмой: Медитация — это сознательное осознание Бога. Здесь все мы ищущие. Если мы верим в Бога, тогда, естественно, мы чувствуем, что Бог существует. Но, к сожалению, это чувство не длится круглые сутки.Медитируя, мы все двадцать четыре часа в сутки начинаем чувствовать и осознавать, что мы — от Бога и мы — для Бога. Постоянно и сознательно осознавать Бога — Его Истину, Свет и Блаженство — вот какова цельмедитации.
— 3 октября 1975 г.

Вопрос: Подходит ли медитация для каждого, независимо от того, ищет человек Бога сознательно или нет?

Шри Чинмой: Да, медитация подходит для каждого, независимо от того, ищет ли человек Бога сознательно или нет. Но каждый должен решить для себя сам, как далеко он собирается пойти. Некоторые могут учиться пока только на детсадовском уровне. А кто-то пойдет в школу, колледж, университет и получит ученую степень магистра или доктора философии. Кто-то удовлетворится каплей внутренней мудрости, тогда как другой будет взывать о безграничном покое, свете и блаженстве. Так что это зависит от того, где ищущий желает остановиться.
Так же, как мы ходим в школу за внешними знаниями, мы должны медитировать, чтобы получить внутреннюю мудрость. Если ищущий хочет удовлетвориться только каплей покоя, света и блаженства, тогда он получит это. Если он хочет получить безграничный покой, свет и блаженство, тогда он тоже получит их, если будет продолжатьмедитировать регулярно, преданно, одухотворенно, безоговорочно и бескорыстно.
— 3 октября 1975 г.

Вопрос: Какого рода знания мы можем достичь благодаря медитации?

Шри Чинмой: То знание, которого мы достигаем благодаря медитации, не является интеллектуальным знанием; то, что мы получаем — это внутреннее знание, а внутреннее знание означает просветление. На прошлой неделе в аудитории Дага Хаммаршельда не было света. Но сейчас выключатель повернули, и зал полностью осветился. Подобно этому, тысячелетиями мы жили в темноте. Если мы хотим озарить темноту, покрывающую наше тело, витал, ум, сердце и центральное существо, тогда нам нужно медитировать. Медитация — это включение света, который озарит наше существо; только на это уйдет некоторое время. Если мы будем медитировать одухотворенно несколько месяцев или лет, тогда мы постепенно увидим, как приходит просветление. Вначале или даже спустя пару лет мы можем и не увидеть потока просветления. Но если одухотворенно и преданномедитировать много-много лет на регулярной, ежедневной основе, тогда, вне всяких сомнений, мы будем благословлены истинным, непреходящим просветлением.
— 5 августа 1982 г.

 Вопрос: Можно ли этим просветлением поделиться с людьми, — например, может ли человек, которыймедитировал долгое время, поделиться с тем, кто этого не делал?

Шри Чинмой: Когда духовный человек молится и медитирует, то сила его просветления распространяется вокруг него, и другие действительно чувствуют это. Находясь рядом с человеком, который молится, медитирует и живет жизнью святого, мы, естественно, почувствуем свет и блаженство, излучаемые им. Когда приходит просветление, его нельзя скрыть.
— 5 августа 1982 г.

Вопрос: Когда Вы говорите о внешнем безмолвии, Вы имеете в виду бездействие?

Шри Чинмой: Нет, под внешним безмолвием я подразумеваю внешнее выражение внутреннего безмолвия человека. Один тип безмолвия является динамичным; другой тип безмолвия статичен. Статичное безмолвие заключено в глубокой медитации, это — подготовка. Динамичное безмолвие заключается в действии, это — проявление. Внутреннее безмолвие ведет и просветляет нас. Внешнее безмолвие раскрывает и проявляет нас.
— 12 января 1973 г.

Вопрос: Так, значит, внешнее безмолвие, или динамичное безмолвие, является настоящим божественным действием — исполнением Божьей Воли посредством служения человеку?

Шри Чинмой: Правильно! Ролью динамичного безмолвия является исполнение Божьей Воли в человечестве. Но какова Божья Воля, мы узнаем только из внутреннего безмолвия, статического безмолвия. Когда мы узнаем Волю Бога, тогда нашим божественным долгом становится исполнение Его Воли и посвящение себя служению человечеству.
Некоторые люди хотят только медитировать. Они ничего не хотят давать миру. Они боятся, что в тот момент, когда они постараются дать свое внутреннее богатство невежественному миру, мир неправильно поймет их или злоупотребит ими. И поэтому они ведут себя как скупцы. Это эгоизм. С другой стороны, на Земле есть много людей, которые не медитируют, но хотят отдавать. Это глупость. Если они не медитируют и не обретают внутренних способностей, тогда что они смогут отдать? Нужно исполнить свою роль. Сначала нужно достичь, а затем предлагать. Так мы сможем радовать Бога и осуществлять предназначение человечества.
— 12 января 1973 г.

Вопрос: Является ли внутреннее безмолвие равным молитве и медитации?

Шри Чинмой: Молитва, медитация, концентрация и созерцание — это внутреннее безмолвие. Посвящение, служение и действие — это внешнее безмолвие. Нужно посвящать себя исполнению Божьей Воли, но только после того, как узнаешь Божью Волю. А это можно сделать, лишь практикуя внутреннее безмолвие. В противном случае, если мы будем пытаться помогать человечеству по-своему, мы можем думать, будто служим Богу, но в действительности мы просто возвеличиваем собственное эго. Мы говорим: “Я сделал это, я сделал то”. Но важным является следующее: “Был ли я уполномочен Богом?” Если действия вдохновлены не Богом, а нашим эго, тогда служение, которое мы предлагаем миру, будет полным темноты и несовершенства.
— 12 января 1973 г.

Вопрос: У каждого ли человека есть свой способ медитации?

Шри Чинмой: Если вы хотите покоя, вам нужно медитировать на покой. Если вы хотите любви, вам нужномедитировать на любовь. Если вы хотите радости или какого-либо другого божественного качества, тогда лучше всего медитировать на это. Это единственный способ, с помощью которого можно получить эти качества. У каждого человека свой способ медитации, так как ум или сердце каждого хотят обрести разные качества. Вы будете стучаться в одну дверь, а кто-то — в другую. Я советую ищущим стучаться в дверь сердца. Сердце — это центральная комната нашего существа. Если дверь сердца открыта, оттуда вы сможете пойти в ум или в любую другую комнату.

— Апрель 1978 г.

 Вопрос: Существует множество школ медитации, и из-за этого бывает трудно выбрать одну. Как можно найти самую подходящую для себя школу?

Шри Чинмой: Это очень просто, так как это вопрос внутреннего чувства. Здесь, в конференц-зале, собралось довольно много людей. Все они дети Божьи; все они любят Бога и ищут Истину. Но от них всех вы не получите одинакового ощущения. Только один или двое вызовут у вас какое-то особое чувство, когда вы посмотрите на них. Это чувство мы называем родством душ. Например, какой-то один человек вызовет у вас определенное чувство уверенности в том, что он может помочь вам. А когда вы посмотрите на других людей, вы можете ничего и не почувствовать или вовсе не получить вдохновения. Существует много учителей и много путей. Вам нужно приглядеться к каждому из них. Некоторые пути дадут вам ощущение мгновенной радости — некий внутренний экстаз, тогда как другие не вызовут совершенно никаких чувств. Тот путь или учитель, который мгновенно дает вам радость или ощущение удовлетворения, несомненно, является тем, кто вам нужен.
— 5 августа 1982 г.

Вопрос: Существуют ли, помимо медитации, другие техники для достижения внутреннего покоя, которые могли бы быть более подходящими или более эффективными для определенного типа людей?

Шри Чинмой: Вы можете попробовать молитву, если ваша природа в большей степени склонна к молитве, или если вы чувствуете, что молитва поможет вам больше, чем медитация. Молитва и медитация ведут к одной и той же цели. Те, кто практикует медитацию, достигают покоя ума с большей легкостью, чем те, кто практикует молитву, но молитва тоже очень хороший метод.
Молясь, мы часто чувствуем, что Бог находится где-то над нами — высоко-высоко у нас над головой или в голубом небе. Мы не знаем точно, где Он; мы лишь чувствуем, что мы сейчас на Земле, в то время как Он далеко, поэтому, возможно, уйдет некоторое время на то, чтобы наша молитва достигла Его. Мы также чувствуем, что Он должен прийти к нам, где бы Он ни находился, чтобы дать нам покой ума или то, о чем мы просим.
Но когда мы медитируем, у нас совершенно иная концепция Бога. Мы чувствуем, что Он прямо перед нами или внутри нас — внутри нашего тела, витала, ума, сердца и души — и наблюдает за нами. Поэтому нам не надо лететь на Небеса или бежать к Нему. Если мы медитируем одухотворенно, мы чувствуем, что Он одаривает нас всем, что нам нужно. В большинстве случаев мы чувствуем, что медитация может сделать все, что необходимо, быстрее, чем молитва или любой другой метод. С другой стороны, если наша молитва — это проявление интенсивного зова нашего сердца, тогда на достижение Бога не обязательно потребуется много времени. Во мгновение ока Он услышит нас и поможет нам. Так что молитва и медитация дополняют друг друга.
— 5 февраля 1982 г.

 Вопрос: В равной ли мере важны молитва и медитация?

Шри Чинмой: Молитва и медитация легко могут идти рядом друг с другом. На Западе мы чаще слышим о молитве. На Востоке, особенно в Индии, мы больше знаем о медитации. Молитва и медитация должны идти вместе, так как они ведут нас к одному и тому же назначению. Но все же у них есть свои особенные качества и возможности. Когда мы одухотворенно молимся, мы чувствуем, как что-то внутри нас — назовем это внутренним зовом — вздымается все выше, выше и выше, пока не достигнет Стоп нашего Возлюбленного Всевышнего. Мы также чувствуем, что наш Небесный Отец, наш Вечный Отец, слушает нашу молитву или ждет, когда наш зов достигнет Его. Но когда мы медитируем, мы чувствуем, что Что-то или Кто-то приходит к нам Свыше, с высочайшего плана сознания. Абсолютный Господь нисходит для того, чтобы благословить нас и сказать нам, что мы должны делать.
Когда мы восходим в своей молитве, мы просим Бога даровать нам что-то особенное, что нам нужно от Него. Мы молимся: “Господь, дай мне, пожалуйста, Покой, Свет, Любовь, Радость”. Но когда мы погружаемся глубоко внутрь в своей медитации, Бог нисходит к нам и говорит, что Ему нужно от нас. Он говорит: “Я хочу, чтобы ты стал Моим избранным инструментом, Моим преданным инструментом. Я хочу, чтобы ты радовал Меня так, как Я того желаю. Я подарю тебе то, что, как Я чувствую, будет наилучшим для тебя, но и ты тоже должен порадовать Меня”. Мы молимся, потому что нуждаемся в Боге. Мы медитируем, потому что Бог нуждается в нас. Молитва имедитация идут вместе, они как две стороны одной и той же монеты.
— 5 августа 1982 г.

Вопрос: Не могли бы Вы объяснить, что такое созерцание и чем оно отличается от медитации?

Шри Чинмой: Давайте начнем с концентрации. Когда мы концентрируемся, мы, словно пронзающий луч, проникаем в самую глубину объекта, на котором концентрируемся. Но когда мы медитируем, мы входим в абсолютное безмолвие и становимся едиными с бесконечным простором. В концентрации мы фокусируем свое внимание на чем-то очень маленьком и проникаем в самую глубину объекта. В медитации мы медитируем на что-то очень просторное — такое, как безбрежное небо или глубокое море — и становимся одним целым с ним.
Созерцание — это высшая ступень. В созерцании мы не только входим во что-то и становимся единым целым с этим объектом, но и меняемся с ним местами — мы как будто играем в прятки. Когда мы созерцаем нашего Возлюбленного Всевышнего, мы видим Его лицом к лицу. В одно мгновение мы любим Бога всем своим сердцем и душой. В следующее мгновение мы сами становимся объектом созерцания, и Тот, кого мы обожали, сейчас смотрит на нас с нежностью, любовью и обожанием. В созерцании Бог-любящий становится неразделимо единым с Богом Всевышним Возлюбленным, и они оба снова и снова меняются ролями.
— 5 августа 1982 г.

Вопрос: Обязательно ли духовность следует рука об руку с молитвой и медитацией?

Шри Чинмой: Да, духовность действительно следует рука об руку с молитвой и медитацией. Духовность — это особенный предмет. Для того, чтобы быть хорошим учеником в духовности, человек должен упорно учиться, и к тому же особым образом. Молитва и медитация — вот предметы, которые человек должен изучать, чтобы стать хорошим учеником в духовной жизни. Молитва и медитация — это два наших хороших друга, которые все время помогают нам во внутренней жизни.
Когда мы молимся, мы чувствуем, что есть Некто, кто думает о нас, наблюдает за нами и заботится о нас Свыше, и этот Некто есть наш Возлюбленный Всевышний. Когда мы медитируем, мы чувствуем, что наш Возлюбленный Всевышний — внутри нас или повсюду вокруг нас. Мы чувствуем Его Присутствие глубоко внутри себя, и оно вдохновляет нас вести более высокую жизнь, приближающую нас к осуществлению нашего предназначения. Молитва дает нам почувствовать, что мы должны идти к Нему, чтобы порадовать Его. Мы находимся у подножия дерева, а Он — на его вершине, поэтому мы должны подняться ввысь, чтобы достичь Его. Но медитация дает нам почувствовать, что не имеет значения, где мы находимся — у подножия дерева или на его самой высокой ветви, — Он все время с нами, помогает нам и ведет нас.
— 10 августа 1979 г.

Вопрос: Не могли бы Вы объяснить различие между концентрацией, медитацией и созерцанием?

Шри Чинмой: Когда мы концентрируемся, мы не позволяем никаким мыслям проникать в свой ум, независимо от того, божественные они или небожественные, земные или Небесные, хорошие или плохие. Весь ум целиком сосредоточен на определенном предмете или субъекте. Если мы концентрируемся на лепестке цветка, мы должны чувствовать, что в целом мире ничего не существует, кроме нас и лепестка. Мы не будем смотреть ни вперед, ни назад, ни ввысь, ни внутрь. Мы будем просто стараться пронзить объект, на котором фокусируем внимание, с помощью своей направленной в одну точку концентрации. Концентрация подобна стреле, входящей в мишень. Но это не агрессивный способ проникновения в какую-то вещь или вхождения в объект. Вовсе нет! Эта концентрация приходит прямо из сердца или, точнее, из души. Мы называем это непреклонной волей, или силой воли, души.
Очень часто я слышу, как устремленные говорят, что не могут концентрироваться более пяти минут. Через пять минут у них начинается головная боль, или они чувствуют, что голова горит. Почему? Потому что сила их концентрации исходит из интеллектуального ума или, иначе говоря, из дисциплинированного ума. Ум знает, что он не должен блуждать; уж это он знает. Но если ум использовать правильно, просветленным способом, тогда в него должен войти свет души. Когда свет души вошел в ум, становится исключительно легко концентрироваться на чем-либо два или три часа, или столько, сколько мы захотим. В это время в уме не может быть ни мыслей, ни сомнений, ни страхов. Никакие враждебные силы не могут войти в ум, если он переполнен светом души.
Таким образом, когда мы концентрируемся, мы стараемся почувствовать, что сила концентрации исходит из сердечного центра и затем поднимается к третьему глазу. Физическое сердце — это крошечная мышца, но духовное сердце, которое является нашим истинным домом, необъятнее самой вселенной. Сердечный центр — это то место, где находится душа. В это время, думая о душе, мы не должны формировать никакого определенного представления о ней или размышлять, на что она похожа. Мы просто должны думать о ней как о представителе Бога, как о безграничном Свете и Восторге. Таким образом, этот Свет поднимается из нашего сердца, проходит через третий глаз и затем переносит нас в объект нашей концентрации, и мы отождествляемся с ним. Завершающей стадией концентрации является открытие скрытой высшей истины, заключенной в объекте концентрации.
То, что концентрация может сделать в нашей повседневной жизни, невозможно себе вообразить. Концентрация — это надежнейший способ достижения цели, независимо от того, что является нашей целью: Богоосознание или простое исполнение человеческих желаний. Настоящий устремленный рано или поздно обретает силу концентрации либо по Милости Бога, либо благодаря постоянной практике, либо в силу своего устремления. Каждый ищущий может заявить, что в нем есть божественный герой, божественный воин. И что это за божественный воин? Это его концентрация.
Когда мы концентрируемся, надо концентрироваться на одном определенном предмете. Но когда мы медитируем, мы чувствуем, что у нас есть способность видеть глубоко внутри себя многое, иметь дело со многим и принимать многое в одно и то же время. Медитируя, мы стараемся расширить сознание, чтобы вобрать в себя безбрежное море или просторное голубое небо. Мы стараемся расширять себя, подобно птице, расправляющей крылья. Мы расширяем свое конечное сознание и вступаем в Универсальное Сознание, где нет страха, нет зависти, нет сомнений, а только божественная радость, покой и сила.
Вот что мы в действительности делаем во время медитации: мы входим в свободный, спокойный, тихий, безмолвный ум. Мы погружаемся глубоко внутрь и приближаемся к своей истинной сущности, а это наша душа. Когда мы живем в душе, мы чувствуем, что, в сущности, мы медитируем спонтанно. В это время мы видим, что наше внутреннее существо заполнено покоем и безмятежностью.
Медитация подобна погружению на дно моря, где все тихо и спокойно. На поверхности может быть множество волн, но они не влияют на морские глубины. В своих глубочайших глубинах море — само безмолвие. Начиная медитировать, мы сначала пытаемся достичь своей внутренней сущности — так сказать, дна моря. Тогда, если из внешнего мира приходят волны, они не затрагивают нас. Страх, сомнения, тревога и вся земная суета будут просто смыты, так как внутри нас — непоколебимый покой. Мысли не могут потревожить нас, ибо наш ум — сам покой, само безмолвие, само единство. Словно рыбки в море, они прыгают и плавают, но не оставляют следа на воде. Как птицы, летящие в небе, они не оставляют за собой следа. Так что, когда мы находимся в высочайшей медитации, мы чувствуем, что мы — море, и морские обитатели не могут потревожить нас. Мы чувствуем, что мы — небо, и никакие пролетающие птицы не могут потревожить нас. Наш ум — небо, а наше сердце — бесконечное море. Такова медитация.
Когда мы медитируем, мы хотим общаться только с Богом. Сейчас я говорю по-английски, а вы хорошо понимаете меня, потому что знаете английский. Точно так же, если вы хорошо умеете медитировать, вы сможете общаться с Богом, так как медитация — это тот язык, который мы используем для общения с Богом.
С помощью концентрации мы становимся целенаправленными, а с помощью медитации мы расширяем свое сознание в Безбрежность. Но в созерцании мы превращаемся в саму Безбрежность. Мы видим Истину. Мы чувствуем Истину. Но самое важное — это превратиться в Истину и стать полностью единым с Истиной. Концентрируясь на Боге, можно почувствовать, что Бог находится прямо перед нами или рядом с нами. Медитируя, мы обязательно почувствуем Вечность, Бесконечность и Бессмертие внутри себя. Но созерцая, мы увидим, что мы сами и есть Бог, что мы сами — Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Когда мы созерцаем, Творец и творение становятся едины. Мы становимся едины с Творцом и видим всю вселенную внутри себя. В этот момент, если мы посмотрим на свое собственное существование, мы не увидим человеческого существа. Мы увидим что-то подобное источнику света, покоя и блаженства. Созерцание означает наше осознанное единство с Бесконечным, Вечным Абсолютом. В созерцании мы по-настоящему открываем себя.
Каждый день, перед тем, как погрузиться в медитацию, надо концентрироваться несколько минут. В это время мы действуем подобно бегуну, который должен расчистить дорожку; мы видим препятствия и затем убираем их. Как только концентрация уберет препятствия и мы начинаем медитировать, мы сможем бежать очень быстро. Внутренне мы становимся похожи на скорый поезд, который останавливается только на конечной станции. Затем, достигнув Цели, мы должны стать этой Целью. Это последняя стадия, созерцание. Ищущий, который только вступает на духовный путь, должен упражняться в концентрации в течение нескольких месяцев перед тем, как войти в медитацию. Затем он должен медитировать несколько лет и только потом входить всозерцание.
— 1970 г.

Вопрос: С давних пор люди медитируют во благо человечества, но, кажется, нет никаких явных признаков того, что человечество продвигается по верному пути. Вы чувствуете, что медитация может ускорить мировой прогресс?

Шри Чинмой: В первую очередь нам нужно начать с себя. Наш прогресс полностью зависит от зова нашего сердца. Если я как личность могу стать хорошим, божественным и совершенным в силу зова своего сердца и Божьей Милости, то, по крайней мере, один человек будет освобожден от рабства невежества. А если один человек искренне взывает и стремится к миру и совершенству, то вдохновение, устремление и внутреннее просветление этого человека будут спонтанно передаваться другим. Тогда они тоже вдохновятся стремиться к покою, и в конце концов весь мир будет залит покоем.
Но это долгий процесс. Нельзя получить ученую степень за день. На то, чтобы, в конце концов, получить ученую степень, могут уйти годы и годы. В духовной жизни также нужно много лет заниматься медитацией, чтобы достичь освобождения; иногда на это требуется много инкарнаций. Нужно величайшее терпение и настойчивость. Просто потому, что каждый день мы не можем позволить себе изысканнейшую пищу, мы не перестаем есть. Точно так же, просто оттого, что мы не можем каждый день сохранять покой ума, нельзя прекращать занятия медитацией и духовную практику. Если сегодня я не смогу достичь глубокого покоя, я буду точно так же стремиться к нему на следующий день. И я буду продолжать свои усилия, пока на меня не снизойдет благословение безграничного покоя.
Не зря Бог, наш сострадательный Отец, сотворил вселенную. Он и покой — это одно и то же. Они — как орел и решка одной монеты. Его Видение заключается в том, что все творение будет залито покоем. Поэтому мы не должны терять надежду. Если мы будем продолжать молиться и медитировать, настанет день, когда вместо внутренних и внешних конфликтов в этом нашем мире будут царить покой и восторг.
— 5 августа 1982 г.

 Вопрос: Когда мы медитируем, насколько мы являемся представителями человечества и насколько мы отвечаем за этот мир?

Шри Чинмой: У каждого ищущего есть свой собственный план сознания. Если у человека очень широкое и просветленное сознание, то он может чувствовать, что он является представителем большой части человечества. Чем выше поднимается человек, тем большую ответственность он чувствует за то, чтобы поднимать сознание человечества. С высшей точки зрения, Бог отвечает за все, а мы просто Его инструменты. Но если мы станем Его сознательными инструментами, то в меру нашей восприимчивости Он с огромной силой сможет действовать в нас и через нас. Именно через нас Бог будет осуществлять Свою Мечту.

 Вопрос: Когда я молюсь и медитирую, я чувствую поток любви и радости. Но потом я обнаруживаю, что все страдания мира, кажется, поднимаются во мне, и я чувствую себя виноватым за свою радость, когда кругом столько несчастных людей.

Шри Чинмой: Ваше сердце-единство чувствует страдания мира. Теперь вам нужно сделать следующий шаг и исполнить свою роль. Вы можете поделиться плодами своей медитации с теми, кто несчастлив. Представьте себе, что у вас есть манго. Съедите ли вы его сами или поделитесь с другими — зависит только от вас. Может быть, вам не захочется делиться, потому что оно такое вкусное; но потом вы будете жалеть об этом. С другой стороны, вы можете поделиться с близкими или с человечеством. И когда вы получаете покой, радость и блаженство из медитации, вы можете поделиться с другими в безмолвии. Иногда, может быть, они не воспользуются этим; внутренне они могут придраться к чему-нибудь и все отвергнуть. Но вы можете исполнить свою роль, предлагая другим покой и радость, которые получаете.
— Апрель 1978 г.

Вопрос: Можно ли сделать других счастливыми, если писать об этом, и поможет ли это им?

Шри Чинмой: Конечно! Люди могут получить значительную пользу, читая о вдохновляющих переживаниях других. Но я хочу сказать, что самый эффективный способ предлагать покой и радость — делать это внутренне. Когда мы молимся и медитируем, мы делаем это в безмолвии. Точно так же, когда мы хотим предложить плоды своей молитвы и медитации, это следует делать в безмолвии.
— Апрель 1978 г.

Вопрос: Некоторые люди озабочены тем, что медитация отвергает мир. Что Вы могли бы сказать по этому поводу?

Шри Чинмой: Эта теория совершенно неверна. Медитация ни от чего в жизни не отказывается и ничего не отвергает. Наоборот, настоящая медитация принимает все, что у нас есть и чем мы являемся. Медитациявсеобъемлюща; она не скажет нам отвергнуть общество и не пробудит в нас негативного отношения к чему-либо. Она не просит нас удалиться в Гималаи. Бог дал нам тело, витал, ум, сердце и душу, потому что в нас и через нас Он хочет проявить Свою Мечту, Он хочет осуществить Свой Замысел. Он создал нас как Свой собственный прототип. Как же мы можем думать об уходе от мира или об отвержении какого бы то ни было аспекта жизни? Если сегодня мы отвергнем тело, завтра витал, а послезавтра ум, что же останется?
Несмотря на наши собственные недостатки и недостатки мира, нужно принимать и себя, и мир. Сначала мы стараемся просветлить наши собственные недостатки. А потом, чувствуя единство со всем миром, мы пытаемся просветлить других и помочь им исполнить их предназначение.
— 5 февраля 1982 г.

 Вопрос: Как Вы считаете, деятельность и медитация противоречат друг другу, или Вы чувствуете, что они должны идти рука об руку?

Шри Чинмой: Внутренняя жизнь и внешняя жизнь идут рука об руку. Многие люди отрицают внутреннюю жизнь. Они чувствуют, что, пока они существуют на земле, внутренняя жизнь не имеет значения. С другой стороны, есть люди, которые считают, что нет необходимости во внешней жизни. Они чувствуют, что, раз внешняя жизнь настолько тягостна и полна непонимания, то лучше всего удалиться в Гималайские пещеры и вести там жизнь отшельника. Придерживаясь нашей философии, мы не верим ни в жизнь отшельничества, ни в обычную человеческую жизнь — так называемую современную жизнь, которая отрицает внутреннюю реальность души.
Мы чувствуем, что должен существовать синтез, гармония внутренней жизни и внешней жизни. Внешняя жизнь подобна прекрасному цветку, а внутренняя жизнь — это его аромат. Без аромата мы не сможем оценить цветок по достоинству. С другой стороны, какой может быть аромат, если нет цветка? Поэтому внешняя и внутренняя жизнь должны сочетаться.
— 26 октября 1982 г.

 Вопрос: Сколько вам было лет, когда вы начали медитировать?

Шри Чинмой: Я начал осознанно медитировать в одиннадцатилетнем возрасте. Когда мне было четыре-пять лет, я обычно молился каждый день, как это делают дети, — одну, две или три минуты. Но в одиннадцать лет я в полной мере осознал существование божественности и начал практиковать молитву и медитацию очень серьезно. И к тринадцати годам я медитировал по восемь часов в день.
— 5 января 1973 г.

 Вопрос: Я хотел бы узнать, чем молитва отличается от медитации.

Шри Чинмой: Различие между молитвой и медитацией в следующем: молитва — это что-то абсолютно интенсивное и воспаряющее ввысь, тогда как медитация — это нечто широкое и просторное, что в конце концов расширяет себя в Бесконечность. Когда мы молимся, мы чувствуем вибрацию от ступней ног до макушки головы. Сама природа молитвы — это достигать Бога посредством восхождения. Все наше существо призывает, взывает ввысь; все наше существование воспаряет ввысь, подобно вздымающемуся пламени. Молитва интенсивна и пылка; она обычно не расширяется. Даже если мы молимся Богу о человечестве, о целом мире, мы увидим, что восходим вверх. Но медитация расширяется; в сущности, медитация — это мгновенное расширение. Медитацияподобна крыльям птицы, она постоянно расширяется в покой, свет и восторг. Когда мы медитируем, мы видим, чувствуем и превращаемся в целую вселенную света и восторга.
Когда бы мы ни молились, в этом всегда присутствует тонкое желание или устремление к чему-то. Мы молимся о том, чтобы стать хорошими или получить что-то божественное, чего у нас пока нет, или чтобы освободиться от страха, опасности, сомнения и тому подобного. В молитве присутствует чувство того, что являешься, так сказать, божественным попрошайкой. Мы молимся, так как нуждаемся в чем-то. Даже если мы молимся о покое, свете и блаженстве, в этом все же есть определенное ощущение требования. Иногда у человека есть чувство “ты мне, я тебе”, и тогда молитва принимает соответствующую форму: “Я возношу Тебе свою молитву, Господь, а Ты, пожалуйста, сделай что-нибудь для меня взамен. Пожалуйста, спаси меня, помоги мне и исполни смысл моей жизни”.
Но в медитации такого не происходит. Мы просто бросаемся в безбрежное пространство — в море покоя и восторга, в Бесконечность — или приглашаем бесконечный Простор войти в нас. Мы просто позволяем себе осознанно войти в сияние света или призываем вселенский свет преобразовать наше невежество в мудрость. Устремленный человек, способный в своей медитации входить в более глубокие области Бесконечности или Вечности, не молится так, как это делается в церкви, в синагоге или в храме. В своей медитации он вступает в Божественное Сознание и оставляет всё в Руках Бога.
Здесь мы видим отношение истинного отречения. Во время медитации ищущий чувствует, что нет необходимости просить Бога о чем-либо, так как его божественный Отец точно знает, что ему нужно и когда ему это дать. Он позволяет Богу делать то, что является наилучшим для него, то, что позволит ему проявить Бога так, как Бог того пожелает. В глубочайшей медитации ищущий просто вступает в свой собственный бесконечный аспект. Он глубоко погружается в то, что у него есть: неразделимое единство со своим Вечным Отцом. Тогда именно от Отца зависит, когда сделать то, что лучше всего для него или дать ему то, что нужно. С другой стороны, спаситель Христос открыл людям высочайшую молитву, когда Он произнес: “Да будет Воля Твоя”. В этой молитве Он раскрыл и проявил высочайшее отречение.
— Сентябрь 1973 г.

 Вопрос: Как лучше всего молиться о других людях?

Шри Чинмой: Наилучший способ молиться о других — это прежде всего призвать Присутствие Всевышнего. Поскольку вы призываете Его Присутствие, Он, конечно же, придет в Своем тонком Теле. Его Присутствие может и не принять человеческой формы, и вы можете и не увидеть Его в человеческом теле. Но вы сможете почувствовать Его Присутствие; и в ваших чувствах воплотится некий образ. Постарайтесь почувствовать того человека или людей, о которых вы молитесь, внутри этого образа. Это будет самым эффективным способом помощи другим посредством молитвы.
Но прежде чем просить Всевышнего помогать другим, сначала спросите Его, нужно ли вам молиться о них. Иначе, возможно, вы будете молиться за других из простой привязанности. Если от Присутствия Всевышнего вы получаете послание или внутреннее чувство, что вам нужно молиться за какого-то конкретного человека, лишь тогда вы должны делать это. Иначе Всевышний, возможно, вообще не будет доволен вашей молитвой. Делая в этом мире что-то без Его Одобрения, Санкции или Разрешения, вы совершаете серьезную ошибку.
Предположим, человек очень болен. Вы можете подумать, что, если вы станете молиться за него, это будет хорошо. Но, возможно, Бог хочет, чтобы он получил этот опыт именно в данное время. Нужно понимать, что Бог бесконечно добрее любого человека. Если, исходя из своей человеческой привязанности, вы будете молиться Богу: “Излечи его, излечи его”, — возможно, вы встанете на Пути Бога и будете препятствовать духовному прогрессу этого человека. Поэтому всегда старайтесь узнать Волю Бога, прежде чем молиться о ком-то.
— 6 июня 1978 г.

 Вопрос: Как можно сделать свою молитву очень интенсивной?

Шри Чинмой: Молитву можно сделать очень интенсивной, обратившись к своему сердцу благодарности. Когда молитва приходит из сердца, нужно питать ее благодарностью. Если человек собирается совершить что-то важное или доброе, ему необходимо питание. Точно так же, если вы не будете питать свою молитву плодами благодарности, она не будет интенсивной.
В каждое мгновение дня вы получаете энергию от хороших мыслей или подвергаетесь атакам плохих мыслей. Хорошие мысли приходят к вам прямо от Всевышнего, и воля бросить вызов плохим мыслям и разрушить или просветлить их также приходит от Всевышнего. Он пребывает в вас как Воин, когда плохие мысли приходят и атакуют вас; и Он пребывает в вас как Отец Небесный, Возлюбленный Всевышний, когда приходят добрые мысли, чтобы просветлить вас. Таким образом, естественно, вы наполнитесь благодарностью к Нему.
Надо чувствовать благодарность за то, что Бог дал вам, а также за то, чего Он вам не дал. Все хорошее, о чем вы молились, Он дал вам; всего плохого, о чем вы молились, Он не дал вам. Надо быть благодарным и за то, и за другое. Если бы Он исполнил ваши приземленные желания, Он оказался бы вашим злейшим врагом. Но Бог исполнил только ваш чистый зов устремления. Значит, Он ваш лучший Друг.
— 6 июня 1978 г.

 Вопрос: Если Всевышний полностью осознаёт все наши нужды, зачем нужно молиться?

Шри Чинмой: Если мы получаем что-то благодаря своей молитве, это только увеличивает ценность полученного в нашей жизни. Можно сказать миру: “Я молился об этом. Вот почему я это получил”. Бог видит всё и готов давать нам без всяких условий. Но если внешне мы просим Его о чем-то, и Он дает нам это, то вся честь принадлежит нам. Ребенок говорит маме: “Я хочу есть”, и она кормит его. Тогда ребенок может сказать миру: “Смотрите, какие мы близкие. Вот какая у меня внутренняя связь с мамой!” Да, мать и сама покормила бы ребёнка, но тот факт, что он просит, а мать слушает его, приносит ребенку много радости. Это значит, что она полностью в его распоряжении.

Если на соревнованиях человек старается изо всех сил и пробегает всю дистанцию, он будет в восторге, когда директор пробега вручит ему награду. Он добежал с таким трудом. Поэтому он чувствует, что заработал эту награду. Бог может дать нам все без всяких условий, но мы не будем счастливы. Мы получаем большее удовлетворение, когда чувствуем, что совершили определенное усилие. Здесь исполнение нашей молитвы и есть эта награда.
С другой стороны, сам факт того, что нам надо просить у Бога о том, что нам нужно, означает, что мы чувствуем себя отделёнными от Него. Мы чувствуем, что Бог где-то в одном месте, а мы где-то еще. Мы никогда не думаем, что Он около нас или рядом с нами. Если бы мы чувствовали, что мы и Бог — это одно, тогда вопрос о молитве не возникал бы, так как наши нужды были бы Его нуждами.
Молитва усиливает нашу близость со Всевышним. Медитация же, с другой стороны, усиливает наше единство со Всевышним. Но перед тем, как стать единым целым, мы должны обрести чувство близости. Сначала надо почувствовать, что мы с Богом — близкие друзья; лишь после этого мы сможем осознать реальность нашего единства с Богом. Если мы будем молиться несколько секунд перед медитацией, то мы разовьем сокровенную связь со Всевышним. Затем, начав медитировать, мы сможем развить реальность нашего единства с Ним.
— 6 июня 1978 г.

Совместное посвящение земной реальности и Небесной реальности

Однажды к Гамбхирананде пришел пожилой мужчина с женой и попросил дать им посвящение. 
— Я дам вам посвящение, — ответил Учитель, — но не сегодня, а через несколько месяцев.
Вскоре после этого жена тяжело заболела и умерла. Муж сильно горевал, но все равно хотел стать настоящим учеником Гамбхирананды. И он отправился к Учителю и снова попросил его о посвящении. Учитель согласился и назначил день.
Во время посвящения муж стал умолять Гамбхирананду дать посвящение и его покойной жене. 
— Да как же я могу дать ей посвящение? — сказал Учитель. — Она умерла, ее больше нет с тобой.
— Нет, ее душа не умерла! — воскликнул муж. — Ты ведь обещал, что дашь посвящение нам обоим. Посвящая меня, ты можешь посвятить и ее. Прошу тебя, окажи мне такую милость! 
Он разрыдался, и Учитель в конце концов согласился.
Гамбхирананда положил рядом две маленькие подушечки. Муж сел на одну, а вторая осталась свободной. Посвящая ищущего, Учитель возложил одну руку на него, а вторую руку держал над пустой подушечкой. Через несколько минут все увидели, что подушечка двигается, и убедились, что жена действительно там. Вот так Гамбхирананда дал посвящение им обоим вместе.

Комментарий:

Подлинное посвящение происходит, главным образом, в душе, а не в сознании тела. Когда Учитель посвящает ищущего, он сразу же помогает ищущему вспомнить обещание его души Абсолютному Всевышнему, данное им до того, как душа вступила на мировую арену. Когда Учитель посвящает физическое в ищущем, он очищает внешнее существо ищущего, прикасаясь к его физической реальности. Когда он посвящает духовное в ищущем, он направляет в ищущего поток озаряющего света. Физическое посвящение напоминает нам о нашем духовном долге. Духовное посвящение напоминает нам о бессмертии нашего света-сознания.

Сострадательное сердце

Свами Тройланга медитировал со своим близким учеником на берегу Ганга. Вдруг налетел страшный ураган. 
— Пойдем скорее домой! — сказал ученик Учителю. — Поспешим в ашрам!
— Да как же я могу сейчас уйти домой? — сказал Учитель. — Посмотри-ка, в какую переделку попали пассажиры вон той лодки на реке! Ведь лодка вот-вот потонет.
— Мне тоже их жаль, но что же тут поделаешь? — ответил ученик.
Через несколько минут ученик увидел, что лодка тонет. На душе у него стало тяжело, и он принялся оплакивать пассажиров. И вдруг, оглянувшись, он обнаружил к своему великому удивлению, что Учителя нет. Тут ему стало совсем плохо. Ураган яростно бушует, лодка утонула, а Учитель куда-то пропал! Он стал молить Учителя вернуться, куда бы тот ни исчез.
И вскоре он увидел, что утонувшая лодка со всеми пассажирами снова появляется прямо перед ним, а в лодке сидит еще и Свами Тройланга! До этого никто в лодке не видел Учителя. Оставаясь незамеченным, он привел лодку с пассажирами к берегу в целости и сохранности. Это было одно из чудес Свами Тройланги.

Комментарий:

Представитель Бога — это тот, кто воплощает Сердце-Сострадание Вечности, Свет-Защиту Бесконечности и Душу-Просветление Бессмертия.

 Сила Сострадания Бога

Молодая женщина горько плакала над мертвым телом мужа, которого укусила змея. По индийской традиции, когда человек умирает от укуса змеи, его нельзя кремировать, тело нужно сбросить в воду. И вот родственники мужа принесли его тело на берег реки, но жена плакала навзрыд и не давала им бросить тело в воду. 
И вдруг появился Свами Тройланга. Все знали, что он великий духовный Учитель. Свами Тройланга взял ил и глину из Ганга, положил их на место укуса и чуть-чуть помассировал. Затем он прыгнул в воду. Через несколько минут муж открыл глаза, огляделся и спросил, зачем его сюда принесли. И муж с женой пошли своей дорогой.

Комментарий:

Поистине, смерть могущественна, но духовная сила бесконечно могущественнее. Она напоминает смерти, что смерть не означает конца жизни, ибо на то, чтобы жизнь вечно текла в смерти и через смерть, есть Воля Бога. В этой истории Сила Сострадания Бога взяла верх над Его Силой Справедливости.

НАУКА, ДУХОВНОСТЬ И ОККУЛЬТИЗМ

Вопрос: Обнаружит ли наука когда-нибудь душу?

Шри Чинмой: Наука никогда, никогда не обнаружит души. Это невозможно, потому что душа приходит из области намного более высокой, чем сфера науки. Душу можно осознать только благодаря своему отождествлению или единству с Абсолютом. Это единство относится к плану сознания. Но наука не занимается планами сознания — она занимается только фактами, которые получает из физического мира. Сознание — это то, к чему у науки нет и не может быть подходов.
Наука может исследовать определенные духовные явления. Некоторые йоги могут остановить свое дыхание и пробыть зарытыми под землей многие часы и дни, и их сердце в это время не будет биться. Человек может сознательно остановить дыхание и сердцебиение, но наука не может в это поверить! Наука говорит: «Разве можно жить без сердцебиения?» 
Наука может открыть многое, много чудес, но она не способна выйти за пределы чувств. За пределами чувств находятся планы сознания, где можно увидеть, как душа играет, летает, танцует и делает многое другое. Если духовный человек захочет, он с легкостью сможет увидеть душу любого человека. Есть много такого, что незримо на внешнем плане и все же абсолютно реально. Если вы видели свою душу или свое психическое существо, как наука может это отрицать? Мы преклоняемся перед наукой, потому что она совершила много-много открытий. Но мы не можем отрицать и тех истин, которые открыли духовные люди и помогли другим их увидеть.

Вопрос: Среди астрономов существует большое разногласие во взглядах на вселенную: то ли она постоянно расширяется, то ли она ограниченна. Какое мнение правильно?

Шри Чинмой: Нужно понимать, что есть две вселенные. Одна — географическая вселенная, другая — вселенная-сознание. Поэтому, если ученые имеют в виду вселенную-сознание, я могу сказать, что она постоянно расширяется. Но географическая вселенная ограниченна. Следуя своим ментальным представлениям, мы думаем о мире, затем о вселенной, затем о самом творении. Каждое последующее понятие шире предыдущего. Но нужно понимать, что вещи, которые мы можем создать или представить с помощью умственных или даже с помощью интуитивных способностей, ограниченны. Неограниченна только вселенная-сознание, которая постоянно выходит за свои пределы и увеличивается.
Когда мы слышим, что вселенная расширяется, нужно понимать, что в действительности расширяется именно духовная вселенная. Я всегда говорю: человеческое сердце — это очень маленькая мышца, но духовное сердце, находящееся внутри меня, внутри вас, внутри каждого, вмещает Универсальное Сознание. Это сердце прекрасно вмещает вселенную, как бы она ни увеличивалась. Вселенная всегда находится внутри этого сердца. 
Одну вселенную мы создаем своими предвзятыми ментальными представлениями, но у нее нет ничего общего с реальностью души. Вселенная, связанная с реальностью души, постоянно увеличивается и превосходит себя. Мы вступаем в контакт с этой духовной вселенной, когда переживаем значительный внутренний опыт или обретаем осознание. До этого внутренняя вселенная — всецело ментальное представление. Мы стараемся представить ее себе, но она остается ограниченной, даже если мы прибегаем к силе воображения. Мы представляем себе бесконечный зеленый простор, который становится все шире и шире. Нам кажется, что наше воображение бесконечно, но ведь мы оперируем умом, и поэтому через пять-десять минут или через пять часов оно достигает своих пределов. Оно не сможет двигаться дальше, потому что находится в ментальном мире. 
Затем, если мы выйдем за пределы мира ума в мир интуиции, там мы вновь увидим проблеск бесконечной вселенной, но это видение подобно крошечному огоньку. На днях я отвечал на вопрос об интуиции. Я сказал, что она как язычок пламени, но когда открывается третий глаз, сразу видна разница между язычком пламени и Солнцем. Поэтому, пока не открыт третий глаз, все такое крошечное. С помощью интуиции и воображения мы можем кое-что узнать о вселенной, но не можем ее изменить. Лишь когда открывается и начинает действовать третий глаз, мы можем сжечь все злые дела своего прошлого и ускорить свой будущий прогресс.

Вопрос: Несколько месяцев тому назад вы сказали, что Солнце стареет. Что вы имели в виду?

Шри Чинмой: Солнце теряет накал и яркость. Оно сияет не так сильно, как в те времена, когда эта звезда только-только была сотворена. Это можно увидеть оккультным оком, третьим глазом. Когда на Солнце смотрели ведические мудрецы или даже когда люди смотрели на него лет сорок-пятьдесят тому назад, оно сияло гораздо ярче. Но если Всевышний захочет, Он может снова влить в Солнце новую энергию — бесконечную энергию, бесконечный жар и бесконечный свет.

Вопрос: Что произойдет, когда состарится и погаснет физическое Солнце? И что произойдет, когда станет очень старой Земля?

Шри Чинмой: Дорогое дитя, мы не знаем, что случится через минуту! Эта звезда — Солнце — остывает все сильнее и сильнее. Но пока истощится весь его свет, вы проживете Бог знает сколько тысяч инкарнаций. Кто знает? Задолго до того, как Солнце перестанет давать свет, вы осознаете Бога и тогда сможете позаботиться об этой звезде. Сейчас вы боитесь, что она исчезнет. Но даже если эта звезда действительно исчезнет, Бог-то никуда не денется! В мгновение ока Он сможет сотворить другую звезду-солнце, которая, как новорожденный, начнет всё сначала и вновь будет давать свет. 
Бог может заменить кого угодно и что угодно. Как я всегда говорю, незаменимых нет, не является незаменимой и эта звезда-солнце. Бог использует кого-то или что-то, поэтому мы и говорим, что такой-то человек или такая-то вещь необходимы. Необходим тот, кого использует Бог. Бог повсюду, Он только дает конкретному человеку или вещи возможность проявлять Его. Когда я кого-то использую, значит, он, по моему мнению, необходим. Вот я позвоню человеку и попрошу его сейчас же напечатать книгу. Когда я ему звоню, он мне необходим. Но если в следующую минуту я передумаю и не захочу печатать книгу, то перестану считать его необходимым. Когда я рисую, мне не обойтись без правой руки, потому что я ее использую. Но если я не захочу работать ею, если мне захочется поработать левой рукой, Бог даст мне такую способность, потому что Он находится также и в моей левой руке.
Если говорить о Боге, то, когда Он использует что-то или кого-то — планету или человека, — Он чувствует необходимость этого человека или вещи. Когда человек выполняет какую-то работу на Земле, Бог действительно дает ему почувствовать, что он незаменим, потому что в этом человеке — Сознание Бога. Вот так Бог дал Солнцу возможность излучать свет. Творение Бога началось не с этой звезды-солнца. Его творением было Его Безмолвие, Его творением была Его Мечта. Постепенно, постепенно появились все планеты, звезды и все остальное. Бог живет в Вечном Сейчас. Бог никогда не думает. У Бога нет ума или рассудка, как у обычных людей. Я вам откровенно говорю: Бог не только не пользуется рассудком, но у Него его и нет. Вы можете попытаться предложить Ему рассудок, Он примет его с благодарностью. Но сейчас Он рассудком не пользуется. Он не делает никаких расчетов. Бог с расчетами не совместим. Бог действительно не совместим с математикой! Вот почему математика мне совершенно не давалась.
Стоит начать подсчитывать, как истинная радость улетучится. При виде разбросанных банкнот вы можете подумать: «Ах, сколько денег!» Затем, когда вы начнете считать однодолларовые банкноты, то окажется, что в этой куче денег всего двадцать долларов. Перед подсчетом вы были в таком восторге, вам казалось, что у вас много денег. Но как только вы произнесли «двадцать», вся радость и все вдохновение куда-то пропали. 
Бог мудр, поэтому Он никогда не подсчитывает. Подсчет означает ограничение — вы ограничиваете свои сокровища, ограничиваете свое богатство, ограничиваете свое осознание. Бог же не хочет Себя ограничивать. Потому-то Он все продолжает творить. Стоит Ему произвести расчет — и все пропало, Его Радость исчезает.

Вопрос: А конец света будет?

Шри Чинмой: Свет очень большой. Вселенная очень велика. Ничто не может ее полностью разрушить. Человеческое сознание не разрушить даже атомной бомбой.

Вопрос: Постоянно ходят разговоры о том, что этот мир сам себя разрушает, и потом люди сами пугаются. Станет ли конец физического мира в том виде, в каком мы его знаем, угрозой душе?

Шри Чинмой: Если физический мир будет разрушен, душе ничто не будет угрожать, потому что душа может пребывать в области душ. Но если душа захочет проявлять божественное всесторонне, то она должна воплощаться в человеческом теле в физическом мире.

Вопрос: В индийских книгах говорится, что творение полностью разрушается по завершении каждого цикла развития мира. Это вымысел или правда?

Шри Чинмой: Это вымысел. Мир нельзя разрушить полностью. Мы представляем себе мир как кусок земли. Но мир — это не место, это план сознания, а тут не может быть полного разрушения. Опираясь на свои человеческие понятия, мы можем сказать, что мир разрушен. Но его нельзя разрушить полностью...

Вопрос: Есть ли жизнь на других планетах?

Шри Чинмой: На других планетах собственно растительной или человеческой жизни нет. Если говорить о физической жизни, то нужно понимать, что она возникает только из пяти элементов, а они есть только на Земле. Но в других мирах есть живые существа. Душа сама по себе живая. Тонкое физическое — живое, тонкое витальное — живое, тонкий ум — живой. Все, что существует в тонкой форме, является реальным и обладает жизнью…

Вопрос: Значит, Земля — это единственное место во всей вселенной, где происходит физическое проявление? А как же на Небесах?

Шри Чинмой: Здесь, на Земле, может происходить не только физическое проявление, но и всевозможное проявление. Небеса совершенны только с одной точки зрения — там можно отдыхать после того, как отыграешь свою игру на Земле….

 Искусство фотографии

Шьяма Чаран Лахири был категорически против того, чтобы его фотографировали. Но близкие ученики постоянно просили разрешения его сфотографировать, и в конце концов он согласился. Ученики позвали фотографа, и Учитель принялся расспрашивать его, как ребенок. Фотограф был очень польщен и объяснил Учителю основы фотографии. 
Но когда пришло время делать снимок, фотограф не смог обнаружить Учителя в видоискатель. Он наводил камеру на Учителя, но Учитель был невидим. Когда он наводил фотоаппарат на других, то прекрасно всех видел, но когда дело доходило до Шьямы Чарана, не было видно вообще ничего.
Наконец расстроенный фотограф сказал Учителю: 
— Невероятно! Я не могу вас сфотографировать. Просто ума не приложу, что вы такое делаете!
Учитель улыбнулся и ответил: 
— Ну ладно, я буду вести себя хорошо. Теперь можете снимать.
На сей раз фотограф, взглянув в видоискатель, ясно увидел Шьяму Чарана Лахири и сделал снимок. Тогда Шьяма Чаран Лахири сказал ему:
— Духовность и духовная сила намного превосходят современную науку. Просто верьте в Реальное — в духовность.
Этот самый снимок стал бессмертной, подлинной и высшей фотографией Учителя. Теперь перед этой фотографией молятся его ученики.

Комментарий:

Некоторые духовные Учителя не любят фотографироваться. Они считают, что, поскольку реальность-тело преходяща, к чему уделять ей столько внимания? Есть и другие Учителя, считающие, что фотография не просто представляет человека, а служит вдохновляющей силой и возвышающим и просветляющим переживанием. Эти Учителя чувствуют высшую необходимость сначала увидеть высочайшую реальность внутри реальности-тела, а потом преобразовать реальность-тело в универсальную миссию души и ее трансцендентальное видение. По их мнению, фотография — это не просто кусочек бумаги, отражающий внешность, а просветляющее откровение того, что представляет собой человек внутренне.
Да, существуют те, кто считают, что достижения мира и достижения в мире бесполезны. Им кажется, что мир бесполезен сам по себе, потому что нереален, и не хотят ничего оставлять, уходя в мир иной. Но те, кто считает мир полем проявления Бога, будут стремиться оставить после себя преображенную жизнь и откровения бессмертной души. Обе стороны равно правы в своем подходе к реальности в меру глубины и высоты своего осознания.

Вопрос: У меня была врожденная способность к предвидению, но я чувствую, что в последнее время я становлюсь все слабее и слабее. Что мне делать?

Шри Чинмой: В таком случае вам нужно пойти к духовному Учителю, которому вы безоговорочно верите. Он сможет вам объяснить, что вы делаете не так. Оккультно я вижу, что те видения, которые вы воспринимаете, не всегда приходят с плана истины. Там все вперемежку. Ваши опыты приходят из витального мира, а вам следует выйти из этого витального мира. Вам нужно пребывать в сознании собственно истины, только тогда вы обретете внутреннюю силу и не будете слабеть день ото дня. К сожалению, доктор вам тут не поможет. Это внутренняя проблема, и вам нужно обратиться к настоящему духовному Учителю.

Вопрос: Пожалуйста, не могли бы вы объяснить, что такое психическая сила и чем она отличается от духовной силы?

Шри Чинмой: Психическая сила — это обычно такая сила, которой обладает психическое существо благодаря своему полному и постоянному единству с божественной Матерью или божественным Отцом. Психическое существо — как дитя. Дитя считает внутренние богатства родителей своими. Излишне и говорить, что у него есть все основания так считать. Родители тоже чувствуют огромную радость, когда видят, что их ребенок в своем раскрытии и проявлении полностью от них зависит. Психические силы не являются непобедимыми. На них могут напасть и зачастую нападают небожественные силы. Но Всевышний всегда принимает сторону психического существа, которое воплощает психическую силу, и спасает психическое существо.

Конечно, психическое существо со своей психической силой может в конце концов вырасти в высшей степени могучее и исполняющее существо. Поскольку психическое существо развивается, постепенное усиление психической силы не только возможно, но и неизбежно. Проявление психической силы — это тонкий, нежный, мягкий и прозрачный способ божественного проявления у хорошо продвинутых ищущих. 
Обладая психической силой, человек может творить чудеса. С этой силой человек способен отождествляться и, следовательно, видеть настоящее, прошлое и будущее других людей, а также свое собственное. Являясь проявлением божественной силы, психическая сила обладает огромной красотой, подобной красоте цветка или луны. Эта психическая красота сама по себе является ощутимой силой.
Грубо говоря, психическая сила — это сила ребенка, хотя она может стать безграничной благодаря полному единству с Источником. С другой стороны, духовная сила — это сила взрослого человека, хотя он, возможно, не каждый раз пользуется ею мудро. Оккультная сила — это сила беспокойного или динамичного подростка. Духовная сила — это сила спокойного и тихого моря. Оккультная сила — это сила внезапной мощной волны. Духовная сила обычно не столь быстра, как оккультная. Но оккультная сила очень часто разрушает, вместо того чтобы созидать. Духовная сила всегда придает важность возведению дворца истины — медленному, но верному и основательному.
Все, что делает духовная сила, стабильно, основательно и прочно. У духовной силы есть уверенность изнутри и заверение свыше. Для полного проявления божественности на земле и ради достижения Абсолютного Всевышнего все психические силы и все оккультные силы должны следовать руководству духовной силы.

Вопрос: Есть ли польза от психических сил, или в определенном смысле они являются помехой осознанию своего «Я»?

Шри Чинмой: Психическая сила никак не помогает нам осознать Бога. Но психическую силу можно, следует и должно применять, если на то будет Воля Божественного, после того как Бог даст нам осознание своего «Я». Шри Рамакришна, один из великих индийских духовных Учителей, говорил, что обрести психическую силу значит уничтожить возможность осознания своего «Я». Вы получите свою психическую силу, но вам не будет дано обрести Бога, говорил он.

Кто хозяин всех сил? Бог! Когда мы становимся едиными с Хозяином, вся Его собственность сразу же становится нашей. Но если мы станем вымаливать собственность, не проявив интереса к Хозяину, то ее обретение помешает нам в путешествии к высшей Цели. Отсутствие психических сил до того, как произойдет главное осознание, — это, воистину, благословение. Если мы получим их слишком рано, мы все время будем проводить в мире бахвальства, в мире чудес, в мире волшебства, а не в мире устремления, посвящения и осознания.

Вопрос: Что вы думаете о целительстве относительно духовности?

Шри Чинмой: Я скажу несколько слов о целительстве с духовной точки зрения. Целительство заслуживает особого внимания и, в то же время, особого признания от духовности. Обычный целитель лечит человека, чтобы заработать имя и славу или просто потому, что испытывает внутреннее побуждение помогать человечеству. Но духовный человек лечит конкретного человека только тогда, когда его просит Бог или когда он получает на это личное разрешение от Бога. 

Когда лечит обычный целитель, его часто поражает болезнь или недомогание пациента. Я нередко встречаю людей, которые занимались целительством, а потом сами пали жертвой тех заболеваний, которые они лечили у других. Некоторые даже умирают от той болезни, которую вылечили у других. Но когда пациента лечит духовный человек, он лечит светом своей души. Он входит в пострадавшего светом своей души и излечивает его, не испытывая привязанности. В его жизни и через нее протекает постоянный поток космической энергии, и этот поток от него вливается в пациента. Тогда все тело страдающего человека как будто пронизывает свет. Так что духовный человек лечит лишь тогда, когда у него есть повеление Божественного или когда он получает особое разрешение Божественного. Тогда благодаря чувству единства своей души он становится полностью единым со страдающим человеком и излечивает его светом своей души.

Вопрос: Мне бы хотелось узнать об интуиции побольше.

Шри Чинмой: Место, где располагается интуиция, — между бровями и чуть-чуть выше их. Именно здесь у нас находится третий глаз. Интуиция сама по себе — это непосредственная сила, непосредственный свет или мгновенное убеждение души. Приведу вам пример. Когда я смотрю на вас своими обычными глазами, я вижу, что вы сидите там, а я сижу тут. Все ваше существо там, а мое тут. Вот что я вижу своими обычными глазами. Но когда я прибегаю к силе интуиции, я вижу реальность и видение вместе, как что-то единое. Око интуиции, мой третий глаз, говорит мне, что мы с вами полностью едины, что наблюдателя во мне и объект наблюдения в вас невозможно разделить. Интуиция соединяет видение с реальностью. Иначе независимо от того, что мы видим своими физическими глазами, между человеком, который смотрит, и объектом, на который он смотрит, будет разрыв, зияющая пропасть. В интуиции же реальность и внутреннее видение всегда вместе.

Интуиция — это внутренний дар, которым обладают все люди. Но этот дар развился не у всех, не у всех он проявился так, чтобы его можно было использовать, поэтому некоторые люди убеждены, что у них его нет. Одна форма интуиции находится внутри ума. Но настоящая интуиция приходит из души. Иногда мы используем тонкий ум и считаем свое ментальное понимание интуицией. Но это неверно. Интуиция — это такой механизм в нас, который мгновенно видит Свет. Интуиция сама по себе — это сознательный Свет в каждом человеке. Это такая способность в нас, которая видит Истину и реальность одновременно, не отделяя их от всего их существования и сущности.
В обычной жизни мы большую часть времени видим, что реальность находится в одном месте, а видение — в каком-то другом. Но в случае интуиции все иначе. В интуиции реальность и видение слиты вместе, их нельзя разделить. Что видит малыш, когда смотрит на слона? Он сразу видит хвост, или ноги, или хобот. Его внимание сконцентрируется только на одной части тела слона, но он будет считать, что видел всего слона. Но когда мы смотрим на что-то силой своей интуиции, мы тут же видим все его существование. Это все равно что сразу увидеть все тело слона целиком. Мы одновременно увидим не только все части тела слона, но и его внутреннее существо. Сила интуиции полностью видит внутреннюю и внешнюю истину как целое, не разделяя эти два аспекта.

Интуиция приходит из третьего глаза. Если нас питает свет души, то открыть третий глаз становится очень легко. Третий глаз, который мы называем аджна-чакрой, на самом деле обладает бесконечно большей силой видения, чем просто интуиция. Интуиция — лишь часть его возможностей. Вы, может быть, назовете ее значительной частью, а я назову незначительной — по сравнению со всеми его возможностями. Но, с другой стороны, разница между человеческим глазом и даром интуиции огромна.
Есть также большая разница между пониманием и интуицией. Источник понимания находится на очень-очень низком уровне, а источник интуиции — на очень-очень высоком. Понимание приходит из собственно ума, из витала и даже из более низких областей. Понимание никогда не поднимется выше ординарного уровня ментального сознания. Даже если мы понимаем что-то в полной мере, это понимание приходит из ума. А интуиция приходит с очень высокого уровня сознания, который намного выше ума. В понимании очень редко бывает прямое знание Истины, в нем не бывает прямой мудрости. Понимание — это косвенный способ приближения к истине, кружной путь. А интуиция — это мгновенный и прямой способ подхода к истине. Понимание и интуицию не сравнить.

Если мы попытаемся открыть третий глаз или развить силу интуиции, когда сердце у нас работает не в полную силу, то сила интуиции может только создать нам трудности. Она станет источником тревог. Если я сейчас с помощью интуиции увижу, что завтра у меня умрет отец, я сам умру уже сегодня. Волнения и страх убьют меня. Так зачем же мучить себя этим знанием? Но если свет души стал всем для меня, тогда я сливаюсь с Волей Всевышнего. И даже если я узнаю, что мой отец умрет, это меня не сломает, ведь мне известно, кто мой отец. Он только дитя Всевышнего, как и я сам. Сейчас мой отец здесь, на земле, играет в Лоне Всевышнего. Как только он оставит тело, он окажется в Сердце Всевышнего. К этому можно отнестись как к теоретической выкладке. Но нет! Именно так мы чувствуем, когда видим истину Оком Всевышнего.
С другой стороны, если с помощью интуиции мы увидим, что вот-вот случится что-то очень хорошее, то нас убьет нетерпение. Мы как дети. Ребенок видит манго, а мама ему его не дает. Ему еще не пора, еще не настал час его получить. Он расстраивается и надувает губы: «Это мое манго, хочу съесть его прямо сейчас!» Но мама-то знает, когда лучше всего дать ребенку манго. Точно так же обстоит дело с нашей силой интуиции, светом интуиции: увидев, что что-то приближается, мы можем попытаться его ухватить. Затем, если мы не получаем результата или не можем спустить это свыше прямо себе под нос, мы расстраиваемся. Мы расстраиваемся, если не можем ускорить наступление чего-то, если нам приходится ждать, чтобы пробил Час Бога. Если сила интуиции появится у нас сейчас, мы будем вести себя, как ребенок с ножом, — ребенок может порезать палец или даже искалечиться.
Но если мы сначала откроем сердечный центр и станем едиными с Богом, то при виде будущего мы не впадем в беспокойство. Так что лучше всего подождать, пока у нас не откроется сердечный центр и мы не обретем в изобилии свет души. Мы лучше всего сумеем воплотить силу интуиции, лишь когда будем жить в свете души. Если у нас появится сила интуиции, мы будем в безопасности, и не произойдет ничего плохого. Я говорю своим ученикам пока не думать об интуиции. Она сможет значительно помочь, но только в положенный час, когда мы будем все правильно понимать. Сила интуиции появится автоматически, когда разовьется наше внутреннее существо, когда наше психическое отречение станет полным, когда мы достигнем сознательного внутреннего единства с Всевышним. Вот тогда мы не будем злоупотреблять интуицией, и она будет постоянно нам помогать.

         В канун Нового Года на земле рассветает новое сознание. Бог ещё раз вдохновляет каждое творение и каждого человека новой надеждой, новым светом, новым покоем и новой радостью. Бог говорит: «Когда рассветает Новый Год, внутри вас также рассветает новое сознание. С этим новым сознанием мчитесь к предначертанной Цели».  Мы прислушиваемся к Богу, к велениям нашего Внутреннего Кормчего и мчимся к Первичной Реальности. Так Новый Год побуждает нас к действию, воодушевляет нас и вдохновляет нас к нашей конечной Цели.

        Когда рассветает Новый Год, мы должны заставить себя осознать тот факт, что теперь мы обязаны превзойти самих себя. Мы обязаны выйти за пределы наших нынешних способностей и нынешних достижений. Когда у нас есть такого рода решимость, Бог осыпает нас Своими наилучшими Благословениями.

Бог всегда хочет, чтобы мы двигались вперёд: Он не хочет, чтобы мы оглядывались назад. Если бегун оглянется назад в то время, когда он быстро бежит, он споткнётся. Аналогично, если мы постоянно смотрим назад на год, который мы оставляем позади, мы будем думать о нашей печали, страдании, крахе, неудаче и так далее. Но если мы посмотрим вперёд, то увидим надежду, расцветающую глубоко внутри нас.

Каждый день в этом новом году одинаково важен. Допустим, что бегуну нужно пробежать сто метров, чтобы достичь Цели. Пробежав на полной скорости двадцать метров, он чувствует, что достигает Цели за мгновение, так как бежит столь быстро. Так наступает расслабление. Но бегун только тогда способен выиграть забег, если он поддерживает предельную скорость от начала, как только раздался выстрел стартёра, до конца. Или, скажем, только тогда он действительно будет доволен своей скоростью.

Когда мы устремляемся, чтобы достичь Цели жизни, мы постепенно совершенствуемся. Но в течение этого постепенного продвижения вперёд мы должны поддерживать одно и то же устремление. Допустим, что бегун собирается пробежать пять миль. Когда раздаётся выстрел стартёра, бегун вдохновлён и начинает бежать очень быстро. Но после двух или трёх миль он очень устаёт. Бег становится утомительным и трудным. Если бегун сдаётся просто потому, что он устал, и его вдохновение ушло, он никогда не достигнет своей Цели. Но если он будет продолжать бежать, даже если его скорость снизится, в конечном счёте,  он достигнет Цели. Тогда он определённо почувствует, что это стоило борьбы и  физического страдания.

Каждый день, когда рассветает утро, нам следует чувствовать, что мы должны довести до конца что-то новое. Каждый день мы делаем успехи. Если мы являемся устремляющимися, мы всегда в процессе бега. Когда мы начинаем наше путешествие утром, нам следует чувствовать, что сегодня – продолжение вчерашнего путешествия: нам не следует принимать его как совершенно новое начало. И на следующий день нам следует чувствовать, что мы прошли ещё одну милю. Каждый день нам следует чувствовать, что мы прошли ещё одну милю. Так мы узнаем однажды, что мы достигнем нашу Цель.

 Каждый раз, когда ты вступаешь в Новый Год,

Будь решителен, чтобы не принести

С собой своё прежнее «я».

Открой путь новой жизни.

Ты будешь счастлив.

Закрой путь старой жизни.

Ты будешь счастлив.

Когда год подходит к концу,

Твой ум и витал могут почувствовать усталость

И у них не будет желания продолжать

Великое духовное путешествие.  

Но божественное в тебе

Всегда будет чувствовать,

Что каждый новый год

Предлагает еще одну возможность —

Новую надежду, новое устремление,

Новую решимость —

Полностью стереть прискорбное прошлое.  

Новый год приходит,

чтобы дать тебе ещё одну возможность,

ещё одну надежду.

Но Новый Год придёт и уйдёт.

Поэтому начни игру самопреобразования

Немедленно!

Новый год сегодня отметил свое начало.

С этого дня в течение всего года

Я не буду предлагать миру свои вулканические амбиции.

Я предложу миру

только пылающее устремление моего  

 озаренного лунным светом сердца.

Шри Чинмой

Вопрос: А чем сражение с применением духовной силы отличается от сражения с применением оккультной силы? Как они проявляются?

Шри Чинмой: Оккультная сила летит как пуля, а духовная сила похожа на большую волну. Я это говорю, просто чтобы дать вам приблизительное представление; на самом деле это не совсем так. Духовная сила похожа на хорошо обученную армию. Она занимает территорию противника по всем направлениям. Оккультная сила же проявляется по-другому. Она видит, где находится враг, просто летит туда и наносит удар. Но если противника там не окажется, если он переместился, то оккультная сила не сработает; все пропадет. Оккультная сила подобна стреле. Если сразить человека не удалось, все кончено. Но духовная сила распространяется во всех направлениях; она захватывает противника в плен, как хорошо обученная армия.

Вопрос: Оккультная сила и духовная сила исходят из силы сердца или из силы ума, или из того и другого?

Шри Чинмой: Оккультная сила исходит из силы ума, а психическая, или духовная сила — из силы сердца. Тот, кто хочет обрести оккультную силу, молит и взывает о ней. О духовной же силе просить не нужно. Духовная сила приходит сама собой, если человек преданно, одухотворенно и самозабвенно взывает к Всевышнему, чтобы радовать Его так, как Он Сам того хочет. Духовная сила рождается из искреннего устремления и внутреннего зова. Мы используем духовную силу, чтобы руководить собой, чтобы, не делая ошибок, в конечном счете стать совершенными инструментами Всевышнего.

Вопрос: Что такое оккультизм, и на каком плане существуют оккультные силы?

Шри Чинмой: Оккультизм — это наука. Оккультизм чист, когда его практикуют на тонком физическом или на супра-физическом планах. Некоторые люди называют это астральным планом, а другие — витальным миром. Но источник оккультизма фактически находится именно во внутреннем витале. Оккультные силы — это силы нашей скрытой природы. Оккультный мир — это тонкое физическое, витальное и супра-физическое.

Если вы сознательно и намеренно входите в витальный план, то вы первым делом попадаетесь во власть витальных сущностей. Эти сущности зачастую охотно дают вам попользоваться частью своих оккультных сил. Некоторое время они позволят вам пользоваться их оккультной силой, а потом попытаются вами управлять. У этих сущностей бессчетные нелепые желания, которые они стараются исполнять через ищущего, получившего от них оккультные силы.
Если это искренний и истинный ищущий, вступающий на витальные планы с духовной целью в стремлении расширить свое внутреннее сознание, опасности нет — потому что ищущий тверд в своем устремлении. Он хочет лишь духовного расширения своей внутренней и внешней природы и не интересуется так называемыми оккультными силами.

Вопрос: Какова разница между оккультистом и йогом?

Шри Чинмой: Оккультист производит много шума. Йог старается изменить лик мира.

Вопрос: Вы часто говорите, что видите, будто у какого-то человека есть немного оккультной силы. Когда вы видите его оккультную силу, как она выглядит?

Шри Чинмой: Она выглядит как обладание. Если я вижу, что у кого-то есть деньги, я легко могу сказать, что у него есть деньги. Я вижу способности, которые у него есть; я вижу его оккультную силу в его способностях. Она может принять любую форму. Это нечто внутри человека.

Вопрос: Она похожа на что-нибудь?

Шри Чинмой: Она может принять материальную форму. Иногда оккультная сила выглядит как острая стрела, или она может лететь как пуля. Когда оккультная сила находится в действии, она может принять любую форму, какую пожелает, но ей не обязательно принимать внешнюю форму. Оккультной силе или духовной силе не нужно всегда быть в какой-либо узнаваемой для вас форме. Это как сознание. Сознание может быть очень плотным и осязаемым. Его можно коснуться, съесть, ощутить. С другой стороны, оно может разливаться, как вода. 
Сахар может принять любую форму: он может лежать горкой, а может рассыпаться плоским слоем, но он, тем не менее, остается сахаром. Шри Рамакришна любил говорить, что лед и вода — это одно и то же. Вы видите лед, и это реальность; вы видите воду, и это тоже реальность. Воду можно видеть в этих двух формах. Но оккультную силу можно наблюдать и в невидимой форме.

Вопрос: Можете ли вы нам рассказать, что приносит с собой мистика?

Шри Чинмой: Мистик — это не рассеянный человек, витающий в облаках, хотя, к сожалению, люди иногда думают о мистиках именно так. Мистик — это ищущий, который, обладая динамичной энергией, желает как можно быстрее открыть Истину силой интуиции. Используя третий глаз, он моментально, со скоростью молнии увидит Истину. Но если человек захочет овладеть таким оружием, то, естественно, ему придется оставить все небожественное, что в нем есть. Ему нужно будет принять все, что божественно, и постараться культивировать это в своей жизни. 

Мистик — это тот, кто как можно скорее, самым просветленным и осуществляющим способом хочет увидеть Истину. Мистик — это не тот, кто отталкивает все практическое. Но здесь, на Западе, а также и в Индии люди не обращают внимания на мистика. Они просто заявляют: «Он оторван от жизни! Его интересует только Бог, ему нет дела до мира. Он только и смотрит что на солнце, на луну, на горы. Он не от мира сего». Но настоящий мистик — это тот, кто хочет увидеть божественную тайну во всем: в природе и в людях. Он хочет дойти до сути, до Источника быстрее, чем другие осмеливаются себе это представить. Таков настоящий мистик.

Мистик — это просветленное и очищенное человеческое в нас. Мистик воспринял послание Запредельного. Он видит дальше нас. Глядя своими физическими глазами, мы охватываем очень ограниченное пространство. А мистик смотрит не физическими глазами — он смотрит третьим глазом, оком внутреннего видения. Этим оком он видит прошлое, настоящее и будущее. Но ему мало просто что-то видеть. Он хочет вобрать это в себя ради своего просветления. Мистик — это просветленное человеческое в нас, и это просветленное человеческое в нас пытается просветлить других, тех, кто хочет просветления.

Вопрос: Что нужно делать, если хочешь развить оккультные силы? 

Шри Чинмой: Со строго духовной точки зрения, развитие оккультных сил не является необходимостью. Бог — вот единственная Реальность, в которой мы нуждаемся. От Него зависит, давать ли нам какую-нибудь силу, будь то физическая, ментальная или психическая сила. Если такова Его Воля, то Он одарит нас силой, когда нам будет предназначено сделать что-то для Него Его Собственным Способом. Давайте молить Бога даровать нам Свет. Иначе у нас могут возникнуть проблемы из-за любых сил, которые мы получим на оккультном плане. Если мы будем молиться и медитировать только ради света, то, когда этот свет низойдет, он озарит наше сознание. Тогда, если Бог пожелает, чтобы мы развили оккультную или духовную силу и оказали больше помощи человечеству, Он, естественно, дарует ее нам. Секрет высшей Истины таков: не желайте ничего, кроме Бога — Всевышнего Света. В самых глубинах сердца мы должны чувствовать, что для того, чтобы изменить свою природу, чтобы радовать Бога, чтобы исполнить Бога, чтобы служить Богу в человечестве и служить страдающему человечеству, нам нужен именно Всевышний Свет.

Вопрос: В старые времена монахи молились и медитировали, и они обретали оккультные силы. Но, собственно, эти силы как таковые им были не нужны. Они стремились только радовать Бога своими молитвами и медитациями.

Шри Чинмой: И мы тоже хотим обрести то, чем Бог является, а не то, чем Бог владеет. Своими молитвами мы стараемся делать Бога счастливым и радовать Бога Всемогущего, Вездесущего и Всеведущего. Мы не просим Бога: «Дай мне ту силу или эту силу». Но если мы порадуем Бога, мы получим все, что у Него есть, подобно тому, как дитя, когда подрастет, получит все, чем владеет его отец.

Сегодня ребенок, может быть, упрашивает отца: «Дай мне пять долларов или десять долларов!» Завтра он, возможно, скажет: «Дай мне дом, дай машину!» Отец может дать все то, чего просит ребенок, хотя у него бесконечно больше богатства. Точно так же Бог может дать то, о чем мы молимся, будь то оккультная сила или что-то иное. Но Бог скажет: «До чего же ты глупый! Ты просишь всего лишь оккультную силу, а ведь Я могу дать тебе всю вселенную».
Если мы сможем порадовать Бога-Отца, то Он даст нам все, что нам нужно. С другой стороны, когда мы просим Его о чем-то конкретном, Он может дать это нам, но ведь оно может лишь создать для нас трудности. Лучше всего говорить Богу: «Даруй мне только то, что для меня лучше всего». Тогда Бог сделает то, что, как Он чувствует, будет для нас лучше всего. Он не даст того, что может принести вред. Оккультная сила — это то, что легко может вызвать у нас трудности.

Вопрос: Как развивать внутреннюю силу?

Шри Чинмой: Внутренняя сила развивается, если человек становится единым с волей души. Душа — это представитель Высочайшего, Абсолютного Всевышнего. Если человеку хочется обрести или развить внутреннюю силу, то ему нужно концентрироваться на внутреннем существе или душе. Когда он станет полностью чувствовать на внешнем плане работу души, он по-настоящему осознает внутреннюю силу. Душа обладает внутренней силой не просто в изобилии, а в бесконечной мере.

 Вопрос: Теряем ли мы что-нибудь, не развивая себя в оккультном мире?

Шри Чинмой: Мы ничего не теряем, ибо наше высшее осознание нам даст мир духовный. Если мы живем во внутреннем мире, в духовном мире, то мы спонтанно обретаем бесценное богатство духовного мира. И мы увидим, что там собраны оккультные и все прочие силы. Так что мы ничего не теряем, не концентрируясь на оккультном мире.

Вопрос: Какой оккультизм используют духовные Учителя?

Шри Чинмой: Настоящие духовные Учителя не используют оккультизм ради того, чтобы играть роль во внешнем человеческом обществе. Высший оккультизм используется только во внутреннем мире для того, чтобы помогать искренним ищущим и человечеству. По моему собственному, личному мнению, оккультизм нужно рассматривать как нечто очень святое и ценное. Его нужно хранить для устремленного человечества, потому что, если оккультизм попадет в общественную и политическую жизнь, он там мгновенно потеряет свою чистоту и ясность. Тогда от него не будет никакой духовной пользы человечеству. Духовный оккультизм, чистый оккультизм, о котором я говорю, нужно использовать только для устремленного человечества.

Оккультизму обучают, если можно так выразиться, в частной начальной школе Бога; духовной силе — в Его средней школе; всемогущей Воле — в Его университете. Нужно понять, что чудесные силы во внутреннем мире вовсе не являются чем-то чудесным или необычным. Во внутреннем мире духовные Учителя постоянно пользуются этими силами. Они кажутся необычными или чудесными, лишь когда ими пользуются на физическом плане. 

Духовная сила безгранична и светла. Она постоянно расширяет и конечное, и Бесконечное. Если есть что-то маленькое, духовная сила это увеличит. Если что-то уже очень велико, духовность сделает это еще больше. Оккультная сила — совсем другого рода. Можно сказать, это прямая, целенаправленная, непосредственная сила, очень острая, как лезвие меча.
Когда используется духовная сила, это сам покой, сама гармония. Если по отношению к вам кто-то применит духовную силу, вы почувствуете, что в ней есть движение, но нет агрессии. Будто смотришь на море, когда оно тихое и спокойное. Когда на нем бушуют волны, вы пугаетесь. Но когда на море штиль, вам не страшно. Однако и в том, и в другом случае присутствует одна и та же сила; море обладает огромной, безграничной силой. И духовная сила — это спокойный, бесконечный простор, подобный спокойному морю, в котором нет агрессивного движения. Но там есть огромная мощь, огромная динамичная сила.
С другой стороны, в оккультной силе есть движение, которое почти всегда полно беспокойства. Сила есть у ребенка, и сила есть у взрослого. У ребенка сила всегда раскрывается, проявляется; ребенок постоянно хочет ее выражать. Но взрослый человек знает, что обладает силой и может воспользоваться ею по своему усмотрению, поэтому у него нет потребности постоянно ее выражать. У обладателя оккультной силы редко имеется покой, в то время как обладатель духовной силы полон покоя. Обладатель оккультной силы устраивает из своего оккультизма шумное внешнее представление; йог, обладающий духовной силой, старается изменить лик мира внутренне.
Глупо ожидать от оккультной силы чего-то постоянного. Если человек проявляет склонность к оккультной силе, он выходит на поле битвы жизни, нанося и получая от противника безжалостные удары. Настоящему же духовному устремленному оккультизм не интересен вообще. Но на пути к Высшему оккультная сила иногда приходит к нему сама собой как испытание: чтобы выяснить, не увлечется ли он ею, не станет ли демонстрировать миру свои способности творить чудеса или будет пользоваться ею правильно и божественно. Когда устремленный оказывается на грани осознания, оккультные силы с разных планов сознания иногда приходят к нему и касаются его стоп, говоря: «Учитель, пользуйся нами. Мы будем у тебя в распоряжении и не станем безобразничать. Ты только используй нас для исполнения своего осознания».
Оккультная сила сама по себе не является плохой. Некоторые люди говорят, что, когда человек обретает оккультную силу, он вводит в заблуждение других и разрушает себя. В Индии некоторые духовные личности вообще не интересуются оккультной силой. Но сама по себе эта сила не является плохой, вопрос скорее заключается в том, как ею пользоваться. Если у нас есть огонь, мы можем обжечься, а можем приготовить пищу. Если у нас есть нож, мы можем ударить им человека, а можем вырезать прекрасную статую. До некоторой степени верно то, что, если у нас нет ножа, мы, естественно, не сможем натворить ничего плохого. Но ведь есть много хорошего, чего мы тоже не сможем сделать. Именно мы сами должны мудро применять оккультную силу, если уж мы ее обретем.
Некоторые духовные Учителя в Индии советуют своим ученикам вообще не иметь никакого касательства к оккультным силам, а сначала практиковать духовную жизнь. Тогда человек обретет духовную силу, которая никогда не создает трудностей. Так они говорят. По своей природе духовная сила не обладает агрессивными или разрушительными качествами, которые присущи оккультной силе. Оккультная сила очень динамична, но люди зачастую берут из нее не динамизм. Вместо него они берут агрессивность и применяют эту агрессивную силу, чтобы причинять вред другим и исполнять свои личные желания. Но злоупотребить можно даже духовной силой, если человек не слушается велений своего внутреннего существа или Всевышнего.
Есть также духовные устремленные, которые практикуют духовность и оккультизм вместе. Они говорят, что днем нужно практиковать духовность, а ночью — оккультизм, что нужно позволить духовности и оккультизму идти вместе. Этот путь все же таит в себе опасность. Многие пытались, и большинству не удалось должным образом соединить и то, и другое. Самый безопасный и самый эффективный способ — это ступить на духовный путь и расширить свое сознание, достигнув Бесконечности и Вечности. Тогда вы обретете всю полноту власти в оккультном мире.
Нашим первым желанием должно быть желание радовать Всевышнего. Чтобы Его порадовать, мы должны отдать Ему все свое устремление и возложить все к Его Стопам. Когда мы Его порадуем, Он Сам решит, давать ли нам духовную силу или оккультную силу, или и то, и другое. Если Он захочет дать нам духовную силу, прекрасно. Если Он захочет дать нам оккультную силу, прекрасно. Если мы отречемся перед Его Волей и Он даст нам оккультную силу, будьте уверены, что Он также даст нам способность правильно применять ее для Него.
Если мы будем пытаться радовать Всевышнего по-своему, мы совершим много неискренних поступков. Мы будем пытаться радовать Его, прибегая к любым средствам. Мы дойдем даже до того, чтобы Ему льстить или подкупать Его, если наша природа нечиста. Но если наша природа чиста, абсолютно чиста, чиста как снег, то мы будем стараться радовать Его так, как Он Сам того захочет. Если мы сможем это делать, если сможем радовать Бога так, как Он Сам того захочет, вся оккультная сила, вся духовная сила окажется у наших ног. Радовать Бога — вот что нужно миру. Радуя Его, мир подготовит себя к просветлению. Но мир обречен на разочарование, потому что он жаждет силы. Если бы мир хотел Любви Бога, то к этому времени он был бы уже спасен, просветлен, совершенен и бессмертен.

В «Упанишадах» говорится: «Слабый не может завоевать душу». Нам нужна сила, духовная сила. Если мы не будем пользоваться силой, мы никогда не проснемся от тысячелетнего сна. Пока мы не начнем использовать внутреннюю силу, силу души, наша жизнь останется в рабстве и мраке. Нужно осознавать, что мы избранные инструменты Бога. Затем мы увидим, как в нас спонтанно растет вера, а в этой вере будет расти сила нашей души. Когда же мы станем едиными с силой души и попытаемся выйти за пределы тела, в силу души, которой мы уже обладаем, войдет бесконечная Сила свыше. Этой силой мы будем пользоваться не для того, чтобы разрушать, а для того, чтобы созидать: каждый миг строить новую жизнь, новый мир внутри и вокруг себя. Только тогда мы сможем по-настоящему выбраться из невежества. Только тогда можно полностью преобразовать невежество в знание, а смерть — в Бессмертие. 
Временами нам нужна еще и оккультная сила, особенно если нужно сделать что-то срочно, а времени нет. Оккультная сила работает мгновенно, но может действовать как бешеный слон, поэтому нужно быть очень осторожными. Применяя оккультную силу, можно быстро достичь цели, но уверенности в том, что результат будет устойчивым, нет. С другой стороны, если применить духовную силу, она постепенно преобразит лик мира. А то, чего добивается духовная сила, сохранится навсегда.
Между оккультистом и настоящим духовным Учителем, следующим путем отречения перед Волей Бога, есть большая разница. Послание «Да будет Воля Твоя» — это послание не только Христа, это послание всех духовных Учителей. «Да будет Воля Твоя» — это суть йоги отречения. Нет ни одного духовного Учителя, который не пришел бы к этому осознанию. А оккультист, если только он не высшего уровня, будет считать, что сначала должна быть исполнена его собственная воля. В этом разница между оккультистом и истинным духовным Учителем.

Шри Чинмой

Да защитит нас Браман, 
да направит нас, 
да наделит нас силой 
и светлым разумом. 
Да пребудут с нами всеми 
покой и любовь.
— Упанишады

В этом мире стоит обрести лишь одно: просветление. Чтобы обрести просветление, нужны искренность и смирение. К сожалению, искренность в этом мире давно умерла, а смирение еще не родилось. Давайте постараемся возродить искренность, давайте попробуем своим устремлением ускорить рождение смирения. Только тогда мы сможем осознать Бога. 

Просветление вовсе не так далеко. Оно совсем рядом, прямо у нас внутри. Мы можем каждый миг сознательно расти к просветлению, совершая внутренний прогресс. Внутренний прогресс совершается благодаря постоянной жертвенности. Чем же жертвовать? Плохими, пагубными мыслями и неверным пониманием Истины. Жертвенность и отказ существуют рядом. От чего мы собираемся отказаться? От физического тела, семьи, друзей, родных, от своей страны, мира? Нет! Нужно отказаться от своего невежества, от ложных представлений о Боге и Истине. А еще нужно жертвовать Богу результат каждого действия. Когда мы предложим результат своих действий Внутреннему Пилоту, божественное видение перестанет быть далекой мечтой.

В своей повседневной жизни мы очень часто говорим о рабстве и свободе. Но осознание говорит, что таких понятий, как рабство и свобода, нет. Существует лишь сознание — сознание разных уровней, сознание, наслаждающееся собой в своих различных проявлениях. В области проявления сознание обладает разными степенями. Почему мы молимся? Мы молимся, потому что молитва ведет нас от более низкой степени просветления к более высокой. Мы молимся, потому что молитва приближает нас к чему-то чистому, прекрасному, вдохновляющему и осуществляющему. Самое высшее просветление — это осознание Бога. Такое просветление должно состояться не только в душе, но также и в сердце, уме, витале и теле. Осознание Бога — это осознанное, полное и совершенное единение с Богом.
Мы хотим любить мир, мир хочет любить нас. Мы хотим осуществить предназначение мира, мир хочет осуществить наше предназначение. Но связующего звена между нами и миром нет. Нам кажется, что наше существование и существование мира — две совершенно разные вещи. Мы считаем мир чем-то отдельным от себя. Но тут мы совершаем прискорбную ошибку. Что является истинным связующим звеном между нами и миром? Бог! Если сначала приблизиться к Богу и увидеть Бога в мире, то, сколько бы миллионов ошибок мы ни совершили, мир не просто посмотрит на наши ошибки сквозь пальцы, он еще будет одухотворенно нас любить. Точно так же, когда мы будем видеть пороки, слабости и несовершенства мира, мы сможем мир прощать, а потом его вдохновлять, наделять силой и просветлять только потому, что будем чувствовать в нем существование Бога.
Если мы не будем видеть Бога во всем, что делаем, в нашей повседневной жизни возникнет разочарование. Как бы искренне мы ни старались радовать мир, как бы искренне ни старался порадовать нас мир, между нашим пониманием и пониманием мира найдется место разочарованию. Источник разочарования лежит в невежестве. Невежество — мать опустошительного разочарования, разрушающего разочарования и удушающего разочарования. Если погрузиться в невежество глубже, мы увидим, что оно сплошь игра бессознательного. Жизнь можно полностью очистить от разочарования, лишь когда мы окунемся в Источник всего существования. Когда мы погрузимся в Источник своего существования и существования мира, тогда мы приблизимся к Реальности. Эта Реальность — наш постоянный Восторг, а Восторг — это Дыхание Бога.
Этот мир принадлежит не мне и не вам, и не кому-то другому. Ни в коем случае! Он принадлежит Богу, одному Богу. Поэтому нам нужно быть по-настоящему мудрыми. Нужно отправиться сначала к Владельцу, а не к собственности. Собственность беспомощна, она сама по себе ничего не может сделать. Это Владелец может делать со своей собственностью все, что пожелает. Так что нам нужно сначала стать едиными с Богом, а уж потом мы автоматически станем едиными с владениями Бога. Когда мы станем едиными с Богом и Его владениями, мы уверенно и безошибочно почувствуем, что мир принадлежит нам, а мы — миру.
Невежество и просветление — как ночь и день. Мы должны внести просветление в ночь-невежество. Если мы попытаемся просветлять невежество по-другому, то преобразование невежества окажется трудным, медленным и ненадежным. Вступать на поле невежества — это негативный путь. Если мы следуем путем тьмы и пытаемся отыскать во тьме свет, значит, мы идем негативным путем. Наилучший путь, позитивный путь отыскать свет — следовать путем Света, изобильного Света, бесконечного Света. Если мы последуем путем Света, то просветление непременно озарит нас.
Давайте поднимем взгляд ввысь и принесем свыше Свет. Как только мы взглянем ввысь, низойдет Милость Бога. Нисходить к каждому человеку на земле заложено в самой природе Милости Бога. Когда мы хотим подняться к Богу вместе с невежеством, это все равно что карабкаться в гору с тяжелым мешком на плечах. Естественно, это трудное дело. Вместо этого мы можем остаться у подножия горы и взывать о Милости Бога, которая готова и жаждет опуститься к нам с высоты. Излишне и говорить, что Богу опуститься до нашего невежества бесконечно проще, чем нам тащить свое невежество наверх к Богу.

Шри Чинмой

Мир на земле и внутренний покой: мир на земле — это компромисс человека; внутренний покой — осуществление человека. Внешний мир — удовлетворение человека, вовсе не удовлетворенного. Внутренний покой — удовлетворение человека, удовлетворенного полностью и в высшей степени.
Как внешний мир может обрести те же возможности, что и внутренний покой? Он может легко обрести те же возможности, если творение человека и Творение Бога станут неразделимым целым.
Что такое творение человека? Творение человека — страх. Творение человека — сомнение. Творение человека — хаос. Что такое Творение Бога? Творение Бога — Любовь. Творение Бога — Сострадание. Творение Бога — Забота.
Страх в человеке — крошечный муравей. Сомнение в человеке — бешеный слон. Хаос в человеке — кровожадный тигр. Между собственным страхом человека и навязанным ему страхом нет большого различия. Будешь сомневаться в Боге — тебя простят. Будешь сомневаться в себе — жди полного разрушения. Вчерашний хаос стал началом твоей неискренности. Сегодняшний хаос становится началом твоей неуверенности. Завтрашний хаос станет началом твоей никчемности.
Любовь Бога к человеку — это устремление человека. Сострадание Бога к человеку — это спасение человека. Забота Бога о человеке — это совершенство человека. 
Покой — это осуществляющие и осуществленные поиски того, что реально. Бог-Любовь — это вечный Гость человека в самых сокровенных глубинах его сердца. Бог-Покой — это вечный Хозяин человека в самых сокровенных глубинах его сердца. Именно поэтому мы можем решительно и уверенно заявить, что полный любви и осуществляющий покой дан нам от рождения.
Как же нам во внешней жизни, посреди суеты и суматохи жизни и всей нашей разнообразной деятельности отыскать покой, хотя бы каплю покоя? Легко: нужно распознать свой внутренний голос. Легко: нужно управлять связывающими мыслями. Легко: нужно очистить нечистые эмоции.
Внутренний голос — это наш проводник. Связывающие мысли — мрачная, непредсказуемая непогода. Нечистые эмоции — внутренняя буря. Всегда нужно слушаться внутреннего голоса, ведь в нем наша надежная защита. Нужно беречь себя от связывающих мыслей — они ужасно живучи. Никогда нельзя позволять, чтобы они выростали величиной с гору. Им нужно смело взглянуть в лицо и укротить. Эти мысли совершенно несущественны, а у нас нет времени на то, чтобы беспокоиться о чем-то несущественном. Нужно удерживать себя от роскоши эмоциональных бурь. Нечистая эмоция — это мгновенное разочарование, а разочарование — предтеча полного разрушения внутри и вовне.
Как делать выбор в пользу внутреннего голоса? Чтобы выбирать внутренний голос, нужно медитировать рано утром. Чтобы управлять небожественными мыслями, укрощать их, нужно медитировать в полдень. Чтобы очистить темные, нечистые эмоции, нужно медитировать вечером.
Что такое медитация? Медитация — это способность человека постоянно сознавать Бога и осознанно принимать Его. Медитация — это безусловный дар Бога человеку.
Покой — начало любви. Покой — завершение истины. Покой — возвращение к Источнику.

Шри Чинмой

Странно устроен этот наш мир. Еще более странно устроено наше человеческое разумение. Самое странное из всего — это наша боязнь внутренней жизни.
До прихода в мир, до того как вы облачились в земные одежды, вы со всей искренностью сказали Богу, своему сладостному Господу, что будете участвовать в Его божественной Игре. Он вам ответил: «Дитя Мое, осуществи Мои Замыслы и тем самым осуществи свое предназначение на земле». Вы испытали божественный трепет, ваша радость не знала границ. Вы сказали: «Отец, я осуществлю! Да будет мое одухотворенное обещание достойно Твоего сострадательного Повеления». 
Но вот беда — теперь вы совершенно забыли о своем обещании. Здесь, на земле, вам хочется осуществить не Бога, а своё эго. Ваш непросветленный ум побуждает вас предать Бога, и вы предаете. Вам кажется, что осуществление Бога должно произойти только после того, как состоится ваше осуществление, а если так не получается, то вы не готовы пожертвовать даже каплей своих жизненных сил, чтобы осуществить Бога здесь, на земле. Ваше божественное обещание льет горькие слезы неудачи. Что и говорить: пытаться осуществить свое предназначение прежде, чем вы осуществите замысел Бога, все равно что ставить телегу впереди лошади. Это верх нелепости.
Возможно, сейчас вы уже поняли, из-за чего вам не удалось исполнить свое очень искреннее обещание Богу. Причина — в страхе. Если я вас спрошу, сколько у вас врагов, вы вскочите и скажете: «Да очень много!» Но мне придется вам возразить. У вас всего один враг, и это все, хотя он самым удивительным образом производит впечатление целого воинства. Этот единственный ваш враг — страх, бессознательно взращиваемый вами страх.
Вы страшитесь внутренней жизни. Вам кажется, что, как только вы вступаете во внутреннюю жизнь, вы пропали, совершенно заблудились, как младенец в лесу. Вам еще может показаться, что, принимая внутреннюю жизнь, вы строите воздушные замки. Наконец, вы можете посчитать, что, принимая внутреннюю жизнь, вы тем самым швыряете свою драгоценную жизнь прямо в пасть рычащего льва, который целиком поглотит и вас, и вашу внешнюю жизнь.
У вас есть бесчисленные милые сердцу мечты, и вам хочется воплотить их в реальность. Во всех своих мечтах вы хотите наслаждения от мира. Вы хотите отдавать всему миру свои немалые силы, но чувствуете, что стоит вам начать внутреннюю жизнь — и вы лишитесь всех своих бесценных достижений. Вот тут-то наступает момент появления страха, и вы, естественно, начинаете уклоняться от внутренней жизни. Вас начинает терзать страх, стремясь ограничить и связать.
К сожалению, ваша жизнь поддается и совершает эту прискорбную ошибку. Но если бы вы с помощью дающей энергию медитации один раз, всего один раз смогли перенести свой давнишний страх во внутренний мир, вы бы увидели, что там страх полностью пропадает. Он в мгновение ока сливается с динамичной силой вашей внутренней жизни. 
Если вы действительно хотите владеть внешним миром, вам сначала нужно овладеть миром внутренним, и никак иначе. Если вы на самом деле хотите получать наслаждение от внешнего мира, вам сначала нужно научиться получать наслаждение от мира внутреннего, а не наоборот. Если ваше сердце жаждет служить человечеству, сначала нужно послужить внутренней божественности. Истина эта непогрешима.

Шри Чинмой

Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш на Небесах.
— Новый Завет

Некоторые считают, что для достижения покоя нужно устраняться от жизни, но они делают серьезную ошибку. В уходе от жизни никогда не зародится удовлетворение. Мы совершаем прогресс и достигаем чего-то именно в деятельности. В деятельности, в осуществлении, в творчестве, в проявлении мы чувствуем удовлетворение. Но нужно понимать, что покой никогда не придет в нашу жизнь, если от своего действия мы будем чего-то ждать. Если ждать от действия какого-то конкретного результата, нам не избежать разочарования, когда результат не оправдает наших ожиданий. Мы почувствуем, что нас постигла неудача. Когда так случается, понятно, что покою взяться неоткуда.

Нам нужно чувствовать, что действие — это великое благословение само по себе, а к результату действия нужно относиться как к опыту. Из-за своего ограниченного понимания мы считаем его либо неудачей, либо успехом. Но в Глазах Бога и неудача, и успех — всего лишь опыты, способствующие развитию нашего сознания. Совершая действие, мы должны ожидать лишь исполнения Воли Бога. Все, что происходит, нужно рассматривать как опыт, который захотел нам дать Бог. Сегодня Он может дать нам опыт неудачи, завтра — другой опыт, который принесет нам внешнее удовлетворение. Но если мы живем духовной жизнью, то мы должны быть удовлетворены, каким бы ни оказался результат нашего действия.
Взглянем на реку. Река безостановочно бежит к морю. Она несет всевозможный мусор: грязь, камни, листья, песок, — которые подхватывает по пути к цели, но все равно продолжает бежать к морю. Мы тоже должны думать о своей жизни как о реке, бегущей к морю. Это море — море осуществления. Если бояться действовать, чтобы не запачкаться о несовершенства мира, если стоять на месте и быть бездеятельным, никогда не достигнешь цели.
Вы скажете, что не знаете, где сейчас цель. Не страшно! Просто будьте в движении! Если вы пойдете не в том направлении, вы скоро это поймете и пойдете другим путем, и в конце концов достигнете цели. Но если не двигаться вообще, то нечего и надеяться на то, что вы пойдете в верном направлении. Если у вас не получается выполнять работу бескорыстно, самоотверженно, то для начала работайте по соображениям выгоды. Если, когда вы помогаете кому-то, у вас появляются эго и тщеславие, пусть появляются. Настанет день, когда вы почувствуете, что того удовлетворения, которое вы получаете, недостаточно. Вы поймете, что оно длится всего лишь несколько секунд. Тогда вы попытаетесь трудиться более божественным образом.
Деятельность всегда лучше инертности. Даже если вы поначалу носитесь как бешеный слон, вы в конце концов станете как олень и побежите прямо к цели. Вы, может быть, начнете движение с грубой и разрушительной силой слона, а завершите его с изяществом и скоростью оленя.

Действие — это наше наполненное покоем осознание.
Действие — это наше наполненное покоем осуществление.
Действие — это наше наполненное покоем проявление.

Нужно действовать. Устранившись от жизни, тем самым мы сознательно и намеренно скажем Богу, что не хотим быть участниками в Его игре. Бог позволит нам отойти на несколько дней, месяцев или лет, но потом Он снова заставит нас играть, чтоб Он смог осуществить Себя в нас и через нас. Мир нужно принять и повернуться к нему лицом. Если мы его не примем, мир останется таким же, каким и был, а мы будем чувствовать себя несчастными оттого, что ничего для него не сделали.

ШРИ ЧИНМОЙ

Бог — это истина, 
и Свет — Его тень.
— Платон

Медитация — это преодоление себя. В преодолении себя заключается послание Запредельного. Послание Запредельного — это Бог, вечно развивающаяся Душа, и Бог, вечно осуществляющая Цель.
Животное в человеке гордится тем, что человек возвеличивает себя. Человеческое в человеке восхищается тем, что человек сознает себя. Божественное в человеке сознает то, что человек познаёт себя. Всевышний в человеке получает осуществление в том, что человек преодолевает себя.
Человеку нужно материальное богатство, чтобы наслаждаться преуспевающей земной жизнью. Человеку нужна медитация, чтобы жить полной покоя небесной жизнью. Человеку нужно раскрытие, чтобы жить жизнью божественного героя, направлять и служить, служить и направлять, будучи божественным героем. Небесам не требуется слабовольный человек. Земле не нужен слабовольный человек. 
Жизнь — не пустые разговоры. Жизнь — не дыхание иллюзии. Жизнь — это действие устремления. Устремление — это действие Внутреннего Пилота человека. Давайте же сражаться в битве внутренней жизни! Давайте пробудимся к реальности нашего мира сознательно и преданно! И мы завоюем внешнюю победу. Нельзя забывать, никак нельзя! Мы от Бога Бесконечного и для Бога Вечного.
Медитация означает эволюцию тела и души. Высшая эволюция тела заключается в преобразовании и совершенстве. Высшая эволюция души заключается в высочайшем просветлении и полном проявлении.
Тот, кто медитирует, осознанно посвящает свою жизнь Богу. Тот, кто посвящает свою жизнь человечеству, одухотворенно медитирует на истинного Бога. Его глаза видят Небеса на земле. В нем ликующе сплетаются божественность и человеческая природа.
Искушение и медитация. Искушение: вот что ведомо неустремленному человеку. Медитация: вот что постоянно представляет собой устремленный человек. Неустремленный человек непременно опускается по лестнице жизни и ощущает самое дыхание невежества. Устремленный человек вечно поднимается по лестнице жизни и живет в самом Сердце Бога.
У нас есть сотни секретов, а у медитации всего один: умение — это достижение. Умение и достижение — вот улыбки безусловной Милости Бога.
Шри Кришна медитировал. Он стал Богом — Божественной Любовью. Будда медитировал. Он стал Богом — Божественным Светом. Христос медитировал. Он стал Богом — Божественным Состраданием. Теперь Бог хочет, чтобы медитировали вы. Он хочет, чтобы вы стали Богом — Божественной Жизнью.

ШРИ ЧИНМОЙ

Давайте прежде всего постараемся узнать и понять, что на самом деле означает медитация. Что такое медитация? Медитация — это внутреннее движение и внешний прогресс человека. Медитация — это внутреннее одухотворенное обещание и внешнее плодотворное проявление человека.
Неустремленный человек, нимало не смущаясь, спросит: «Разве медитация может добиться чего-то реального?» Человек с твердой верой и крепким устремлением уверенно спросит: «Да есть ли на земле, в Творении Бога, что-то такое, чего не может добиться медитация? Есть ли что-то такое, чего нельзя было бы достичь с помощью медитации?»
Бог ответит на эти два вопроса сразу. Неустремленному человеку Бог скажет: «Спи, дитя Мое. Спи! Тебе нужен отдых». Тому, в ком горит устремление, Бог скажет: «Лети, дитя Мое. Лети! Моя высшая Высота Трансцендентального Запредельного с нетерпением ждет твоего прибытия».
Чего же мы ждем от медитации в первую очередь? Покоя. Покоя и ничего больше. Медитация — это воплощение покоя. Современному миру нужно только одно: покой.
Почему мы медитируем? Мы медитируем потому, что нашей жизни нужно вдохновение, нашей жизни нужно устремление. Устремление в какой-то степени является формой медитации. Именно медитация обещает дать нам древо осознания. Сегодня медитация играет роль устремления, а завтра сыграет роль осознания. Внутренний Пилот, Всевышний Пилот внутри нас вдохновляет нас на действие, и именно Он уже бережно сохранил плод этого действия в жизни нашего устремления. 
В нашей человеческой жизни очень важны две вещи: роль и Цель. Каждый миг нужно понимать, в чем заключается наша роль, а потом сознавать свою высшую Цель. В начале своего путешествия мы должны полностью понимать свою роль. В конце путешествия мы должны полностью сознавать свою Цель. Так вот, между нашей ролью и нашей Целью должно быть связующее звено. Медитация и есть это связующее звено между нашей ролью в Божественной Игре, Божественной Лиле, и нашей высшей Целью в вечно развивающейся Вселенной Бога. Роль человека заключается в его сознательном отречении перед Волей Абсолютного Всевышнего. Его роль заключается только в этом. Цель человека, Цель Целей, заключается в постоянном отречении перед Волей Всевышнего.
Жизнь — это сознательное восхождение и сознательное нисхождение. Когда мы говорим «восхождение», что мы фактически имеем в виду? К Высочайшему восходит устремление жизни. Когда же мы говорим «нисхождение», мы имеем в виду просветляющее нисхождение преображающей и осуществляющей все медитации души. Жизнь человека — это восходящая молитва. С другой стороны, божественная душа в каждом человеке — это нисходящая медитация. Наш восходящий зов и нисходящая Милость неразделимы. Вместе они совершают движение, вместе осуществляют Абсолют здесь, на земле. Бесчисленно количество людей, и так же нет числа их молитвам. За короткую жизнь у каждого человека могут возникнуть сомнения в ценности духовной молитвы, но ни один человек на земле не может сказать, что он никогда не молился. Одну секунду или часами, месяцами, годами, но каждый человек непременно молился. Каждая молитва обладает внутренней ценностью. Но если взять какого-то отдельного человека, то он может намного превосходить остальное человечество; подобным же образом, одна молитва может намного превосходить остальные.
Достигает ли медитация чего-то реального? Медитация кое-чего достигает; фактически она достигает всего. Божественность Бога медитировала и сотворила человечество, человечество во всех его бесконечных видах и формах. Человечество Бога медитирует, и вскоре мы увидим результат: на лике устремленного человечества засияет солнце совершенного Совершенства.

ШРИ ЧИНМОЙ

Билл Перл: Стараетесь ли вы добиться исключительных успехов в тяжелой атлетике для того, чтобы оказывать более сильное влияние на большее число людей?

Шри Чинмой: Я хочу сказать со всей искренностью, что вместо “признания” мы говорим о “проявлении Сострадания Бога”. Сами по себе имя и известность, которых жаждет большинство, — это не то, чего я хочу. Я хочу лишь проявлять Волю Бога, чтобы показать возможность проявления духа в теле и через тело. Прежде дух и материя были разделены. Материя была одно, а дух — что-то другое. Дух не касался материи, а материя — духа. Всеми своими достижениями я обязан молитве, медитации и духовной жизни. Сейчас мой Господь хочет, чтобы моя жизнь-молитва и жизнь-медитация действовали через мое физическое, земное тело таким образом. Поэтому мы используем термин “проявление”. Благодаря моим занятиям тяжелой атлетикой многие люди почувствуют вдохновение и вступят в духовную жизнь. С другой стороны, духовные люди обретут вдохновение и вступят в физический мир. Иначе, если физическое тело в плохой форме, человек не сможет вставать рано утром для медитации, у него ничего не будет получаться как следует.
Физическое и духовное должны быть в гармонии. Когда я достигаю чего-то невероятного, превосходя самого себя, — это происходит совершенно спонтанно. У меня нет цели стать культуристом или тяжелоатлетом высочайшего класса. Если то, что я делаю, оказывается беспрецедентным, это хорошо. Но я не стремлюсь к мировому рекорду как таковому. Я не пытаюсь побить мировой рекорд всеми правдами и неправдами, вовсе нет! Я пытаюсь превзойти самого себя. И когда я превосхожу себя, только от Воли Всевышнего зависит, достигну ли я немного большего, чем другие.

Билл Перл: Я нахожу вашу способность совершать подобные грандиозные достижения в области физической силы просто поразительной. Вы становитесь источником величайшего вдохновения для многих людей.

Шри Чинмой: Я — человек, ищущий и любящий Бога. Бог старается вдохновить человечество новым способом во мне и через меня. Духовные Учителя седой древности считали, что внутренняя и внешняя жизнь — несовместимые вещи. В Индии некоторые Учителя думают так и по сей день. Для того, чтобы реализовать Бога, наши духовные Учителя жили раньше в гималайских пещерах или где-нибудь в уединенном месте по двадцать, тридцать или сорок лет. Они боялись контактов с обществом. Они считали, что внешнюю жизнь невозможно преобразовать, поскольку чувствовали, что в ней не действует внутреннее вдохновение и устремление. Но мой Возлюбленный Всевышний, тот, кто является моим Господом, вашим Господом, Господом каждого из нас, чувствует, что, если мы будем пренебрегать телом и внешней жизнью, то как же мы станем совершенными в каждом аспекте жизни и как тогда мы будем проявлять Его? Тело — это храм, а душа — алтарь. Если мы пренебрегаем храмом и не содержим его в хорошем состоянии, то что же станет с алтарем? Если же мы будем обращать внимание только на алтарь, то как храм сможет служить Богу?
Недавно я читал о вас статьи в журнале “Сила и здоровье”, написанные вашими искренними почитателями. У меня также есть много статей, написанных вами. Они приносят мне столько вдохновения, столько вдохновения. В 1972 году, когда люди говорили столько плохого о старых чемпионах, ваш друг вдохновил и побудил вас снова участвовать в соревнованиях. Тогда в Лондоне вы снова завевали титул “Мистер Вселенная”. Я читал эти статьи с такой радостью и настоящим трепетом.

Билл Перл: Я по-настоящему ценю это. Итак, вы хотите сказать, что то, что вы стараетесь делать, — это показать людям, чего может достичь и как далеко может продвинуться человек, если он вкладывает свой ум, сердце и душу в какое-то дело?

Шри Чинмой: Вот именно! Ведь я не культурист, не тяжелоатлет; я — человек, любящий Бога. И поскольку я — любящий Бога, мой Возлюбленный Всевышний во мне и через меня делает попытки вдохновить людей, которые стараются устремляться. Среди культуристов и тяжелоатлетов тоже есть люди, любящие Бога и желающие более высокой жизни, внутренней жизни. Поэтому Он старается использовать меня, чтобы я мог быть им полезным.

Джим Cмит: Пожалуйста, не могли бы вы рассказать о графике своих тренировок?

Шри Чинмой: Мне требуется почти пятьдесят минут, а иногда даже час, чтобы разогреться, выполняя общие упражнения на растяжку. Я был спортсменом, поэтому я знаю довольно много упражнений на растяжку. Затем, после растяжки, я отжимаюсь двести раз. Потом я занимаюсь на тренажёрах. Все это я выполняю почти каждый день. Все вместе это занимает у меня три с половиной часа. Я тренируюсь два часа, а затем отдыхаю несколько минут перед тем, как продолжить. 
Раз в десять дней я делаю все это не полностью. Я выполняю на четыре-пять пунктов меньше. В остальное время, почти каждый день, я обязательно делаю все упражнения регулярно. Таков мой график. На нашем теннисном корте у меня также есть три-четыре тренажера, на которых я занимаюсь.

Джим Смит: Очевидно, вы используете всю свою предшествующую духовную тренировку.

Шри Чинмой: Раньше я обычно говорил — на 99 процентов, но теперь на 100 процентов я считаю это заслугой своего Внутреннего Кормчего, который является источником моего вдохновения и устремления. Перед каждым поднятием я концентрируюсь, молюсь и медитирую, по крайней мере, три-четыре минуты. Я поднимаю большой вес, а затем вновь медитирую и призываю Благословение и Защиту Бога. После одного поднятия рекомендуется выполнять следующее поднятие как можно быстрее, в течение нескольких секунд. Говорят, что несколько мгновений кровь в руках все еще быстро циркулирует. Мне не нравится эта теория, так как лично я полагаюсь только на Милость Свыше. Поэтому я пережидаю, по меньшей мере, три минуты или более между попытками, когда поднимаю большие тяжести. Я молюсь, медитирую и концентрируюсь и, когда я чувствую, что обрел энергию внутренне, приступаю к подъему. До этого я не начинаю, поскольку чувствую, что всем обязан своему Источнику, внутреннему руководству. Поэтому вначале я должен войти в свой Источник для вдохновения, устремления, руководства и защиты.
Иногда в моих поступках нет логики. Но ведь внутреннее вдохновение таково, что оно и не согласуется с внешними рассуждениями. Я совершил много-много такого, во что не может поверить мой физический разум. Когда я смотрю на штангу, я пугаюсь до смерти. Но когда я концентрируюсь, я её не боюсь. Когда я един с ней, я действую как герой. Когда я не един с ней, когда у меня нет концентрации или единства с штангой, тогда я по-настоящему пугаюсь. Но когда я стараюсь выйти за пределы разума, этих барьеров не существует. Разум чувствует, что нужно идти от одного к двум. Но зачем идти от одного к двум, если есть нечто, называемое Милостью? Почему не идти от одного к десяти? К счастью, с этим подходом я добивался успеха много раз.

Вопрос: Почему вы решили устроить эту пресс-конференцию?

Шри Чинмой: Мои ученики хотели, чтобы я устроил эту пресс-конференцию, поскольку таким образом мы сможем послужить большему числу людей своим вдохновением и посвящением. Наша философия — устремляться и вдохновлять. Здесь есть несколько репортеров; они тоже могут принести большую пользу человечеству. Все мы стараемся делать одно и то же, но каждый по-своему. Я поднимаю тяжести, а вы пишете статьи, но все мы стараемся служить человечеству и вдохновлять его в меру своих способностей, каждый в своей области.

Вопрос: Когда вы начали заниматься тяжелой атлетикой?

Шри Чинмой: Серьезно я начал заниматься в прошлом году, 26 июня. Тогда я с трудом поднимал одной рукой 40 фунтов (18 кг). Только тренируясь регулярно и не теряя веры, можно совершать прогресс. Около четырех лет назад несколько моих учеников и я пытались поднимать одной рукой 50-фунтовую гантель (23 кг). Некоторым ученикам удалось сделать это семь или десять раз, но я не смог сделать этого как следует даже трех раз. Пятьдесят фунтов были для меня целым сражением! А вчера на обычной тренировке с моими учениками я поднял 50-фунтовую гантель сорок раз. Так что вот он, прогресс.
Вчера, когда я поднял 50 фунтов сорок раз, я предложил этот результат своему Внутреннему Кормчему. Но даже тогда, когда я с таким трудом поднял 50 фунтов всего три раза, я также предложил этот результат своему Внутреннему Кормчему. При этом четыре года назад я был ничуть не менее счастлив, чем вчера. Я испытывал такую же радость, как и вчера. В то время Бог дал мне способность поднять гантель три раза, а это — та способность, которую Он дал мне вчера. Поэтому вчерашнюю способность я предложил Ему так же радостно, как предлагал Ему свою прежнюю способность. Мы всегда должны с радостью предлагать свои способности Богу. Все, что у нас есть, мы будем отдавать. Если у нас будет один цветок, мы отдадим его, а если будет десять цветов, мы отдадим их с такой же радостью.

Вопрос: Похоже, что тяжелая атлетика — наиболее подходящий вид атлетики для выражения нашей концентрации. Не потому ли вы начали ею заниматься?

Шри Чинмой: Я не выбирал тяжелую атлетику. Если человек искренне молится и медитирует, некто внутри него говорит с ним и указывает, что делать, а чего — нет. Вы пользуетесь словом “Бог”, я говорю — мой “Внутренний Кормчий”. В прошлом году, когда я молился и медитировал, этот некто внутри меня — можно называть его внутренним голосом или источником вдохновения — попросил меня заняться тяжелой атлетикой. Вот почему я занимаюсь ею.
Теперь — о концентрации. Предположим, кто-то может поднять шестьдесят фунтов при помощи только силы мускулов. Если этот человек станет молиться и медитировать несколько минут перед поднятием, тогда у него появится не только сила тела, но также сила ума и витала. Сейчас он получает помощь только от своего физического. Он не получает внутренней решимости от витала или колоссальной силы воли, скрытой внутри ума. Он даже не осознаёт их. Но если он молится и медитирует, он сразу же чувствует, что внутри ума скрыта огромная сила воли, огромная сила-концентрация. Когда он думает о своем витале, он видит, что тот полон решимости. А его тело наполнено энергией. Все эти замечательные качества он может ощутить, молясь и медитируя. Он чувствует, что его витал, ум, сердце и душа являются друзьями его тела, и он получает от них помощь. Если у кого-то есть друзья, то они приходят ему на помощь, когда он в них нуждается, и, конечно, поднимать тяжести становится легче.
Я стараюсь вдохновить людей, которые не молятся и не медитируют. Я говорю им, что у всех есть витал, у всех есть ум, у всех есть сердце, у всех есть душа. Но они не используют этих членов своей внутренней семьи так, как это делаю я. Иначе, если бы я полагался только на свое физическое, я почти ничего не смог бы сделать. Объем моих бицепсов не достигает даже 14 дюймов (35,6 см), тогда как у других тяжелоатлетов он бывает 21-22 дюйма (53-56 см)*. Мои икроножные мышцы не достигают даже 13,5 дюймов, а у них — 20. Их мускулатура выглядит гигантской по сравнению с моей. Я могу поднять так много только с помощью силы, которая пребывает внутри меня. Мои друзья — витал, ум, сердце и душа — помогают мне изнутри. Они — мои внутренние друзья. Таким образом, людям, не осознающим сейчас внутренней жизни, я говорю, что внутренняя сила — это нечто реальное. Если они также примут помощь от своих внутренних друзей, они смогут невероятно увеличить свои способности.

Вопрос: Считаете ли вы, что ваши занятия тяжелой атлетикой станут источником вдохновения для других людей?

Шри Чинмой: Я действительно чувствую, что огромное число людей на земле не верит во внутреннюю силу, внутреннюю жизнь. Им кажется, что внешняя сила и внешняя жизнь — это всё. Я с ними не согласен. Внутренняя жизнь существует; существует дух, и моя способность поднимать такой тяжелый вес доказывает, что дух может действовать также и в материи.
При помощи молитвы и медитации мы должны вывести на передний план свои внутренние способности и внутреннюю силу. Нам противостоит невежество. Но если наша внешняя решимость и внутреннее устремление могут объединиться, то это значит, что два наших друга борются против одного врага в перетягивании каната в нашей жизни, и поэтому мы обязательно победим. Есть профессиональные культуристы и тяжелоатлеты, которые также пришли к выводу, что существует нечто, называемое духом, внутренней силой, и оно существенно помогает им в занятиях бодибилдингом и поднятием тяжестей. Это как друзья. Если у меня есть еще один друг, я воспользуюсь его помощью.

Вопрос: Как поднятие тяжестей связано со многими другими аспектами вашей работы ради установления мира на земле?

Шри Чинмой: Поднятие тяжестей идет бок о бок с этой работой. Все, что вдохновляет человека стать лучшим гражданином мира, — хорошо и божественно. Если я как поэт могу написать вдохновляющие стихи, они определенно послужат устремлению человечества. Если я как художник могу нарисовать нечто прекрасное и одухотворенное, это тоже послужит человечеству и вдохновит его. Как певец и композитор — то же самое. Что бы я ни делал, если за этим стоит устремление, то это устремление входит в человечество как вдохновение. Когда я сочиняю, или даю концерт, или делаю что-нибудь еще, сила моего устремления, в конечном счете, войдет в людей как вдохновение, и они извлекут из этого большую пользу.
То, что я делаю, не является исключительно моей монополией. Каждый может попытаться сделать это, и каждый, кто обладает искренностью и преданностью, достигнет своей цели. Когда я поднимаю тяжести, я молюсь и медитирую. Когда я пишу песни, я молюсь и медитирую. Именно молитва и медитация в каждом виде моей деятельности помогает мне и другим. Но эта жизнь-устремление предназначена для всех. Каждый хочет добиться успеха. Каждый хочет достичь личной цели в своей внутренней или внешней жизни. Каждый хочет стать лучше, совершать прогресс, идти дальше и дальше. А наилучший и самый быстрый путь к этому — использовать молитву и медитацию наряду с внешними действиями, необходимыми для достижения цели.

Вопрос: Когда вы тренировались, чтобы поднять 303 фунта (137 кг), как вам удалось не терять энтузиазма, несмотря на такое количество неудач?

Шри Чинмой: Я терпел неудачу 213 раз. Так много раз — всё неудачи да неудачи. Но сейчас я пытаюсь поднять 320 фунтов (145 кг). Один Бог знает, сколько дней это займет. То, что я сделал вчера, — это мой личный рекорд. Но я все время соревнуюсь сам с собой. Это также то, чему я учу своих учеников. Всегда соревнуйтесь сами с собой, не соревнуйтесь ни с кем другим. Это глупость с нашей стороны — соревноваться с другими. Если я подумаю, что я — самый лучший боксер, я немедленно обернусь и увижу Мухаммеда Али. Если в любой области кто-то считает себя лучшим, я уверяю вас, он — глупец, потому что очень скоро откуда ни возьмись появится кто-то другой и победит его. Но если мы будем соревноваться только сами с собой, мы не только сейчас, но и в будущем останемся чемпионами.
Сегодня я поднял 300 фунтов (136 кг). Если завтра я смогу поднять 310 фунтов (141 кг), кто нанесет мне поражение? Я сам себе нанесу поражение. Так что здесь нет поражения; здесь есть только прогресс, а прогресс — это именно то, чего мы хотим. Мы не можем зависеть от успеха, потому что обязательно появится кто-то и заставит померкнуть наш успех. Когда мы живем в мире успеха, мы обречены на немедленное разочарование. Но когда мы живем в мире прогресса, мы всегда получаем огромную радость. Эта радость приходит не только от превосхождения своих способностей, но и от самого усилия. Скажем, я поставил себе целью поднять 300 фунтов, но не могу сделать этого. Сам факт того, что я преданно тренируюсь и тренируюсь, дает мне радость, а упорство и настойчивость, которые я проявляю, сами по себе являются прогрессом. Все, что мы делаем преданно и одухотворенно, помогает нам совершать прогресс.
Итак, нам всегда следует соревноваться самим с собой в любой области. Если я полон сомнений, то я буду молиться и медитировать и уменьшу свои сомнения, и в этом будет мой прогресс. Если у меня есть десять желаний — я хочу “Кадиллак”, три дома и так далее, — то я уменьшу свои желания до девяти, потом до восьми и, наконец, до одного или дойду до отсутствия желаний. Вот так мы можем обрести покой ума. Если у нас есть мудрость, мы попытаемся свести к минимуму свои земные потребности и увеличить Небесные потребности. С помощью жизни-молитвы и жизни-медитации мы постараемся стать лучше, минимизируя такие свои непривлекательные качества, как зависть, неуверенность и нечистота. Но если у нас есть хоть капля чистоты или любви, то мы постараемся увеличить ее. Положительные качества мы попытаемся увеличить, а негативные снизить и уменьшить. Такова наша философия.
Чтобы сделать это, нам необходимо принимать мир и жить в мире. Здесь, на земле, каждому из нас необходимо стать хорошим человеком. Если мы сможем стать хорошими людьми на земле и оставить после себя хорошие качества, то весь мир будет совершать прогресс по мере нашего продвижения дальше, глубже и выше. Таким образом, каждый человек имеет возможность предложить что-то для улучшения мира.

Вопрос: Вы считаете, что пробеги, которые вы организуете, также помогают людям и вдохновляют их?

Шри Чинмой: Бег значительно помогает людям и вдохновляет их, и своими пробегами мы вдохновляем тысячи людей по всему миру.

Вопрос: Кажется, всё, чем вы занимаетесь, делается ради человечества. Делаете ли вы когда-нибудь что-то для своего личного удовлетворения?

Шри Чинмой: Все, что я делаю, делается для того, чтобы радовать Бога, моего Внутреннего Кормчего. Радуя Его, я нахожу удовлетворение. У меня нет чувства разделения. Если я могу сознательно и одухотворенно радовать Его так, как Он Сам того желает, то я чувствую, что я более чем вознагражден. Если я полностью установлю единство с вами, тогда благодаря моему единству всё, что радует вас, несомненно, будет радовать и меня. Мой Внутренний Кормчий — это моя высшая реальность-существование, и я являюсь Его неотъемлемой частью. Поэтому, когда я радую Его так, как Он того желает, я более чем рад.

Вопрос: Если вы хотите использовать поднятие тяжестей для вдохновения, почему бы не выбрать более общепринятый способ поднятий, который лучше признается широкой публикой?

Шри Чинмой: Вы задали прекрасный вопрос. Почему я не делаю что-либо общепринятое, чтобы любой мог принять или отвергнуть это? Есть две причины. Внешняя причина в следующем: мы должны идти вперед с новыми идеями. Почему я должен просто следовать старой системе? Каждый день наука совершает новые открытия. Если мы все время будем читать одну и ту же старую книгу, хотя это хорошая книга, отличная книга, — она надоест. Поэтому, если кто-то найдет новую книгу, написанную в другом стиле, с другими идеями, все будут восхищены.
В саду есть много прекрасных роз, и вы смотрели на эти розы всю свою жизнь в этом самом саду. А теперь, если вы добавите несколько совершенно новых цветов, — нарушат ли они как-то красоту сада? Может быть, он уже не будет обычным садом с розами, однако новые цветы лишь сделают сад более красивым. Розы так прекрасны, и мы ценим их красоту и аромат. Но если будет можно добавить другие цветы, то мы будем любоваться и ими. 
Если у дерева есть не одна или две, а много ветвей и эти ветви разных размеров и формы, то каждая может быть по-новому интересна и по-новому красива. Итак, это внешняя причина того, что я совершаю поднятия таким образом.
Внутренняя причина состоит в том, что, если больше всего на свете я хочу порадовать кого-то, если я хочу каждый миг радовать его сознательно, одухотворенно и безоговорочно, то я буду делать это. Тот, кого я хочу порадовать, — мой Внутренний Кормчий, мой Возлюбленный Всевышний. Мой Внутренний Кормчий хочет, чтобы я делал это подобным способом, поэтому я делаю это радостно и безоговорочно. Но если Он передумает, если Он захочет, чтобы я делал это общепринятым способом, тогда я буду поступать так. Внутренняя причина — это основная причина, по которой я совершаю такие поднятия. Но если вы ищете внешнего объяснения, то причина состоит в том, что, когда в вашем саду не только розы, это лишь увеличивает красоту сада и никоим образом не уменьшает красоты и аромата роз. Новое всегда интересно и привлекательно.

Вопрос: Чувствуете ли вы какую-либо связь с тяжестями, когда подходите к ним?

Шри Чинмой: С помощью своей молитвы и медитации я пытаюсь войти в сознание материи и стать неотъемлемой частью тяжестей, которые я поднимаю. Когда я имею дело с материей, я пытаюсь стать с ней неразделимо единым. Поэтому, когда я поднимаю тяжести, я чувствую, что мое дыхание-жизнь вошло в металлические диски и что из металла это дыхание-жизнь снова вернулось ко мне. Так я стараюсь установить единство с тяжестями. Таким образом, я чувствую жизнь в тяжестях, а тяжести чувствуют жизнь во мне. Иначе, если я просто коснусь их, они не ответят, и мы не сможем предложить друг другу свое дыхание-жизнь.

Вопрос: Сомневаетесь ли вы когда-нибудь в том, что достигнете своей цели?

Шри Чинмой: Если бы я был в сознании сомнения, то после нескольких попыток я бы сдался. Сомнения я отбросил давным-давно. Мы сомневаемся только тогда, когда боимся неудачи. Но в моей философии поражение и победа принимаются одинаково радостно. Захочет ли мой Внутренний Кормчий дать мне переживание неудачи или успеха, я буду одинаково счастлив, потому что мой путь — путь отречения. Если Бог испытывает радость, даруя мне неудачу, и если я един с Ним, тогда в силу своего единства я и сам найду радость в своей неудаче.
То же самое с успехом. Когда я выигрываю у своих духовных детей в теннис, я никоим образом не чувствую злорадного удовольствия. По-человечески я счастлив, когда я побеждаю. Но если они переживают, если огорчаются, что проиграли мне, то, в силу своего неразделимого единства с моими учениками, я стараюсь притянуть к себе их огорчение, как магнит, и тогда я испытываю огромную радость. Поэтому их поражение я принимаю как свое поражение, которое представляет собой лишь опыт, и свою победу я также воспринимаю просто как другой опыт.
Если принимать и поражение, и победу как опыт, тогда сомнение не может появиться. Если я не способен сделать что-либо, то это опыт, а если я способен сделать это, то это другой опыт. Откуда тогда взяться сомнению? Опыт, полученный от победы, и опыт, полученный от поражения, я считаю одинаково полезным, поэтому сомнения никогда не терзают меня. Сомнения будут терзать меня, только если я скажу: “Что же будет со мной, если я чего-то не сделаю, если я чего-то не смогу сделать?” Если я чего-то не сделаю, мир не рухнет. А если сделаю, мир не будет спасен. Если я проигрываю, опыт, который я получаю, приходит Свыше; и если я выигрываю, опыт также приходит Свыше.
Если мы можем одинаково относиться и к победе, и к поражению, то не может быть никаких сомнений. Если я не могу сделать чего-то, я счастлив, а если я могу сделать это, я точно так же счастлив, потому что и то, и другое, в конечном итоге, — только переживания, которые приходят ко мне, и эти переживания мой Внутренний Кормчий Сам получает во мне и через меня.

Вопрос: Как можно применить вашу дисциплину и посвящение себя такому занятию, как поднятие тяжестей, к чему-то вроде бега или чему-то неосязаемому, как, например, искусство?

Шри Чинмой: Сначала нужно развить вдохновение. Сейчас я получаю вдохновение и использую его в поднятии тяжестей. Я могу также использовать его для игры в теннис; я могу использовать его в искусстве; я могу использовать его, чтобы сочинять песни.

Вопрос: Многие люди прошлого и даже настоящего времени разделяют физическое и духовное развитие.

Шри Чинмой: Люди умны. Но ум и мудрость — разные вещи. Ищущие седого прошлого хотели своего собственного спасения, своего собственного освобождения, своей собственной реализации. У духовных ищущих были свои проблемы, но они могли преодолеть эти проблемы благодаря своему устремлению. Однако, когда они вступали в контакт с миром, то проблемы, с которыми они сталкивались, были огромны, и они не могли справиться с ними. Как только они начинали общаться с людьми, не достигшими высочайшего, они сталкивались с величайшими проблемами. Поэтому они уходили от мира. Они говорили: “Я останусь на вершине мангового дерева. Я забрался на манговое дерево и теперь буду есть манго, сколько захочу. Я не собираюсь спускаться вниз, чтобы делиться с вами. Ваше невежество — как голодный волк. Если я спущусь, чтобы поделиться с вами, то, возможно, вы растерзаете меня, вместо того чтобы взять у меня манго”. Поэтому они не принимали мир. Вместо этого они становились умными.
Но если ищущий мудр, то он будет развивать свое единство с миром. Тот же Бог, который создал меня, создал и вас. Тот, кто дал мне способность получить просветление, бесконечно выше меня. Но по Своей бесконечной Щедрости Он дал мне те небольшие способности, которые у меня есть. Если из своего безграничного Сострадания Он дал мне эти небольшие способности, неужели же я не поделюсь с вами? Если я получил от кого-нибудь нечто прекрасное и если я хороший человек, тогда, несомненно, я поделюсь этим с другими.
Если человек — ищущий, то ежеминутно мир будет осмеивать его. Но если ищущий чувствует необходимость, приказ изнутри, помочь миру, тогда он видит, что мир отстает от него лишь на один шаг. Если у него есть свет-мудрость, то в силу своего единства он скажет миру: “Я знаю немного больше, чем ты, я немного более осведомлен благодаря своей духовной практике. Но мы всё же братья”. Он принимает внешний мир как своего младшего брата и чувствует, что имеет немного больше знания и мудрости. Поэтому он говорит своему брату: “Я не Отец, но я могу отвести тебя к Нему. Я веду тебя не к себе, но к Тому, от кого я получил свое собственное просветление. Я знаю, где наш Отец. Я отведу тебя к Нему, и Он даст тебе Радость. Просто иди со мной”. Духовные личности должны говорить: “Я не являюсь Целью, но я знаю Цель. Я — проводник”.
Иногда, когда мать кормит своего ребенка, ребенок не хочет есть. Но мать чувствует, что накормить ребенка — ее обязанность. Иначе он не сможет жить на земле. Иногда ребенок бывает очень непослушным и всячески сопротивляется матери. Но мать продолжает стараться, потому что знает, что ребенок должен есть. Подобно этому, полностью пробужденные люди чувствуют, что их святая обязанность — служить миру, который является их младшим братом. Даже если младший брат не слушается, они продолжают стараться, потому что знают, что у них есть нечто действительно хорошее, что послужит огромной помощью их младшему брату. Таково отношение современных духовных Учителей. Это подобно матери и ребенку. Вы можете не принимать меня, вы можете постоянно отталкивать меня, но я все же буду приходить к вам из чувства единства с вами.
Бог дал мне единство с Ним; затем Он дал мне единство с Его творением. Поэтому Бог-Творец и Бог-творение едины в моей жизни. Бога-Творца и Бога-творение я должен принимать вместе. Если общество и внешний мир — это Бог-творение, то как мы можем отделить их от Бога-Творца? Они неразделимо едины, как лед и вода.

Мир наполнен величием Бога… 
Здесь, в самой сути вещей, живет прелестнейшая свежесть.
— Хопкинс

Нельзя обрести мира во внешней жизни, не установив сначала покоя в жизни внутренней. Если вы рано утром, прежде чем выйти из дома, уделите внимание нескольким божественным мыслям, то они выйдут во внешнюю жизнь как реальности, дающие силы и осуществление. Но они выполняют задачу только по мере своих возможностей. Покой, который вы получаете из внутреннего мира, вы предлагаете всему миру. Но внешний мир не хочет покоя, покой ему не интересен. Внешний мир говорит, что нуждается в покое, но когда вы приносите ему покой-плод, он просто этот плод выбрасывает.
Утром вы молите Бога о покое, а потом отправляетесь на работу. Там ваши коллеги, которые не молились и не медитировали, ссорятся и ругаются. Они живут в другом мире. Тогда вы можете сказать: «Я молился о покое. Почему же мои коллеги ссорятся сегодня по разным пустякам?» Хочу вам сказать, что, если бы вы не молились о покое, все могло бы быть гораздо хуже. Ваша молитва, несомненно, сделала ситуацию лучше, чем она могла бы быть. С другой стороны, если бы ваша молитва была интенсивнее и одухотвореннее, то, скажу, суматоха у вас в отделе могла бы быть поменьше. А если бы рано утром у вас была очень сильная медитация, я вас уверяю, сила вашей молитвы и медитации во внутреннем мире могла бы с легкостью предотвратить действия плохих сил, вызвавших непонимание среди ваших коллег.
Все начинается именно во внутреннем мире. Мы сеем зерно именно во внутреннем мире. Если посеять зерно покоя и любви, естественно, оно, когда вырастет, даст дерево покоя и любви. Но если зерна не посеять, откуда же взяться тогда ростку и дереву? Неоткуда! К сожалению, не все мы молимся о покое. Мы молимся о радости, о личном удовлетворении. Конечно же, все это нам нужно. Сегодня нам может понадобиться радость, завтра любовь, послезавтра — исполнение какого-то определенного желания. Но, с другой стороны, существует такое желание, устремление, которое есть у каждого, — желание покоя и мира.
Покой, который мы пытаемся принести из внешнего мира, — вовсе не покой, а лишь временный компромисс. Взгляните на политическую ситуацию. Несколько месяцев или лет две стороны могут поддерживать мир. Они считают, что, сохраняя внешний компромисс, они тайно нарастят свою мощь. Потом, когда подвернется возможность или когда они не справятся с витальной вспышкой, начнется сражение. Я жду возможности всей своей мощью обрушиться на вас. Но внутренний покой — дело другое. Тот покой, который мы выносим из внутреннего мира благодаря молитве и медитации, силен, очень могуществен и непоколебим. Как только мы обретем такой покой в своей внутренней жизни, внешняя жизнь непременно преобразится. Это всего лишь вопрос времени.

ШРИ ЧИНМОЙ

Две жизни: жизнь устремления и жизнь желания. Я жил жизнью желания. В ней у меня не было ни капли покоя и блаженства. Поэтому я сознательно и одухотворенно начал новую жизнь, жизнь устремления. В жизни желания меня швыряло по безбрежному морю, а свою реальность я нашел у бесцельного берега. Чтобы плыть в море Реальности, чтобы достичь Золотого Берега Запредельного, я начал жизнь устремления.
Некоторые люди думают, что духовный человек не приспособлен к жизни, но это ошибка. Напротив, духовный человек по-настоящему практичен. Обычный, неустремленный человек считает, что Бог сидит на Небесах, на миллионы, миллиарды, триллионы миль выше него самого. Его Бог — не рядом с ним, не перед ним, а на неведомых, непознаваемых Небесах. 
Но у духовного человека иное представление о Боге. Он говорит: «Если Бог существует, то Он должен быть у меня в сердце, вокруг меня, прямо передо мной». Поэтому ищущий практичен. Он не приемлет теории о том, что Бог на далеких и недостижимых Небесах, что Бог безучастен и Ему нет дела до жизни ищущего. Он говорит: «Я смогу осуществить свое устремление и удовлетворить свои потребности, только если мой Бог будет здесь, на земле».
Стоит ему осознать, что Бог прямо перед ним, как он начинает чувствовать, что Бог повсюду — и на Небесах, и на земле. Думая о Боге на Небесах, он сразу чувствует, что Бог и есть реальность.
В обычной жизни много потребностей. Но в духовной жизни мы постепенно осознаём, что потребность лишь одна — любовь к Богу. 
Духовный человек не просто практичен — он нормален и естественен. Все в его жизни упорядочено. Он идет от одного к двум, от двух к трем, а не наоборот. На первом месте у него — самое важное. А что самое важное? Бог, потому что Бог — Творец, Бог — Источник. Каждый день начинается с новой жизни, новой надежды, нового ощущения Бессмертия. Так вот, как только засияет утро, ищущий первым делом делает главное: он первым делом молится Богу, потом думает о человечестве, а уж в конце думает о себе.
Когда ищущий молится Богу или медитирует на Бога, он берет божественный инструмент — отречение. «Да будет Воля Твоя», — говорит он. А когда он думает о человечестве, он берет инструмент-любовь. Он применяет силу любви, свой инструмент-любовь, чтобы стать неразделимо единым с человечеством. Потом, думая о себе, он прибегает к силе дисциплины, к самоконтролю. Если он использует силу своего самоконтроля, то внутри него, внутри ищущего в нем, каждый миг может начать творить новую мечту божественное. Зов свыше ведет его к реальности, которая вечно превосходит себя.
Мне как человеку нужно знать, что мое физическое тело не единственная моя реальность. У меня еще есть душа, сердце, ум и витал. Первым делом мне нужно позаботиться о своей душе, потому что в моей семье она — старшая. Душа постоянно мечтает во мне и через меня, а мечта души — предвестник совершенства моей реальности. Поэтому мне нужно первым делом думать о душе и медитировать на душу.
Потом я думаю о своем сердце. Моему сердцу нужна любовь, оно чувствует потребность давать любовь и получать любовь. Сначала оно дает любовь, потом получает любовь и наконец становится самой любовью. Отдав любовь и получив любовь, сердце почувствует неразделимое единство со всем и с каждым.
Теперь мне нужно подумать о своем уме. Если просто размышлять об уме, это не решит никаких проблем. Нужно медитировать на ум с мыслью о его расширении и просветлении. Я думаю не о том уме, который меня связывает, ограничивает или отделяет от других, а о том, который радостно слушается сердца и души, который может почувствовать вселенское единство.
Дальше я думаю о своем витале. Думать о витале значит думать о динамичной энергии. Если динамичной энергии нет, я ничего не смогу создать или достичь. Жизнь — это река, бегущая постоянно и непрерывно. Жизненная энергия — это поток, который несет нас к морю, морю просветления и совершенства.
Когда мы думаем о физическом, мы тут же вспоминаем ум, потому что чувствуем, что ум — самый развитый член нашей семьи. Это верно до тех пор, пока мы не приняли духовной жизни. А после того как мы ее приняли, мы чувствуем, что сердце — старший брат ума и что оно совершеннее ума. Став же духовным по-настоящему, мы сможем смело сказать, что вообще не нуждаемся в уме, что все, что нам нужно, — это чтобы по жизни нас вели сердце и душа. Понятно, что ум может обладать всем тем, что есть и у сердца. Если нам нужен бриллиант, то его можно найти в комнате ума; такой же бриллиант найдется и в комнате сердца. Но, войдя в комнату ума, мы увидим, что в ней полно мусора, всякого хлама и всего небожественного. Бриллиант спрятан, и у нас уйдет много дней, месяцев и лет, чтобы его найти. А войдя в комнату сердца, мы увидим, что здесь, кроме этого бриллианта, ничего и нет. Стоит нам открыть дверь — и вот он, бриллиант, прямо перед нами.
Духовный человек — человек мудрый. Ему мало просто увидеть бриллиант — ему непременно захочется стать самим бриллиантом. Этот духовный бриллиант — совершенное Совершенство. Духовный человек входит в комнату сердца, видит бриллиант, касается его, медитирует на бриллиант и превращается в него. Его превращение в бриллиант означает, что он стал совершенным инструментом Бога. Тут к нему и приходит истинное удовлетворение. Удовлетворение приходит к ищущему, только когда он становится совершенным инструментом Всевышнего. В это время он сливается с сознанием земли и с сознанием Небес в единое целое.

ШРИ ЧИНМОЙ

Людей, которым не нужна свобода, нет. В то же время нет ни единого человека, который обладал бы свободой в полной мере. Нам нужна свобода от невежества, зависимости и смерти. Наша свобода — в сознательном, постоянном и безусловном принятии Воли нашего Внутреннего Пилота. Наша свобода — в Сердце Сострадания Бога. Наша свобода — в проявлении Его Воли здесь, на земле. Наша свобода заключается в служении и в посвященной жизни.
Мы свободны, потому что любим. Как мы любим? Мы любим, отдавая себя. Почему мы любим? Потому что Бог, наш Источник, — воплощение Любви.
Мы свободны, потому что служим. Как мы служим? Мы служим преданно и безгранично. Почему мы служим? Именно потому, что хотим расширить сердце и возвысить жизнь.
Мы свободны, потому что непривязаны. Мы непривязаны, потому что осознаем, что любой человек в жизни может обойтись без нас. Мы испробовали привязанность к другим, но обнаружили, что эта привязанность ни в коей мере не облегчила их страданий — напротив, она лишь сгустила их ночь-невежество.
Но мы чувствуем, что кто-то незаменимый все же существует, и это — Внутренний Пилот. Преданность высшему Внутреннему Пилоту очень важна в нашей жизни. На физическом плане некоторые могут усмотреть в этом привязанность, но на духовном плане все знают, что это преданность высшему Делу. Когда мы всё внимание уделяем Свету внутри и свыше, мы называем это преданностью. Поскольку мы преданы Всевышнему, наш святой долг вдохновлять других на преданность тому же Внутреннему Пилоту, если Он этого захочет. 
Здесь все мы ищущие, ищущие света-свободы. Став ищущими свободы, мы понимаем, что свобода представляет наше осознанное удовлетворение в жизни постоянного разочарования. Хотя мы тесно связаны с ночью-невежеством и постоянно страдаем от мучительной внутренней боли, мы все же видим в своей жизни лучик света, и этот свет — наша постоянно растущая, постоянно расширяющаяся внутренняя свобода.
Ночь-невежество нам говорит, что мы строим воздушные замки, что в нашем понимании Света нет непоколебимой истины, а в наших ощущениях нет реальности. Невежество говорит, что мы принадлежим ночи и всегда будем существовать для ночи. Но наша внутренняя свобода говорит, что сегодня мы от Бога и для Бога, а завтра Бог сделает из нас будущих Богов. Она нам говорит: Бог хочет, чтобы мы во всем были равны Ему. Он чувствует, что если мы будем хоть немножко ниже Него, то Он не сможет в полной мере проявить Свою Божественность, Вечность и Бессмертие. Его божественное Наслаждение достигнет вершины совершенства, лишь когда мы будем с Богом на равных.
Свобода — это покой. Покой — внутреннее переживание всеохватности в нас. Всеохватность — это безмолвие-звук и звук-безмолвие Реальности. Когда звук-безмолвие восходит, мы осознаем свое истинное «Я». Когда безмолвие-звук нисходит, наступает время проявления Бога. Со звуком-безмолвием мы восходим, и в этом наше осознание Бога. С безмолвием-звуком мы нисходим, и в этом наше проявление Бога.
Свобода — это простота. Простота не означает отсутствия сложности; она никоим образом не противостоит сложности. Простота — это наше осознанное принятие собственной целостности. Свобода включает, и она же исключает. Она исключает голод из нашей человеческой жизни. Она включает божественный пир, которым мы постоянно наслаждаемся в божественной жизни с Господом Всевышним.
Свобода — это чистота. Чистота ускоряет наше божественное странствие к трансцендентальной Цели. Она непрерывно, осознанно и преданно заставляет нас чувствовать, кем мы являемся, а кем нет. Являемся мы избранными детьми Бога, которые стремятся проявлять Его здесь, на земле, без условий и так, как Он Сам того желает. А не являемся мы избранными детьми невежества.
Свобода постоянно нам напоминает, что наш Источник — Свет и что поэтому наша жизнь не может быть ничем иным, как потоком Света. Мы осознаем истинность этого утверждения, только погружаясь глубоко внутрь и чувствуя потребность прислушиваться к указаниям своего внутреннего существа. Свобода напоминает нам о том важнейшем факте, что наш божественный Источник вечен, а наше существование здесь, на земле, станет совершенно божественным. Это лишь вопрос времени. В избранный Богом Час сегодняшнее несовершенство непременно расцветет в завтрашнее совершенное Совершенство.
Человеческое в нас чувствует, что свобода — это осуществление индивидуальности. Но когда человеческое в нас устремляется, оно начинает понимать, что подобная свобода — не что иное, как земная индивидуальность. Божественное в нас видит и чувствует, что настоящая свобода — это переживание универсальной реальности, самой универсальности. Обычный человек чувствует, что его свобода — в его индивидуальности, а устремленный человек чувствует, что его свобода — в его универсальности. А Всевышний в нас чувствует, что настоящая свобода заключается во всеобъемлющей, все озаряющей и все осуществляющей любви к миру, которая и внутри нас, и вне нас — повсюду.
Все мы люди. Большей частью мы живем в мире надежды. Сейчас надежда наш лучший друг. Надеясь на свободу, мы знаем, что внутри нас говорит наш друг — человеческое осознание. Надежда на свободу — вот наше человеческое осознание. Обещание свободы — это наше божественное осознание. Наконец наша воля к свободе, наша несгибаемая сила воли — это наше высшее осознание. Свобода нам нужна именно потому, что Внутренний Пилот внутри нас хочет, чтобы мы были свободными, полностью высвободились из сетей невежества. Только тогда мы cможем петь, танцевать и играть с Ним в Его саду вечно цветущей, вечно озаряющей и вечно осуществляющей Мечты и Реальности.

ШРИ ЧИНМОЙ

МЕЖДУНАРОДНЫЙ МУЗЫКАЛЬНЫЙ ПРОЕКТ "ПЕСНИ ДУШИ" - 2011, МОСКВА 
(КОНЦЕРТ МЕДИТАТИВНОЙ МУЗЫКИ) 

Бронирование бесплатных билетов по телефоннам: (499) 502-12-58, (495) 763-70-04. Получить билеты можно по номеру брони в день концерта с 17:00 у центрального входа в Светлановский зал Дома Музыки. 
ВАЖНО! Получить билеты по номеру брони можно до 18:30. После 18:30 все оставшиеся забронированные билеты поступают в свободную раздачу впорядке живой очереди. 
Чтобы избежать столпотворения у входа в зал перед концертом, большая просьба, приходить заранее. 

Из пресс-конференции с  Борисом Гребенщиковым в Нью-Йорке перед концертом: 

"Среди учеников Шри Чинмоя очень много людей, который занимаются музыкой, потому что он сам очень любил музыку, он сам был гениальным музыкантом и гениальным композитором. И он очень поощрял своих учеников, чтобы они что-то такое в музыке делали. И поэтому там много людей, которые либо профессиональные музыканты, либо просто играют с душой для удовольствия, не за деньги, для счастья. С такими людьми всегда приятно играть."  
- Борис Гребенщиков 

Как и в прошлом году, мы планируем организовать прямую онлайн 
трансляцию Московского концерта «Песни Души». Так что, те кто не сможет 
приехать, добро пожаловать на интернет-страничку: 
 

http://songsofthesoul.ru/moscow-translyaciya 
 
Так же, сообщайте, пожалуйста, вашим знакомым и друзьям о такой 
возможности. 

Истинно мудрые живут 
в покое и беспристрастии. 
В их глазах, у всех людей 
общее наследие. 
Истинно мудрые считают всех 
своей семьей.
 — Дао Дэ Дзин

Восток духовен, Запад материален. Восток взывает о трансцендентальном Духе, Запад взывает об универсальной материи.
Восток — в сердце и для сердца. Запад — в уме и для ума. Восток выходит изнутри на передний план и расцветает. Запад из внешнего существования погружается глубоко внутрь и расцветает.
Восток хочет безмолвия. Запад хочет звука. Безмолвие воплощает бесконечную Безбрежность и в конце концов продвигается вперед. Звук вдохновляет бесконечную Безбрежность и непрерывно достигает цели.
Этот наш мир буквально осаждают бесчисленные проблемы. Духовный Восток полагает, что единственное решение — это Запредельное. Материальный Запад считает, что решение нужно искать здесь, на земле; он считает, что решение таково: живи и наслаждайся, наслаждайся и живи. 
Восток верит в судьбу, потому что верит в реинкарнацию. Запад не верит в реинкарнацию, поэтому не верит и в судьбу.
Можно бесконечно выяснять и проводить различия между Востоком и Западом. Но на самом-то деле вопрос заключается в том, можно ли эти различия преодолеть или нет. Если мы с самого начала будем знать, что может дать сердце, а что может дать ум, то преодоление различий станет простой задачей. Сердце хочет видеть единство, чувствовать единство и становиться самим единством. Ум хочет разнообразия в витале и многообразия в себе самом. Сердце знает, что есть путь, ведущий ввысь. Ум знает, что есть путь, ведущий вперед. Восток хочет идти по пути, ведущему ввысь. Запад хочет идти по пути, ведущему вперед.
Синтез Востока и Запада возникает потому, что оба чувствуют себя неполными. Восток видит, что, не приняв материальной жизни, он не сможет проявить то, чем обладает внутренне. Запад чувствует, что, не приняв духовной жизни, он не сможет построить крепкого основания, и тогда все может легко разрушиться.
Восток уже получил значительные знания и мудрость от Запада, особенно в мире науки. Запад получил значительные знания и мудрость от Востока, особенно в мире духовности. Тут мы видим, что сердце и ум не могут действовать по отдельности, врозь. Им нужно действовать вместе — при условии, что они ощутят необходимость всеобъемлющего совершенства в жизни. Ум без сердца не будет знать, что такое высшая Реальность. Сердце без ума не будет знать, как проявить высшую реальность здесь, на земле. К нашей величайшей радости, Восток и Запад постоянно дополняют друг друга, чтобы сознательно, и тем более неосознанно, совершенствовать друг друга.
Восток подобен телу птицы, а Запад — ее крыльям. Если птица не расправит крылья, как же она полетит? И с другой стороны, когда она летит и достигает высочайшей Высоты, ей нужно помнить, что есть и другая цель — проявление Бога на земле. Есть две цели: одна — реальность Небес, другая — реальность земли. Когда мы расправляем крылья, чтобы взлететь к небесной цели, мы отправляемся с земной реальностью к Небесной реальности. А когда мы спускаемся к земной цели, мы спускаемся к земной реальности с Небесной реальностью. Так мы взбираемся на дерево и спускаемся с него. Мы взбираемся на манговое дерево и набираем манго, а потом приносим их вниз и раздаем. Восток говорит: «Собирайте!» Запад говорит: «Раздавайте!» Если не собирать, как же тогда раздавать? Раздавать можно, только если соберешь. К тому же, если мы раздаем то, что имеем, то Источник нами доволен и дает нам все щедрой рукой.
Постоянное удовлетворение человечеству может дать лишь совершенство. Поэтому Восток не отвергает, а радостно принимает огромные возможности, способности и реальности Запада. Запад поступает точно так же. Они объединяют свои возможности и преобразуют их в божественные реальности с надеждой, что высшее удовлетворение зародится во всеобъемлющем и всепросветляющем общем осознании Востока и Запада.
У нас будет гармоничное, счастливое мировое сообщество, лишь если этот синтез продолжится и мы сможем воспринимать Восток и Запад как две руки, два глаза, две ноги и две стопы Всевышнего Пилота внутри и вовне. Прочим человеческим барьерам и разграничениям — расовым, культурным и языковым — суждено исчезнуть из сознания человека, как только оно наполнится высшим Светом. Это неизбежное следствие Часа Бога, который наступает сейчас во всем мире. Своеобразия останутся, даже когда пробьет Час Бога, но эти своеобразия обогатятся и расширятся в самой полной мере. И они не будут нарушать общего сознания — напротив, они будут гармонично дополнять целое. Человечество станет настоящей семьей в полном смысле этого слова, а также в том смысле, который еще только предстоит открыть человеческому уму. И, хочу сказать, это открытие превзойдет все человеческие ожидания. 
Пробужденное сознание человека развивается к Божественному Существованию. Это обнадеживающий луч света во тьме сегодняшнего мира. Это мгновение, когда люди соединят не только руки, но и умы, сердца и души. Все физические, витальные и ментальные барьеры между Востоком и Западом рухнут, и в вышине над всеми национальными штандартами, даже над индивидуальными флагами мы увидим высочайшее знамя божественного Единства.

ШРИ ЧИНМОЙ

Не могу и представить себе 
более достойной задачи, 
чем создание механизмов 
международного сотрудничества 
и работы, направленной на 
совершенствование людей.
— Генеральный Секретарь ООН У Тан

У каждого народа — своя душа. Душа представляет собой просветляющую деятельность Бога и в то же время осуществляющую способность народа. Каждый народ — это инволюция своего высшего Света и эволюция своей сокровенной Силы. Бессмертие — родина души. Вечность — жизнь души. Бесконечность — реальность души.
Когда внешняя жизнь народа прислушивается к внутренним велениям его души, его земные желания сокращаются, его небесное устремление возрастает, его человеческие нужды уменьшаются, а божественные потребности возвышаются. Он провидит трансцендентальную Истину и превращается в высшую Гордость Бога.
Великий философ Артур Шопенгауэр однажды заметил: «Каждый народ осмеивает другие народы, и при этом все правы». Да, это верно — на все народы без исключения однажды, в избранный Час Бога, низойдет совершенное Совершенство Бога. Народы, которые устремляются сознательно, ускоряют наступление Часа Бога. Народы, которые устремляются неосознанно, внутренне ценят Час Бога, и их устремление вскоре усилится. Народы, которые погрязают в удовольствиях сгущающегося мрака ночи, — так называемые неудачи Бога, но даже у них вскоре откроются глаза, и вместе с теми, кто идет впереди, они услышат, как Бог звонит в колокол Внутренней Победы.
Восходящее устремление полностью пробужденных душ и нисходящий Свет-Благословение Бога могут в конечном счете преобразить лик всего земного шара.
Вчера мы лелеяли несовершенства и невозможность. Сегодня несовершенства и невозможность у нас — незваные гости. Завтра их будет не найти днем с огнем. Самыми желанными гостями у нас станут совершенство и божественность.
Только тот народ, который одухотворенно взывает о внутреннем развитии и преданно взывает о внешнем росте, и может стоять в авангарде всех народов. Почему народ терпит крах? Потому что он не желает, чтобы Истина была на его стороне и служила ему опорой. Когда народ терпит крах? Когда он намеренно и неистово сопротивляется самой мысли быть на стороне Истины. Как народ может добиться успеха? Следуя Истине внутри и вовне. Сами поиски Истины могут сделать жизнь народа свободной, осмысленной, целенаправленной и плодотворной. А как народ может достичь процветания? Когда он не будет видеть разницы между Творцом и творением. Когда он будет любить мир — не за то, что мир будет давать ему взамен, а ради самой любви. Бескорыстная любовь, истинная любовь никогда не кончается, никогда не обманывает ожиданий. Любовь сама себе награда.
На мой взгляд, истинное богатство народов кроется в их общих принципах, и именно в их общих принципах можно увидеть плод подлинного внутреннего единства и божественного совершенства. Общим принципам нужно сотрудничество. Если сотрудничества нет, общие принципы никогда не дадут результатов. Современному миру требуется сотрудничество.
В Организации Объединенных Наций мы видим многообещающие сердца ста двадцати пяти народов. Каждый народ уникален, ведь в каждом народе и через каждый народ небывалым, уникальным образом хочет Себя осуществить Господь Всевышний. Каждый народ избран Всевышним, чтобы осуществить Его уникальным, неповторимым способом.
Нужно понимать, останемся ли мы навсегда на уровне обещания или сделаем шаг вперед. Этот шаг — обязательство. Между обещанием и обязательством есть большая разница. Обещание может быть просто словом, бессмысленным, бесплодным и безжизненным даром. А внутри обязательства есть озаряющая реальность и осуществляющая реальность.
Обещания, которые мы дали Богу и человечеству, должны преобразоваться в осознанные, постоянные и безусловные обязательства. Все обещания прошлого, настоящего и будущего могут расцвести в осуществляющую реальность именно в глубине обязательства.
Сейчас мир нужен каждому народу. Мир нужен нам всем. Чтобы достичь мира, нам нужен верный путь, Путь Божественный.
Внутреннее сердце Организации Объединенных Наций наполнено покоем и миром. Внешнее сердце Организации Объединенных Наций старается распространить мир по всему миру.
Внешнее существование Организации Объединенных Наций — это огромная надежда. Внутреннее существование Организации Объединенных Наций — это осуществляющая реальность.
В сердце Организации Объединенных Наций есть мир. Тело Организации Объединенных Наций выступает за мир. Ум Организации Объединенных Наций ведет поиски мира. Витал Организации Объединенных Наций нуждается в мире.
Присутствие мира и покоя в сердце — это божественное единство. Присутствие мира и покоя в уме — это божественное просветление. Присутствие мира и покоя в витале — это божественный динамизм. Присутствие мира и покоя в теле — это божественное удовлетворение. Мир нам нужен. Человек ищет покой и мир, потому что отчаянно в нем нуждается. Человек призывает мир, потому что только в мире он может добиться настоящего достижения и осуществления. Человеку нужен мир. Ему нужно мир распространять. Как только у него возникнет потребность в мире, он должен чувствовать, что раньше или позже он его обретет. Ему нужно чувствовать, что его внутреннее существо наполнится миром и покоем. Но этот мир и покой нужно распространять. Человек распространяет мир, потому что знает, что он должен победить и преодолеть смерть.
Цель Организации Объединенных Наций — мир, мир во всем мире. Секрет Организации Объединенных Наций — жертвенность.
Люди бывают двух типов: одни хотят мира, другие не хотят. Тело Организации Объединенных Наций состоит из многих народов, и от каждого из них ждут, что они будут щедро давать мир. Всевышний любит все народы, потому что все они движутся к одной Цели. Но если какой-либо народ захочет безжалостно поработить другие народы, то этому народу никогда не обрести гордости Бога, восторга небес и благодарности земли. Все народы смогут воплотить всеобщее единство и проявить всеобщую любовь, лишь когда они будут преданно и неустанно трудиться вместе.
Сила, которая господствует, не может решить мировые проблемы. Их может решить сила, которая любит. Именно эта сила соединяет свое осуществление с самоотдачей. Самоотдачу проявляют не с чувством принесения жертвы, а с восприятием целого как единой истинной реальности. Мировые проблемы может решить сила, которая чувствует себя неполной, недостаточной при отсутствии хотя бы одного члена мирового сообщества. Мировые проблемы может легко решить сила, которая провозглашает: «Объединившись в мире сердца, мы выстоим; разобщившись в мире ума, мы падем».

ШРИ ЧИНМОЙ

Когда нет покоя, мы не живем, да и не можем жить настоящей человеческой жизнью. Нам отчаянно нужен покой — покой внутри, покой вовне. Так отчего же у нас нет покоя, который столь важен в нашей жизни? Покоя у нас нет потому, что мы жаждем владеть. Нам хочется обладать миром. Но разве на свете есть хоть что-нибудь, что мы могли бы считать совершенно своим? Своим можно считать только то, над чем мы полностью властны, в чем нам принадлежит решающее слово. Но ведь нас не слушаются и нам не подчиняются даже члены нашего собственного существа-реальности — наше тело, витал и ум! Напротив, это они пытаются нами управлять.
Мы хотим, чтобы наше тело было активным, а оно хочет тешиться удовольствиями невежества. Мы хотим, чтобы наш витал был динамичным, а он вместо этого становится агрессивным и старается уничтожить других. Мы хотим, чтобы наш ум наполнялся верой, а он вместо этого погряз в вечных сомнениях и подозрениях. В нем ежеминутно вспыхивает сомнение, и он сомневается не только в других людях, но и в собственных возможностях, достижениях, реальностях, осознаниях. Сейчас ум скажет, что вы очень хороший человек. Через минуту тот же ум заявит, что вы очень плохой. А еще мгновение спустя ум задастся вопросом: «А прав ли я, что сомневаюсь в этом человеке?» Сначала мы говорим, что кто-то хороший, потом что тот же человек — плохой. Потом начинаем сомневаться в возможностях собственного ума. Стоит только засомневаться в реальности и достоверности своего ума, как начинается разрушение. Сомневаясь в ком-то другом, мы, возможно, ничего существенного не найдем и не потеряем. Но когда мы начинаем сомневаться в себе, то нашей жизни-реальности приходит конец. Если у нас нет покоя ума, как же мы обретем счастье? Если покоя не будет в какой-то одной части существа — в сердце, в уме, витале или в физическом, — то счастье останется от нас за тридевять земель. Когда настоящий покой — божественный покой, просветляющий покой, осуществляющий покой — наполнит все наше существо, он непременно принесет нам счастье.
Если мы не можем управлять собственным телом, собственным виталом или умом, то как мы смеем считать их своими? Даже если мы говорим, что они принадлежат нам, мы видим, что в конце концов приходит смерть и уносит их. То, чем не владеешь постоянно, своей собственностью назвать нельзя. Так как же можно от них отказываться? Сама мысль об отказе нелепа, потому что, чтобы отказаться, нужно что-то иметь, а у нас ничего нет. Погрузившись глубоко внутрь, мы увидим, что мы самые настоящие нищие. От чего отказываться нищему?
Обладание приносит разочарование, а об отказе нет смысла говорить. Откуда же, в таком случае, к нам придет покой? Подлинный покой может прийти лишь от принятия Воли Бога. В нашем сердце, в нашей жизни есть лишь одна высшая молитва — та молитва, которой нас учил Спаситель Христос: «Да свершится Воля Твоя». С незапамятных времен было написано миллионы молитв, но ни одна молитва не сравнится с этой: «Да свершится Воля Твоя». Когда мы принимаем Волю Бога как свою, в нашей жизни мудрости, в нашей жизни устремления и в нашей жизни посвящения каждый миг расцветает покой.
Как же узнать, в чем Воля Бога? Когда на что-то дается Воля Бога, у нас возникнет чувство внутренней радости или удовлетворения еще до того, как мы начнем это делать. Мы будем также испытывать радость в процессе работы. Наконец, мы почувствуем, что будем одинаково счастливы и в случае успеха нашего действия, и в случае его неудачи. В обычной жизни мы радуемся, только добившись успеха. Мы испытываем счастье и восторг лишь при виде победы в конце путешествия. Но если то же счастье, те же радость и удовлетворение мы будем испытывать и в случае успеха, и в случае неудачи и сможем радостно возложить результат своих действий к Стопам нашего Возлюбленного Всевышнего, то только тогда мы сможем быть уверены, что совершенное нами является Волей Бога. Иначе мы, добившись успеха, чувствуем, что на сделанное нами была Воля Бога, а если приходит неудача, мы говорим, что это была воля враждебной силы. Или, добившись успеха, мы говорим, что его принесло наше личное усилие, наша воля, а потерпев неудачу, заявляем, что это из-за того, что Бог нас не любит.
Чтобы обрести изобилие покоя, нужно отречься от своей земной воли перед свободной, как Небеса, Волей Бога. Нужно радостно, одухотворенно, преданно, без условий и без остатка подчинить свою ограниченную человеческую реальность универсальной или трансцендентальной Реальности. Это отречение не похоже на подчинение раба своему хозяину. Это отречение зиждется на свете-мудрости, который знает разницу между нашей высшей высотой и нашей глубочайшей глубиной. И высшее, и низшее — наше. Когда мы подчиняем свою волю Воле Всевышнего, мы предлагаем свою низшую часть своей же высшей части, ибо Всевышний — не кто иной, как наше собственное высшее «Я».
Мы — как крошечная капля, а Бог, наш Источник, подобен безбрежному океану. Когда капля попадает в океан, она теряет свою ограниченную индивидуальность и личность и становится самим океаном. С другой стороны, она фактически ничего не теряет, в ней лишь невероятно усиливается свет-существование. Точно так же, если мы станем держаться за свою индивидуальность и личность, мы всегда будем мишенью страха, сомнения и прочих негативных и разрушительных качеств. Но когда мы погружаемся в Источник, который всецело являет собой свет и восторг, мы обретаем все божественные качества и возможности Источника. Вот так, подчиняя свое низшее «я» — которое мы представляем или воплощаем сейчас — своему высшему «Я», мы обретаем покой, и все наше существо наполняется радостью, светом и восторгом.
Пока нами правят страх, сомнение, беспокойство, напряженность и дисгармония. Но настанет время, когда этот наш мир будет залит покоем. Кто же произведет это радикальное изменение? Это будете вы, вы и ваши сестры и братья, являющиеся расширением вашей собственной реальности-существования. Это будете вы и ваше сердце единства, которое расширится на весь мир, из края в край.

ШРИ ЧИНМОЙ

Что такое покой? Покой — это наше освобождение от зависимости. Что такое освобождение? Освобождение — это наше всеобщее единство с Богом-Единством и Богом-Многообразием. Что значит зависимость? Зависимость — это танец нашего непросветленного эго. Что такое эго? Эго — это нереальное в нас. А что в нас реально? В нас реальна Истина, в нас реален Бог. Бог и Истина неразделимы, как орел и решка одной монеты.
Что такое покой? Покой — наше удовлетворение. Что такое удовлетворение? Удовлетворение — наше осознанное и постоянное единство с Волей Всевышнего Пилота. В чем заключается это удовлетворение? Оно заключается в нашей самоотдаче и в нашем становлении Богом.
Миру нужен покой. Покой нужен нам всем. Но, думая о покое, мы пытаемся обнаружить его у себя в уме. Нам кажется, что покой можно найти только в уме, и, как только мы его там обнаружим, наши проблемы разрешатся раз и навсегда. Но тут я хочу сказать, что ум, который мы имеем в виду, — физический ум, сомневающийся ум, а в сомневающемся уме нам никогда не ощутить покоя. Присутствие покоя можно почувствовать лишь в любящем сердце. Сомневающийся ум ведет к полному разочарованию. Любящее сердце ведет к полному удовлетворению. Мы впадаем в сомнение, а затем чувствуем, что у нас внутри бесплодная пустыня. Мы испытываем любовь, а потом ощущаем внутри себя море Реальности и Божественности.
Во внешнем знании покоя не найти. Большая часть внешнего знания опирается на информацию, а информация не может дать нам постоянного удовлетворения. Покоя не найти во внешней результативности. Покой основывается на умении управлять собой.
Если мы хотим достичь покоя во внутренней и внешней жизни, то нам нужно понять необходимость взаимного включения, а не взаимного исключения. Земля и Небеса должны быть едины. У Небес есть безмолвие души. У земли есть звук жизни. Безмолвие души ведет нас к Источнику, высшей Реальности, а звук жизни позволяет нам проявлять то, что внутри этой высшей Реальности. Во взаимном включении земли и Небес мы и можем достичь покоя.
Покой — вот единственная власть в нашей жизни восхождения и нисхождения. Когда мы восходим, мы учимся петь песнь единства в многообразии. Когда мы спускаемся, мы учимся петь песнь многообразия в единстве.
Покой — это наше внутреннее богатство. Внутреннее богатство можно вывести вперед, только если ничего не ожидать от внешнего мира, и ожидать всего от нашего Внутреннего Пилота в Избранный Богом Час. Зачастую, когда мы работаем для мира и служим миру, нам кажется, что мир обязан нас благодарить или проявлять нам признательность за наше служение. Когда мы чего-то ожидаем от мира, мы неизбежно испытаем разочарование. Но когда наши ожидания связаны с Внутренним Пилотом, Он осуществит все наши чаяния далеко за пределами полета нашего воображения. Но нужно знать одно: у Бога есть Свой собственный Час.
Наша обязанность — молиться о покое, медитировать на покой, концентрироваться на покой и созерцать покой. Обязанность Бога — наполнить нас Своим Покоем. Когда мы освоим искусство отречения, царство покоя внутри нас не сможет существовать отдельно от нашей живой реальности. Именно наше осознанное внутреннее отречение, безусловное отречение перед Внутренним Пилотом ускоряет наше путешествие к открытию озаряющего и осуществляющего все Покоя.

ШРИ ЧИНМОЙ

Знающий других мудр, 
знающий себя мудрее всего. 
Побеждающий других силен, 
побеждающий себя сильнее всего.
—Дао Дэ Цзин

Каждый человек на земле воплощает внешнюю и внутреннюю силу. Он чувствует свою внешнюю силу, когда смотрит вовне, вокруг себя. Он сознает свою внутреннюю силу, когда погружается глубоко внутрь.
Каждый человек — это внешняя сила и внутренняя сила. Когда он считает себя сознанием головы и тела, не больше и не меньше, то он представляет собой внешнюю силу. Когда он считает себя душой, светом-душой, то он представляет собой внутреннюю силу.
У сознания-тела есть собственный свет. У сознания-души есть собственный свет. Сознание-тело из-за своей ограниченности видит недалеко. Для него будущее навсегда останется отдаленной перспективой. Сознание-душа благодаря своим безграничным возможностям видит достижения прошлого, осознания настоящего и мечты-видения будущего, превращается в них и становится ими.
Внешняя сила ослепляет человеческое в нас. Она поглощается животным в нас. Внутренняя же сила проясняет и расширяет наше видение, она показывает видению путь достижения высшей трансцендентальной Цели.
Внешняя сила — это соперничество, осознанное и постоянное соперничество. Внутренняя сила — это сознательное постижение, постижение собственных достоинств, собственной реальности и божественности. Божественность развивается и достигает цели, достигает цели и развивается. Реальность вечно существует. К тому же, в своей жизни-безмолвии реальность — это одновременно и трансцендентальная Высота, и неизменный Свет.
Внешняя сила — это превосходство. Внутренняя сила — это точность, точность в определении того, что у нее есть и что она собой представляет. Источник — вот что у нее есть, и проявление источника — вот что она собой представляет. 
Внешняя сила поет с воображением, танцует с искушением, умирает в разочаровании. Внутренняя сила — это концентрация, медитация и созерцание. Концентрация принимает испытания жизни. Медитация очищает и просветляет испытания жизни. Созерцание преобразует испытания жизни в золотые возможности в жизни для внутреннего существа, Внутреннего Пилота в нас.
Внешняя сила стремится нанести удар, а потом тут же убежать. Внутренняя сила хочет не только обнять весь мир, но и убедить его, что существование мира и ее собственное существование вечно неразделимы.
Внешняя сила говорит внутренней силе: «Взгляни-ка, что у меня есть. У меня есть способность уничтожить все творение Бога». Внутренняя сила говорит внешней силе: «Взгляни-ка, что есть у меня. У меня есть способность просветлить все творение Бога».
Внешняя сила временами страшится собственного творения — атомной и водородной бомбы. Внутренняя сила постоянно питает свое творение светом-любовью, светом-заботой и светом-совершенством.
Внешняя сила чувствует, что есть некая высота, которую нужно преодолеть, и, когда достигнешь этой цели, появится удовлетворение. Внутренняя сила чувствует, что высота и глубина, подножие горы и ее вершина — все они в одном месте. Она видит, что они поют песнь одной реальности, что все они в полном единении внутри космического Сердца наслаждаются неразделимым единством.
Внешняя сила хочет только восходить. Она боится спуска. Внутренняя сила хочет восходить и спускаться. Она прекрасно знает, что, спускаясь, она несет на землю нисходящего Бога, а восходя, она несет ввысь на Небеса восходящего Бога.
Внешняя сила — это танец звука. Внутренняя сила — это песнь безмолвия. Жизнь звука — творение человеческого в нас. Жизнь безмолвия — творение божественного в нас. Человеческое в нас хочет что-то в жизни доказать. Ему кажется, что, пока оно не докажет своей значимости, мир не будет нас уважать, мир не будет испытывать к нам интереса. Божественное в нас ничего не хочет доказывать ради того, чтобы мир нас принял, признал и восхищался нами. Божественное в нас чувствует, что его существование — это вселенское существование Бога. Бог испытывает Свой собственный восходящий, нисходящий и превосходящий Свет в божественном в нас.
Внешняя сила — это человеческая сила. Внутренняя сила — это божественная сила. Внешняя сила говорит: «Я могу сделать. Мне не нужна помощь, не нужна поддержка». Внутренняя сила говорит: «Я ничего не могу, я и сама — ничто. В то же время, я могу все, потому что во мне есть некто, — Внутренний Пилот, — кто все сделает за меня». Более того, она говорит, что Внутренний Пилот уже все за нас сделал, а нам нужно лишь это сознавать.
Когда мы живем в мире желания, над нами господствует внешняя сила. Мир желания — это мир обладания и разочарования. Когда же мы живем в мире устремления, нас просветляет и осуществляет внутренняя сила.
Мир желания — это мир вовне. Мир устремления — это мир внутри. Осознание может свободно входить во внутренний мир. А что такое осознание? Осознание — это принятие реальности такой, какова она есть, реальности на ее теперешнем уровне развития и реальности на ее высшей высоте. Осознание нам говорит, что животному в нас предстоит преобразование, человеческому в нас — совершенствование, а божественному в нас — проявление.

ШРИ ЧИНМОЙ