Не может быть слишком большой платы за внутренний покой. Покой — это гармоничное управление жизнью. Он полон жизненной энергии. Он — сила, легко превосходящая все наши земные знания и все же неотделимая от нашей земной жизни. Если открыть нужные каналы внутри себя, такой покой можно ощутить прямо сейчас.
Покой вечен. Обрести покой никогда не поздно — подойдет любое время. Можно сделать свою жизнь воистину плодотворной, если не отрываться от источника — Покоя Вечности.
Утрата внутреннего покоя — это самая большая беда, которая только может постичь человека. Лишить человека покоя не может никакая внешняя сила. Это могут сделать его собственные мысли, его собственные действия.
Надежнее всего нас защищают не наши материальные успехи и возможности. Все сокровища мира ничего не значат по сравнению с общностью души с питающим и осуществляющим все Покоем. Душа наша живет в покое и ради покоя. Если мы живем жизнью, полной покоя, значит, мы навеки обрели богатство и никогда не оскудеем. Безграничен наш внутренний покой; как бескрайнее небо, он заключает в себе все. 
Долго мы боролись, много страдали, далеко странствовали. Но нам все еще не дано видеть лик покоя. 
Покой — это жизнь. Покой — это вечное Блаженство. Беспокойства — ментальные, витальные и физические — действительно существуют, но ведь мы сами решаем, принимать их или отбрасывать. Они совершенно точно не относятся к неизбежностям в жизни. Поскольку наш Всемогущий Отец — это Воплощение Покоя, значит, покой — наше общее наследие. Упускать представляющиеся нам золотые возможности, злоупотреблять ими и тем самым расчищать путь будущему сожалению — это огромная ошибка. Сейчас мы должны твердо решить, что прямо в кипении всей своей повседневной деятельности бросим свои сердце и душу в Море Покоя. Ошибается тот, кто думает, что покой придет на закате жизни сам собой. Надеяться достичь покоя без медитации и духовной дисциплины — значит искать воду в пустыне. 
Чтобы обрести покой ума, важна молитва. А как нужно молиться? Со слезами в сердце. Где нужно молиться? В уединенном месте. Когда нужно молиться? Как только этого от нас захочет наше внутреннее существо. Зачем нужно молиться? Вот вопрос вопросов. Молиться нужно, если мы хотим, чтобы наши желания и стремления исполнял Бог. Чего еще можно ждать от Бога? Можно ждать, что Он позволит нам понять все, все ни в чем и ничто во всем: Полноту в Пустоте и Пустоту в Полноте.
Мы всегда должны уметь различать. Нужно чувствовать, что внешний мир, так привлекающий к себе наше внимание, скоротечен. Чтобы обрести что-то долговременное, найти прочное, как скала, основание в жизни, мы должны обратиться к Богу. Выбора нет. А лучшее время для этого — то мгновение, когда мы чувствуем себя совершенно беспомощными.

Чувствовать себя беспомощным хорошо.
Развивать в себе дух отречения — лучше.
Быть сознательным инструментом Бога — лучше всего.

Все, в том числе и поиски покоя, зависит от ума, осознаем мы это или нет. Задача ума заключается в том, чтобы прогнать тучу сомнения. Задача чистоты в уме заключается в том, чтобы разогнать густые тучи обычной бездуховной жизни и разорвать путы невежества. Нет чистоты ума — нет и долговременного успеха в духовной жизни.
Мы обретем покой лишь после того, как совершенно перестанем замечать недостатки у других. Нам нужно чувствовать, что весь мир нам родной. Когда мы обращаем внимание на ошибки других, мы погружаемся в их несовершенства, а это никак нам не помогает. Очень странно: чем глубже мы погружаемся, тем яснее нам становится, что несовершенства других — это наши собственные несовершенства, только в других телах и умах. Стоит нам подумать о Боге, как Его Сострадание и Его Божественность расширяют наше внутреннее видение истины. В полноте своего духовного осознания мы должны подойти к тому, чтобы принять человечество как единую семью.
Нельзя позволять прошлому терзать нас и лишать нас покоя сердца. Наши добрые и божественные поступки легко перевесят наши прошлые плохие и небожественные действия. Если грех в состоянии заставить нас плакать, то медитация, несомненно, в состоянии принести нам радость и наделить Божественной Мудростью. 
И еще: помолиться Богу о покое с полной концентрацией и целеустремленной преданностью хотя бы пять минут важнее, чем часами сидеть в беспечной и легковесной медитации.
Наш покой — внутри, и в нем основа жизни. Так давайте отныне решительно наполним свой ум и сердце слезами преданности — основой покоя. Если наша внутренняя основа будет крепкой, то, какое бы высокое здание мы на ней ни возвели, нам никогда не будет угрожать опасность, ибо покой будет внизу, вверху, внутри, вовне.

ШРИ ЧИНМОЙ

Странно устроен этот наш мир. Еще более странно устроено наше человеческое разумение. Самое странное из всего — это наша боязнь внутренней жизни.
До прихода в мир, до того как вы облачились в земные одежды, вы со всей искренностью сказали Богу, своему сладостному Господу, что будете участвовать в Его божественной Игре. Он вам ответил: «Дитя Мое, осуществи Мои Замыслы и тем самым осуществи свое предназначение на земле». Вы испытали божественный трепет, ваша радость не знала границ. Вы сказали: «Отец, я осуществлю! Да будет мое одухотворенное обещание достойно Твоего сострадательного Повеления». 
Но вот беда — теперь вы совершенно забыли о своем обещании. Здесь, на земле, вам хочется осуществить не Бога, а своё эго. Ваш непросветленный ум побуждает вас предать Бога, и вы предаете. Вам кажется, что осуществление Бога должно произойти только после того, как состоится ваше осуществление, а если так не получается, то вы не готовы пожертвовать даже каплей своих жизненных сил, чтобы осуществить Бога здесь, на земле. Ваше божественное обещание льет горькие слезы неудачи. Что и говорить: пытаться осуществить свое предназначение прежде, чем вы осуществите замысел Бога, все равно что ставить телегу впереди лошади. Это верх нелепости.
Возможно, сейчас вы уже поняли, из-за чего вам не удалось исполнить свое очень искреннее обещание Богу. Причина — в страхе. Если я вас спрошу, сколько у вас врагов, вы вскочите и скажете: «Да очень много!» Но мне придется вам возразить. У вас всего один враг, и это все, хотя он самым удивительным образом производит впечатление целого воинства. Этот единственный ваш враг — страх, бессознательно взращиваемый вами страх.
Вы страшитесь внутренней жизни. Вам кажется, что, как только вы вступаете во внутреннюю жизнь, вы пропали, совершенно заблудились, как младенец в лесу. Вам еще может показаться, что, принимая внутреннюю жизнь, вы строите воздушные замки. Наконец, вы можете посчитать, что, принимая внутреннюю жизнь, вы тем самым швыряете свою драгоценную жизнь прямо в пасть рычащего льва, который целиком поглотит и вас, и вашу внешнюю жизнь.
У вас есть бесчисленные милые сердцу мечты, и вам хочется воплотить их в реальность. Во всех своих мечтах вы хотите наслаждения от мира. Вы хотите отдавать всему миру свои немалые силы, но чувствуете, что стоит вам начать внутреннюю жизнь — и вы лишитесь всех своих бесценных достижений. Вот тут-то наступает момент появления страха, и вы, естественно, начинаете уклоняться от внутренней жизни. Вас начинает терзать страх, стремясь ограничить и связать.
К сожалению, ваша жизнь поддается и совершает эту прискорбную ошибку. Но если бы вы с помощью дающей энергию медитации один раз, всего один раз смогли перенести свой давнишний страх во внутренний мир, вы бы увидели, что там страх полностью пропадает. Он в мгновение ока сливается с динамичной силой вашей внутренней жизни. 
Если вы действительно хотите владеть внешним миром, вам сначала нужно овладеть миром внутренним, и никак иначе. Если вы на самом деле хотите получать наслаждение от внешнего мира, вам сначала нужно научиться получать наслаждение от мира внутреннего, а не наоборот. Если ваше сердце жаждет служить человечеству, сначала нужно послужить внутренней божественности. Истина эта непогрешима.

Шри Чинмой

Давайте прежде всего постараемся узнать и понять, что на самом деле означает медитация. Что такое медитация? Медитация — это внутреннее движение и внешний прогресс человека. Медитация — это внутреннее одухотворенное обещание и внешнее плодотворное проявление человека.
Неустремленный человек, нимало не смущаясь, спросит: «Разве медитация может добиться чего-то реального?» Человек с твердой верой и крепким устремлением уверенно спросит: «Да есть ли на земле, в Творении Бога, что-то такое, чего не может добиться медитация? Есть ли что-то такое, чего нельзя было бы достичь с помощью медитации?»
Бог ответит на эти два вопроса сразу. Неустремленному человеку Бог скажет: «Спи, дитя Мое. Спи! Тебе нужен отдых». Тому, в ком горит устремление, Бог скажет: «Лети, дитя Мое. Лети! Моя высшая Высота Трансцендентального Запредельного с нетерпением ждет твоего прибытия».
Чего же мы ждем от медитации в первую очередь? Покоя. Покоя и ничего больше. Медитация — это воплощение покоя. Современному миру нужно только одно: покой.
Почему мы медитируем? Мы медитируем потому, что нашей жизни нужно вдохновение, нашей жизни нужно устремление. Устремление в какой-то степени является формой медитации. Именно медитация обещает дать нам древо осознания. Сегодня медитация играет роль устремления, а завтра сыграет роль осознания. Внутренний Пилот, Всевышний Пилот внутри нас вдохновляет нас на действие, и именно Он уже бережно сохранил плод этого действия в жизни нашего устремления. 
В нашей человеческой жизни очень важны две вещи: роль и Цель. Каждый миг нужно понимать, в чем заключается наша роль, а потом сознавать свою высшую Цель. В начале своего путешествия мы должны полностью понимать свою роль. В конце путешествия мы должны полностью сознавать свою Цель. Так вот, между нашей ролью и нашей Целью должно быть связующее звено. Медитация и есть это связующее звено между нашей ролью в Божественной Игре, Божественной Лиле, и нашей высшей Целью в вечно развивающейся Вселенной Бога. Роль человека заключается в его сознательном отречении перед Волей Абсолютного Всевышнего. Его роль заключается только в этом. Цель человека, Цель Целей, заключается в постоянном отречении перед Волей Всевышнего.
Жизнь — это сознательное восхождение и сознательное нисхождение. Когда мы говорим «восхождение», что мы фактически имеем в виду? К Высочайшему восходит устремление жизни. Когда же мы говорим «нисхождение», мы имеем в виду просветляющее нисхождение преображающей и осуществляющей все медитации души. Жизнь человека — это восходящая молитва. С другой стороны, божественная душа в каждом человеке — это нисходящая медитация. Наш восходящий зов и нисходящая Милость неразделимы. Вместе они совершают движение, вместе осуществляют Абсолют здесь, на земле. Бесчисленно количество людей, и так же нет числа их молитвам. За короткую жизнь у каждого человека могут возникнуть сомнения в ценности духовной молитвы, но ни один человек на земле не может сказать, что он никогда не молился. Одну секунду или часами, месяцами, годами, но каждый человек непременно молился. Каждая молитва обладает внутренней ценностью. Но если взять какого-то отдельного человека, то он может намного превосходить остальное человечество; подобным же образом, одна молитва может намного превосходить остальные.
Достигает ли медитация чего-то реального? Медитация кое-чего достигает; фактически она достигает всего. Божественность Бога медитировала и сотворила человечество, человечество во всех его бесконечных видах и формах. Человечество Бога медитирует, и вскоре мы увидим результат: на лике устремленного человечества засияет солнце совершенного Совершенства.

ШРИ ЧИНМОЙ

         В канун Нового Года на земле рассветает новое сознание. Бог ещё раз вдохновляет каждое творение и каждого человека новой надеждой, новым светом, новым покоем и новой радостью. Бог говорит: «Когда рассветает Новый Год, внутри вас также рассветает новое сознание. С этим новым сознанием мчитесь к предначертанной Цели».  Мы прислушиваемся к Богу, к велениям нашего Внутреннего Кормчего и мчимся к Первичной Реальности. Так Новый Год побуждает нас к действию, воодушевляет нас и вдохновляет нас к нашей конечной Цели.

        Когда рассветает Новый Год, мы должны заставить себя осознать тот факт, что теперь мы обязаны превзойти самих себя. Мы обязаны выйти за пределы наших нынешних способностей и нынешних достижений. Когда у нас есть такого рода решимость, Бог осыпает нас Своими наилучшими Благословениями.

Бог всегда хочет, чтобы мы двигались вперёд: Он не хочет, чтобы мы оглядывались назад. Если бегун оглянется назад в то время, когда он быстро бежит, он споткнётся. Аналогично, если мы постоянно смотрим назад на год, который мы оставляем позади, мы будем думать о нашей печали, страдании, крахе, неудаче и так далее. Но если мы посмотрим вперёд, то увидим надежду, расцветающую глубоко внутри нас.

Каждый день в этом новом году одинаково важен. Допустим, что бегуну нужно пробежать сто метров, чтобы достичь Цели. Пробежав на полной скорости двадцать метров, он чувствует, что достигает Цели за мгновение, так как бежит столь быстро. Так наступает расслабление. Но бегун только тогда способен выиграть забег, если он поддерживает предельную скорость от начала, как только раздался выстрел стартёра, до конца. Или, скажем, только тогда он действительно будет доволен своей скоростью.

Когда мы устремляемся, чтобы достичь Цели жизни, мы постепенно совершенствуемся. Но в течение этого постепенного продвижения вперёд мы должны поддерживать одно и то же устремление. Допустим, что бегун собирается пробежать пять миль. Когда раздаётся выстрел стартёра, бегун вдохновлён и начинает бежать очень быстро. Но после двух или трёх миль он очень устаёт. Бег становится утомительным и трудным. Если бегун сдаётся просто потому, что он устал, и его вдохновение ушло, он никогда не достигнет своей Цели. Но если он будет продолжать бежать, даже если его скорость снизится, в конечном счёте,  он достигнет Цели. Тогда он определённо почувствует, что это стоило борьбы и  физического страдания.

Каждый день, когда рассветает утро, нам следует чувствовать, что мы должны довести до конца что-то новое. Каждый день мы делаем успехи. Если мы являемся устремляющимися, мы всегда в процессе бега. Когда мы начинаем наше путешествие утром, нам следует чувствовать, что сегодня – продолжение вчерашнего путешествия: нам не следует принимать его как совершенно новое начало. И на следующий день нам следует чувствовать, что мы прошли ещё одну милю. Каждый день нам следует чувствовать, что мы прошли ещё одну милю. Так мы узнаем однажды, что мы достигнем нашу Цель.

 Каждый раз, когда ты вступаешь в Новый Год,

Будь решителен, чтобы не принести

С собой своё прежнее «я».

Открой путь новой жизни.

Ты будешь счастлив.

Закрой путь старой жизни.

Ты будешь счастлив.

Когда год подходит к концу,

Твой ум и витал могут почувствовать усталость

И у них не будет желания продолжать

Великое духовное путешествие.  

Но божественное в тебе

Всегда будет чувствовать,

Что каждый новый год

Предлагает еще одну возможность —

Новую надежду, новое устремление,

Новую решимость —

Полностью стереть прискорбное прошлое.  

Новый год приходит,

чтобы дать тебе ещё одну возможность,

ещё одну надежду.

Но Новый Год придёт и уйдёт.

Поэтому начни игру самопреобразования

Немедленно!

Новый год сегодня отметил свое начало.

С этого дня в течение всего года

Я не буду предлагать миру свои вулканические амбиции.

Я предложу миру

только пылающее устремление моего  

 озаренного лунным светом сердца.

Шри Чинмой

Материальный успех или духовный успех

Если вам нужен Бог, вы должны вести простую жизнь. В сутках всего двадцать четыре часа, и, пролетев, они не возвращаются назад. Если вы напрасно потратили час, то он пропал навсегда. Его не вернуть. Вам нужно решить, на что вы будете тратить каждый быстротечный миг: на мирские удовольствия или на Бога. Если вы чувствуете, что первой и самой главной вашей потребностью является Бог, то, упростив свою жизнь, вы не дадите сбить себя с толку и не поддадитесь искушению.

Мы делаем здесь, на земле, много ненужного. Мы приобретаем много лишних вещей. У нас есть одна машина, но нам хочется две. У нас есть один дом, но нам хочется два. Мы постоянно стараемся накапливать материальное имущество, вместо того чтобы жить здесь, на земле, с необходимым минимумом. Но нужно понимать, чего же мы хотим на самом деле. Если мы хотим быть духовными, то, естественно, большую часть времени мы должны проводить за духовными занятиями.

Вам, возможно, кажется, что, когда вы полностью обеспечите себя материально и достигнете определенного материального успеха, когда добьетесь внешней радости или совершенства, вам окажется проще вступить в духовную жизнь. Так вот, в этом нет ничего плохого. Но большинство ищущих обнаружили, что то, чего они достигли на физическом, на внешнем плане, не становится вкладом или дополнительной помощью в их духовной жизни. Если вы прочно встали на ноги во внешней жизни, если вы чувствуете себя уверенно и в какой-то степени достигли успеха, чудесно. Но если вы считаете, что эти внешние достижения ускорят ваш духовный прогресс, то это в большинстве случаев неверно. Напротив, обычно бывает как раз наоборот. Многие люди добиваются земного успеха. Но зачастую их духовная жизнь осложняется, потому что на пути материально преуспевающих людей могут встать эго, гордыня и чувство самодостаточности.

Настоящий духовный успех - это осознанное подчинение своей воли Воле Всемогущего. Нет ничего плохого в том, чтобы сочетать материальный успех и духовный успех, при условии, что мы готовы всем пожертвовать ради духовного успеха. Но обычно происходит как раз обратное. Когда материальный успех начинает предъявлять к нам требования, мы приносим свою духовную жизнь в жертву требованиям материальной жизни.

Из всех занятий
Самое сладостное и плодотворное -
Это мое размышление о Боге
И мое чувство, что Бог
Принадлежит мне -
Всецело и навечно.

Материя и дух

Не нужно отказываться от внешней жизни. Нужно только глубоко погружаться внутрь. Затем надо взглянуть, какая часть внешней жизни действительно необходима, чтобы вести жизнь духовную. Как мы распоряжаемся материальной жизнью - вот что исключительно важно. Материя как таковая ничего плохого Богу не сделала и небожественной не является. Это мы сами неправильно используем материальное. В материальную жизнь нужно входить со светом души. Можно взять нож для того, чтобы ударить кого-то, а можно разрезать ножом плод и поделиться им с другими. На огне можно готовить пищу, и огнем же можно обжечься или поджечь чей-то дом.

Нужно чувствовать, что материя и дух существуют вместе. Материя должна быть сознательным выражением духа. Есть внутренняя реальность, есть бесконечная Истина, которая хочет проявиться в материи и через материю. Материя спит, и ее нужно пробудить. Материальную жизнь должен направлять и формировать дух. Но сначала мы должны понять, для чего предназначена материальная жизнь. Если под материальной жизнью мы понимаем низшее витальное наслаждение и исполнение грубых желаний, то пытаться одновременно принимать духовную жизнь бесполезно. Но если материальная жизнь означает жизнь расширения - расширения сердца, расширения любви, - то материю и дух можно легко сочетать. Подлинная материальная жизнь означает не просто есть, спать и пить. Материальная жизнь - это жизнь, имеющая важное значение.

Но когда встает вопрос о выборе между внешней и внутренней жизнью, мы должны уделять больше внимания внутренней жизни. Тогда у нас будут нескончаемая радость, покой, любовь и сила, а все ненужное во внешней жизни мы сможем преобразовать. Во внешней жизни есть вещи, имеющие огромную важность, и мы должны их принять. Но то, от чего мы должны отказаться во внешней жизни, нужно оставить. Нужно упрощать свою жизнь. Внутри простоты живет чистота, а внутри чистоты живет божественность.

Если мы будем всецело преданны
Божественному делу
И если в каждый миг сможем
Слушать указания
Своего внутреннего существа,
То наше внутреннее существо создаст
Такие внешние обстоятельства,
Которые помогут нам в духовной жизни.

От чего нужно отказываться?

Конечно, в духовной жизни приходится от чего-то отказываться. Но мы не собираемся отказываться от людей. Мы будем отказываться от качеств - тех качеств, которые стоят на пути нашего союза с Божественным. Мы будем отказываться от сомнения, несовершенства, невежества и смерти. Когда мы вступаем в духовную жизнь, у нас появляется возможность отказаться от этих вещей или, скорее, преобразовать их. Говоря об отказе или преобразовании чего-либо, мы тут же думаем о невежестве. Поистине, невежество - это именно то, что мы должны преобразовать в своей духовной жизни.

Со строго духовной точки зрения, устремленному человеку не нужен так называемый отказ от мира. Если отказ означает бросить семью, быть равнодушным к обществу или человечеству, то я хочу сказать, что от чего бы мы ни отказались сегодня, завтра на нашем пути встанет что-нибудь еще. Сегодня нам мешает семья, завтра это будут друзья и родственники, послезавтра это окажется наша страна, а еще день спустя - весь мир. Такому отказу нет конца.

Для осознания Бога нет необходимости в аскетизме. Незачем мучить себя, чтобы осознать Бога. Если я отрублю себе руки, приду к своему Отцу и скажу: "Отче, смотри, ради Тебя я отрубил себе руки", Бог не будет доволен. В излишнем аскетизме и истязании своего тела ради дисциплины нет ничего хорошего. Дисциплина необходима, но, как и все прочее, если довести ее до крайности, она оборачивается очень плохой стороной. Мы должны, как Будда, принять срединный путь. Не нужно чрезмерно потакать себе, но в то же время не нужно быть и излишне строгим со своим физическим сознанием.

То же самое с монашеской жизнью. Если человек живет слишком материалистичной жизнью и хочет измениться, ему было бы неплохо на очень короткий период пожить монашеской жизнью, но это все. Нужно поддерживать равновесие; не надо возводить Тадж-Махал, чтобы ежедневно медитировать во дворце, но уходить в пещеры тоже не надо. Те времена прошли.

Ваша повседневная жизнь
Наполнена людьми, ищущими и не ищущими,
Сомневающимися в Боге и верующими в Бога.
Ваше заботливое око
Окружает их,
А ваше полное любви сердце
Учит их.

ШРИ ЧИНМОЙ

http://www.dreambooks.ru/books/A25/page-ru-03.html

Когда нет покоя, мы не живем, да и не можем жить настоящей человеческой жизнью. Нам отчаянно нужен покой — покой внутри, покой вовне. Так отчего же у нас нет покоя, который столь важен в нашей жизни? Покоя у нас нет потому, что мы жаждем владеть. Нам хочется обладать миром. Но разве на свете есть хоть что-нибудь, что мы могли бы считать совершенно своим? Своим можно считать только то, над чем мы полностью властны, в чем нам принадлежит решающее слово. Но ведь нас не слушаются и нам не подчиняются даже члены нашего собственного существа-реальности — наше тело, витал и ум! Напротив, это они пытаются нами управлять.
Мы хотим, чтобы наше тело было активным, а оно хочет тешиться удовольствиями невежества. Мы хотим, чтобы наш витал был динамичным, а он вместо этого становится агрессивным и старается уничтожить других. Мы хотим, чтобы наш ум наполнялся верой, а он вместо этого погряз в вечных сомнениях и подозрениях. В нем ежеминутно вспыхивает сомнение, и он сомневается не только в других людях, но и в собственных возможностях, достижениях, реальностях, осознаниях. Сейчас ум скажет, что вы очень хороший человек. Через минуту тот же ум заявит, что вы очень плохой. А еще мгновение спустя ум задастся вопросом: «А прав ли я, что сомневаюсь в этом человеке?» Сначала мы говорим, что кто-то хороший, потом что тот же человек — плохой. Потом начинаем сомневаться в возможностях собственного ума. Стоит только засомневаться в реальности и достоверности своего ума, как начинается разрушение. Сомневаясь в ком-то другом, мы, возможно, ничего существенного не найдем и не потеряем. Но когда мы начинаем сомневаться в себе, то нашей жизни-реальности приходит конец. Если у нас нет покоя ума, как же мы обретем счастье? Если покоя не будет в какой-то одной части существа — в сердце, в уме, витале или в физическом, — то счастье останется от нас за тридевять земель. Когда настоящий покой — божественный покой, просветляющий покой, осуществляющий покой — наполнит все наше существо, он непременно принесет нам счастье.
Если мы не можем управлять собственным телом, собственным виталом или умом, то как мы смеем считать их своими? Даже если мы говорим, что они принадлежат нам, мы видим, что в конце концов приходит смерть и уносит их. То, чем не владеешь постоянно, своей собственностью назвать нельзя. Так как же можно от них отказываться? Сама мысль об отказе нелепа, потому что, чтобы отказаться, нужно что-то иметь, а у нас ничего нет. Погрузившись глубоко внутрь, мы увидим, что мы самые настоящие нищие. От чего отказываться нищему?
Обладание приносит разочарование, а об отказе нет смысла говорить. Откуда же, в таком случае, к нам придет покой? Подлинный покой может прийти лишь от принятия Воли Бога. В нашем сердце, в нашей жизни есть лишь одна высшая молитва — та молитва, которой нас учил Спаситель Христос: «Да свершится Воля Твоя». С незапамятных времен было написано миллионы молитв, но ни одна молитва не сравнится с этой: «Да свершится Воля Твоя». Когда мы принимаем Волю Бога как свою, в нашей жизни мудрости, в нашей жизни устремления и в нашей жизни посвящения каждый миг расцветает покой.
Как же узнать, в чем Воля Бога? Когда на что-то дается Воля Бога, у нас возникнет чувство внутренней радости или удовлетворения еще до того, как мы начнем это делать. Мы будем также испытывать радость в процессе работы. Наконец, мы почувствуем, что будем одинаково счастливы и в случае успеха нашего действия, и в случае его неудачи. В обычной жизни мы радуемся, только добившись успеха. Мы испытываем счастье и восторг лишь при виде победы в конце путешествия. Но если то же счастье, те же радость и удовлетворение мы будем испытывать и в случае успеха, и в случае неудачи и сможем радостно возложить результат своих действий к Стопам нашего Возлюбленного Всевышнего, то только тогда мы сможем быть уверены, что совершенное нами является Волей Бога. Иначе мы, добившись успеха, чувствуем, что на сделанное нами была Воля Бога, а если приходит неудача, мы говорим, что это была воля враждебной силы. Или, добившись успеха, мы говорим, что его принесло наше личное усилие, наша воля, а потерпев неудачу, заявляем, что это из-за того, что Бог нас не любит.
Чтобы обрести изобилие покоя, нужно отречься от своей земной воли перед свободной, как Небеса, Волей Бога. Нужно радостно, одухотворенно, преданно, без условий и без остатка подчинить свою ограниченную человеческую реальность универсальной или трансцендентальной Реальности. Это отречение не похоже на подчинение раба своему хозяину. Это отречение зиждется на свете-мудрости, который знает разницу между нашей высшей высотой и нашей глубочайшей глубиной. И высшее, и низшее — наше. Когда мы подчиняем свою волю Воле Всевышнего, мы предлагаем свою низшую часть своей же высшей части, ибо Всевышний — не кто иной, как наше собственное высшее «Я».
Мы — как крошечная капля, а Бог, наш Источник, подобен безбрежному океану. Когда капля попадает в океан, она теряет свою ограниченную индивидуальность и личность и становится самим океаном. С другой стороны, она фактически ничего не теряет, в ней лишь невероятно усиливается свет-существование. Точно так же, если мы станем держаться за свою индивидуальность и личность, мы всегда будем мишенью страха, сомнения и прочих негативных и разрушительных качеств. Но когда мы погружаемся в Источник, который всецело являет собой свет и восторг, мы обретаем все божественные качества и возможности Источника. Вот так, подчиняя свое низшее «я» — которое мы представляем или воплощаем сейчас — своему высшему «Я», мы обретаем покой, и все наше существо наполняется радостью, светом и восторгом.
Пока нами правят страх, сомнение, беспокойство, напряженность и дисгармония. Но настанет время, когда этот наш мир будет залит покоем. Кто же произведет это радикальное изменение? Это будете вы, вы и ваши сестры и братья, являющиеся расширением вашей собственной реальности-существования. Это будете вы и ваше сердце единства, которое расширится на весь мир, из края в край.

ШРИ ЧИНМОЙ

Мир на земле и внутренний покой: мир на земле — это компромисс человека; внутренний покой — осуществление человека. Внешний мир — удовлетворение человека, вовсе не удовлетворенного. Внутренний покой — удовлетворение человека, удовлетворенного полностью и в высшей степени.
Как внешний мир может обрести те же возможности, что и внутренний покой? Он может легко обрести те же возможности, если творение человека и Творение Бога станут неразделимым целым.
Что такое творение человека? Творение человека — страх. Творение человека — сомнение. Творение человека — хаос. Что такое Творение Бога? Творение Бога — Любовь. Творение Бога — Сострадание. Творение Бога — Забота.
Страх в человеке — крошечный муравей. Сомнение в человеке — бешеный слон. Хаос в человеке — кровожадный тигр. Между собственным страхом человека и навязанным ему страхом нет большого различия. Будешь сомневаться в Боге — тебя простят. Будешь сомневаться в себе — жди полного разрушения. Вчерашний хаос стал началом твоей неискренности. Сегодняшний хаос становится началом твоей неуверенности. Завтрашний хаос станет началом твоей никчемности.
Любовь Бога к человеку — это устремление человека. Сострадание Бога к человеку — это спасение человека. Забота Бога о человеке — это совершенство человека. 
Покой — это осуществляющие и осуществленные поиски того, что реально. Бог-Любовь — это вечный Гость человека в самых сокровенных глубинах его сердца. Бог-Покой — это вечный Хозяин человека в самых сокровенных глубинах его сердца. Именно поэтому мы можем решительно и уверенно заявить, что полный любви и осуществляющий покой дан нам от рождения.
Как же нам во внешней жизни, посреди суеты и суматохи жизни и всей нашей разнообразной деятельности отыскать покой, хотя бы каплю покоя? Легко: нужно распознать свой внутренний голос. Легко: нужно управлять связывающими мыслями. Легко: нужно очистить нечистые эмоции.
Внутренний голос — это наш проводник. Связывающие мысли — мрачная, непредсказуемая непогода. Нечистые эмоции — внутренняя буря. Всегда нужно слушаться внутреннего голоса, ведь в нем наша надежная защита. Нужно беречь себя от связывающих мыслей — они ужасно живучи. Никогда нельзя позволять, чтобы они выростали величиной с гору. Им нужно смело взглянуть в лицо и укротить. Эти мысли совершенно несущественны, а у нас нет времени на то, чтобы беспокоиться о чем-то несущественном. Нужно удерживать себя от роскоши эмоциональных бурь. Нечистая эмоция — это мгновенное разочарование, а разочарование — предтеча полного разрушения внутри и вовне.
Как делать выбор в пользу внутреннего голоса? Чтобы выбирать внутренний голос, нужно медитировать рано утром. Чтобы управлять небожественными мыслями, укрощать их, нужно медитировать в полдень. Чтобы очистить темные, нечистые эмоции, нужно медитировать вечером.
Что такое медитация? Медитация — это способность человека постоянно сознавать Бога и осознанно принимать Его. Медитация — это безусловный дар Бога человеку.
Покой — начало любви. Покой — завершение истины. Покой — возвращение к Источнику.

Шри Чинмой

Да защитит нас Браман, 
да направит нас, 
да наделит нас силой 
и светлым разумом. 
Да пребудут с нами всеми 
покой и любовь.
— Упанишады

В этом мире стоит обрести лишь одно: просветление. Чтобы обрести просветление, нужны искренность и смирение. К сожалению, искренность в этом мире давно умерла, а смирение еще не родилось. Давайте постараемся возродить искренность, давайте попробуем своим устремлением ускорить рождение смирения. Только тогда мы сможем осознать Бога. 

Просветление вовсе не так далеко. Оно совсем рядом, прямо у нас внутри. Мы можем каждый миг сознательно расти к просветлению, совершая внутренний прогресс. Внутренний прогресс совершается благодаря постоянной жертвенности. Чем же жертвовать? Плохими, пагубными мыслями и неверным пониманием Истины. Жертвенность и отказ существуют рядом. От чего мы собираемся отказаться? От физического тела, семьи, друзей, родных, от своей страны, мира? Нет! Нужно отказаться от своего невежества, от ложных представлений о Боге и Истине. А еще нужно жертвовать Богу результат каждого действия. Когда мы предложим результат своих действий Внутреннему Пилоту, божественное видение перестанет быть далекой мечтой.

В своей повседневной жизни мы очень часто говорим о рабстве и свободе. Но осознание говорит, что таких понятий, как рабство и свобода, нет. Существует лишь сознание — сознание разных уровней, сознание, наслаждающееся собой в своих различных проявлениях. В области проявления сознание обладает разными степенями. Почему мы молимся? Мы молимся, потому что молитва ведет нас от более низкой степени просветления к более высокой. Мы молимся, потому что молитва приближает нас к чему-то чистому, прекрасному, вдохновляющему и осуществляющему. Самое высшее просветление — это осознание Бога. Такое просветление должно состояться не только в душе, но также и в сердце, уме, витале и теле. Осознание Бога — это осознанное, полное и совершенное единение с Богом.
Мы хотим любить мир, мир хочет любить нас. Мы хотим осуществить предназначение мира, мир хочет осуществить наше предназначение. Но связующего звена между нами и миром нет. Нам кажется, что наше существование и существование мира — две совершенно разные вещи. Мы считаем мир чем-то отдельным от себя. Но тут мы совершаем прискорбную ошибку. Что является истинным связующим звеном между нами и миром? Бог! Если сначала приблизиться к Богу и увидеть Бога в мире, то, сколько бы миллионов ошибок мы ни совершили, мир не просто посмотрит на наши ошибки сквозь пальцы, он еще будет одухотворенно нас любить. Точно так же, когда мы будем видеть пороки, слабости и несовершенства мира, мы сможем мир прощать, а потом его вдохновлять, наделять силой и просветлять только потому, что будем чувствовать в нем существование Бога.
Если мы не будем видеть Бога во всем, что делаем, в нашей повседневной жизни возникнет разочарование. Как бы искренне мы ни старались радовать мир, как бы искренне ни старался порадовать нас мир, между нашим пониманием и пониманием мира найдется место разочарованию. Источник разочарования лежит в невежестве. Невежество — мать опустошительного разочарования, разрушающего разочарования и удушающего разочарования. Если погрузиться в невежество глубже, мы увидим, что оно сплошь игра бессознательного. Жизнь можно полностью очистить от разочарования, лишь когда мы окунемся в Источник всего существования. Когда мы погрузимся в Источник своего существования и существования мира, тогда мы приблизимся к Реальности. Эта Реальность — наш постоянный Восторг, а Восторг — это Дыхание Бога.
Этот мир принадлежит не мне и не вам, и не кому-то другому. Ни в коем случае! Он принадлежит Богу, одному Богу. Поэтому нам нужно быть по-настоящему мудрыми. Нужно отправиться сначала к Владельцу, а не к собственности. Собственность беспомощна, она сама по себе ничего не может сделать. Это Владелец может делать со своей собственностью все, что пожелает. Так что нам нужно сначала стать едиными с Богом, а уж потом мы автоматически станем едиными с владениями Бога. Когда мы станем едиными с Богом и Его владениями, мы уверенно и безошибочно почувствуем, что мир принадлежит нам, а мы — миру.
Невежество и просветление — как ночь и день. Мы должны внести просветление в ночь-невежество. Если мы попытаемся просветлять невежество по-другому, то преобразование невежества окажется трудным, медленным и ненадежным. Вступать на поле невежества — это негативный путь. Если мы следуем путем тьмы и пытаемся отыскать во тьме свет, значит, мы идем негативным путем. Наилучший путь, позитивный путь отыскать свет — следовать путем Света, изобильного Света, бесконечного Света. Если мы последуем путем Света, то просветление непременно озарит нас.
Давайте поднимем взгляд ввысь и принесем свыше Свет. Как только мы взглянем ввысь, низойдет Милость Бога. Нисходить к каждому человеку на земле заложено в самой природе Милости Бога. Когда мы хотим подняться к Богу вместе с невежеством, это все равно что карабкаться в гору с тяжелым мешком на плечах. Естественно, это трудное дело. Вместо этого мы можем остаться у подножия горы и взывать о Милости Бога, которая готова и жаждет опуститься к нам с высоты. Излишне и говорить, что Богу опуститься до нашего невежества бесконечно проще, чем нам тащить свое невежество наверх к Богу.

Шри Чинмой

Что такое йога? Йога — это язык Бога. Если мы хотим разговаривать с Богом, нам надо выучить Его язык.

Что такое йога? Йога — это то, что раскрывает тайну Бога. Если мы хотим узнать тайну Бога, нам надо вступить на путь йоги.

Что такое йога? Йога — это Дыхание Бога. Если мы захотим смотреть Оком Бога и чувствовать Его Сердцем, если мы захотим жить в Мечте Бога и знать Реальность Бога, если мы захотим овладеть Дыханием Бога и, наконец, если мы захотим стать Самим Богом, йога позовёт нас.

Йога — это союз. Это союз отдельной души с Высшим «Я». Йога — это духовная наука, которая учит нас, как можно осознать Высшую Реальность в самой жизни.

Принять жизнь и исполнить предназначение Божественного в себе здесь, на земле, — вот что нам надо сделать. Этого можно достичь, лишь преодолевая свои человеческие ограничения.

Йога говорит нам, насколько мы продвинулись на пути к осознанию Бога. Она также говорит нам о предназначенной нам роли в космической Драме Бога. Высшее слово йоги в том, что каждая человеческая душа — это божественный представитель Бога на земле.

Теперь давайте уделим внимание практическому аспекту йоги. Существуют разные виды йоги: Карма-йога, путь действия, Бхакти-йога, путь любви и преданности, и Джнана-йога, путь знания. Эти три вида считаются самыми важными видами йоги. Есть и другие значительные типы йоги, но они либо являются ответвлениями этих трёх, либо тесно связаны с ними.

Эти три направления служат тремя основными вратами во Дворец Бога. Если мы захотим видеть и чувствовать Бога самым сладостным и самым глубоким образом, то нам надо практиковать Бхакти-йогу. Если мы захотим осознать Бога в человечестве, совершая бескорыстное служение, то нам надо практиковать Карма-йогу. Если мы захотим осознать мудрость и величие трансцендентального «Я» Бога, то нам надо практиковать Джнана-йогу.

Неизменно одно. Эти три пути ведут нас к осознанию своего «Я» в осознании Бога и к осознанию Бога в осознании своего «Я».

БХАКТИ-ЙОГА

Попросите обычного человека рассказать о Боге, и он будет говорить бесконечно. Попросите бхакта-йога рассказать о Боге, и он скажет только две вещи: Бог — сама Нежность, Бог — сама Сладостность. Бхакта даже пойдёт на шаг дальше. Он скажет: «Я могу попытаться прожить без хлеба, но никак не смогу жить без Милости моего Господа».

Молитва бхакты очень проста: «О Боже, Господь мой, войди же в мою жизнь со Своим Оком Защиты и Своим Сердцем Сострадания». Эта молитва — самый быстрый способ постучать в Дверь Бога, а также самый простой способ увидеть, как Бог открывает Дверь.

Карма-йог и джнана-йог могут испытывать моменты сомнения по поводу существования Бога. Но у бхакты таких сомнений не бывает. Существование Бога для него — аксиома. И более того, это спонтанное чувство его сердца. Но, увы, ему тоже приходится проходить через определённые страдания. Он страдает оттого, что разлучён со своим Возлюбленным. Со слезами преданности своего сердца он молит о восстановлении сладостнейшего союза с Богом.

Рассуждающий ум не прельщает преданного бхакту. Упрямым фактам жизни не удаётся привлечь его внимания, не говоря уж о том, чтобы увлечь его. Он хочет постоянно жить в царстве поглощённости Богом.

Преданный чувствует, что, когда он идёт к Богу, Бог бежит к нему. Преданный чувствует, что, когда он думает о Боге секунду, Бог взывает к нему час. Преданный чувствует, что, когда он идёт к Богу с каплей любви, чтобы утолить непрестанную жажду Бога, Бог изливает на него море Своей сладостной Любви.

Отношения между преданным и Богом можно только почувствовать, но никак нельзя описать. Бедный Бог думает, что ни один человек на земле никогда не сможет завладеть Им, ибо Он бесценен, Он неоценим. Увы, Он забыл, что уже даровал преданность Своему бхакте. К Его величайшему изумлению, к Его глубочайшей радости, самоотверженная преданность Его преданного способна завладеть Им.

Есть люди, которые смеются над бхакта-йогом. Они говорят, что Бог бхакты — не что иное, как личностный Бог, бесконечный Бог, обладающий формой, возвеличенный человек. Им я говорю: «Почему бы бхакте не чувствовать этого?» Бхакта искренне чувствует, что он — крошечная капелька, а Бог — бесконечный Океан. Он чувствует, что его тело — мельчайшая часть Бога, безграничного Целого. Преданный думает о Боге и молится Богу в своём собственном образе. И он абсолютно прав, поступая так. Вот войдите в сознание кота, и вы увидите, что его представление о всемогущем Существе примет форму кота — только в гигантской форме. А войдите в сознание цветка, и вы увидите, что представление цветка о чём-то бесконечно более прекрасном, чем он сам, принимает образ цветка.

Бхакта поступает так же. Он знает, что он — человек, и чувствует, что его Бог должен быть похож на человека в полном смысле этого слова. Единственная разница, как он чувствует, заключается в том, что он — ограниченное человеческое существо, а Бог — безграничное человеческое Существо.

Бог для преданного полон блаженства и одновременно милостив. Радость его сердца позволяет ему чувствовать, что Бог полон блаженства, а страдания его сердца заставляют его чувствовать, что Бог милостив.

Птица поёт. Человек поёт. Бог тоже поёт. Через сердце Своего бхакты Он поёт Свои самые нежные песни Бесконечности, Вечности и Бессмертия.

КАРМА-ЙОГА

Карма-йога — это не связанное желанием действие, предпринятое ради Всевышнего. Карма-йога — это истинное принятие человеком своего земного существования. Карма-йога — это бесстрашный марш человека по полю битвы жизни.

Карма-йога не согласна с теми, кто полагает, что деятельность в человеческой жизни не имеет значения. Карма-йога считает, что жизнь — это божественная возможность служить Богу. Эта йога — не только йога физического действия, она включает в себя также нравственную и внутреннюю жизнь устремлённого.

Идущие по этому пути молятся о сильном и совершенном теле. Они также молятся о долголетии. Эта долгая жизнь не является простым продлением жизни в годах. Это жизнь, жаждущая нисхождения божественной Истины, Света и Силы на материальный план. Карма-йоги — это истинные герои на земной арене, и божественно триумфальная победа будет принадлежать им по праву.

Карма-йог абсолютно чужд приступам разочарования и отчаяния в человеческой жизни. Божественная цель — вот что он видит в жизни и её деятельности. Он ощущает себя связующим звеном между земным долгом и небесной ответственностью. У него много средств для победы над миром, но его непривязанность — самое мощное оружие. Его непривязанность не поддаётся ни сокрушительным ударам неудачи, ни потворствующим эго волнам успеха. Его непривязанность выходит далеко за пределы как оков мучительных страданий мира, так и объятий трепещущей радости мира.

Многие искренние устремлённые чувствуют, что чувствам преданности бхакты и проницательному оку джнана-йога нет места в Карма-йоге. Но здесь они очень ошибаются. Настоящий карма-йог — это человек, в сердце которого живёт безоговорочная вера в Бога, ум которого постоянно осознаёт Бога и тело которого испытывает истинную любовь к Богу в человечестве.

Бхакте легко забыть мир, а джнана-йогу — игнорировать мир. Но предназначение карма-йога в другом. Бог хочет, чтобы он жил в мире, жил с миром и жил ради мира.

ДЖНАНА-ЙОГА

У Бога есть три ока. Они называются Бхакти, Карма и Джнана. Бхакти хочет жить в самой сокровенной Истине своего Отца. Карма хочет жить во всепронизывающей универсальной Истине своего Отца. Джнана хочет жить в трансцендентальной Истине своего Отца.

Человеку преданности нужна защита Бога. Человеку действия нужно руководство Бога. Человеку знания нужно наставничество Бога.

Вера бхакты в Бога и любовь карма-йога к человечеству не интересуют джнана-йога и в ещё меньшей степени вдохновляют его. Он не хочет ничего, кроме ума. С помощью своей ментальной силы он стремится к личному переживанию высшей Истины. Он думает о Боге как об Источнике Знания. Он чувствует, что достигнет Цели именно благодаря своему уму. В начале пути он чувствует, что нет ничего важнее, чем осуществить предназначение ума. В конце он приходит к осознанию того, что он должен выйти за пределы ума, если пожелает жить во Всевышнем Знании.

Жизнь — это тайна. Смерть — тоже. Джнана-йог хочет раскрыть эти две кажущиеся неразрешимыми тайны творения Бога. Он также хочет превзойти и жизнь, и смерть и пребывать в Сердце Всевышней Реальности.

Человек живёт в чувственном мире. Он не знает, реален этот мир или нет. Обычный человек доволен своим существованием. У него нет ни ментальных способностей, ни искреннего интереса к тому, чтобы проникнуть в более глубокий смысл жизни. Он хочет уйти от проблем жизни и смерти. К сожалению, уход невозможен. Ему приходится плавать в море невежества. Только джнана-йог может научить его, как переплыть море невежества и попасть в Море Знания и Света.

Джнана-йог утверждает: Neti, neti — «Не это, не это». Что он имеет в виду? Он имеет в виду, что есть мир более высокий, чем этот чувственный мир, истина более высокая, чем эта земная истина. Он говорит, в определённом смысле, что есть две противоборствующие стороны. На одной стороне — ложь, невежество и смерть. На другой стороне — Истина, Знание и Бессмертие. Произнося «Neti, neti», он просит человека отказаться от лжи и принять Истину, отказаться от невежества и принять Знание, отказаться от смерти и принять Бессмертие.

Вопрос: Каждый ли может заниматься йогой?

Шри Чинмой: Да, каждый может заниматься йогой, и заниматься ею можно в любом возрасте. Но нам нужно понимать, что на самом деле представляет собой йога. К сожалению, многие считают, что йога означает позы тела и дыхательные упражнения. Это прискорбная ошибка. Эти позы и упражнения являются всего лишь предварительными и подготовительными ступенями, ведущими к концентрации и медитации. Только концентрация и медитация могут привести нас к более глубокой, более высокой и полной жизни.

Йога не является чем-то неестественным, ненормальным или неземным. Йога практична, естественна и спонтанна. Сейчас мы не знаем, где находится Бог и как Бог выглядит. Но, занимаясь йогой, мы видим Его непосредственно. Как в материальном мире мы постоянной практикой достигаем успеха в избранной нами деятельности, так же и в духовном мире, занимаясь йогой, мы достигаем Цели целей — осознания Бога.

Вопрос: Что же на самом деле означает осознание Бога?

Шри Чинмой: Осознание Бога, или сиддхи, означает раскрытие своего «Я» или йогу — союз с Богом — в высшем смысле этого слова. Человек сознательно осознает свое единство с Богом. Пока ищущий пребывает в невежестве, он чувствует, что Бог — это кто-то другой, обладающий бесконечной Силой, а он, ищущий, — самое незначительное существо на свете. Но в тот миг, когда он осознает Бога, он поймет, что он абсолютно един с Богом как во внутренней, так и во внешней жизни. Осознание Бога означает отождествление со своим абсолютно высочайшим «Я». Когда человек сможет отождествиться со своим высочайшим «Я» и пребывать в этом сознании вечно, когда он сможет раскрыть и проявлять его по своей воле, это и будет осознание Бога.

Вопрос: Может ли йога помочь нам в нашей повседневной жизни?

Шри Чинмой: Конечно. Йога помогает нам в нашей повседневной жизни. По сути дела, именно йога и может служить величайшей помощью в нашей повседневной жизни. Наша человеческая жизнь полна сомнений, страха и разочарования. Йога помогает нам заменить страх неукротимым мужеством, сомнение абсолютной уверенностью, а разочарование — золотыми достижениями.

Вопрос: Может ли человек оставаться в своей религии и в то же время заниматься йогой?

Шри Чинмой: Это вполне возможно. Действительно, всегда проще и надежнее, когда человек поначалу занимается йогой, оставаясь в своей собственной религии. Но когда благодаря занятиям йогой он достигает Бога, он преодолевает все барьеры религии. Осознание Бога раскрывает ему, что каждая религия — это не что иное, как река, которая в конечном счете вольется в безграничный океан. Высшая цель каждой религии — это осознание Бога. В этом йога также неизбежно приходит на помощь, приводя конечное человеческое существо к бесконечному божественному «Я».

Религия — это вдохновение. Йога — это устремление. Божественность — это совершенство. Вдохновение, устремление и божественность легко и плодотворно могут расцвести здесь, на земле, в трансцендентальной гармонии.

Вопрос: Мне хотелось бы узнать, является ли йога частью какой-либо другой религии Индии, или это религия сама по себе?

Шри Чинмой: Йога — это не религия. Йога выходит за пределы всех религий. Она представляет собой нечто бесконечно более глубокое, чем религия. Йога — это живое дыхание, дающее нам почувствовать, что Бог — внутри нас, от нас и для нас. Йога — это прямое общение с Богом. Именно союзу с Богом нас учит йога. И, в то же время, это язык нашей внутренней духовной жизни. Сейчас я говорю по-английски, чтобы передать вам свои чувства, мысли и идеи. Подобным же образом, если я захочу разговаривать с Богом, общаться с Богом, то язык, который для этого требуется, называется йогой.

Вопрос: Как общаются с Богом в йоге?

Шри Чинмой: В йоге молятся, концентрируются и медитируют. Молясь, мы испытываем внутреннее ощущение движения ввысь, то есть мы чувствуем своим сердцем, что взываем к чему-то в вышине. Концентрируясь, мы фокусируем все свое интенсивное внимание на чем-то — это может быть предмет, или это может быть человек, — чтобы отождествиться с ним. Медитируя, мы входим в более глубокие планы сознания. Эти три пути: молитва, концентрация и медитация — являются самыми эффективными способами общения с Богом.

Вопрос: Каков вечный вопрос человека?

Шри Чинмой: Вечный вопрос человека таков: «Кто есть Бог?» Мгновенный ответ Бога таков: «Дитя Мое, кто же еще есть Бог, если не ты?»

http://www.dreambooks.ru/books/A07/books-content-ru.html

Оккультизму обучают, если можно так выразиться, в частной начальной школе Бога; духовной силе — в Его средней школе; всемогущей Воле — в Его университете. Нужно понять, что чудесные силы во внутреннем мире вовсе не являются чем-то чудесным или необычным. Во внутреннем мире духовные Учителя постоянно пользуются этими силами. Они кажутся необычными или чудесными, лишь когда ими пользуются на физическом плане. 

Духовная сила безгранична и светла. Она постоянно расширяет и конечное, и Бесконечное. Если есть что-то маленькое, духовная сила это увеличит. Если что-то уже очень велико, духовность сделает это еще больше. Оккультная сила — совсем другого рода. Можно сказать, это прямая, целенаправленная, непосредственная сила, очень острая, как лезвие меча.
Когда используется духовная сила, это сам покой, сама гармония. Если по отношению к вам кто-то применит духовную силу, вы почувствуете, что в ней есть движение, но нет агрессии. Будто смотришь на море, когда оно тихое и спокойное. Когда на нем бушуют волны, вы пугаетесь. Но когда на море штиль, вам не страшно. Однако и в том, и в другом случае присутствует одна и та же сила; море обладает огромной, безграничной силой. И духовная сила — это спокойный, бесконечный простор, подобный спокойному морю, в котором нет агрессивного движения. Но там есть огромная мощь, огромная динамичная сила.
С другой стороны, в оккультной силе есть движение, которое почти всегда полно беспокойства. Сила есть у ребенка, и сила есть у взрослого. У ребенка сила всегда раскрывается, проявляется; ребенок постоянно хочет ее выражать. Но взрослый человек знает, что обладает силой и может воспользоваться ею по своему усмотрению, поэтому у него нет потребности постоянно ее выражать. У обладателя оккультной силы редко имеется покой, в то время как обладатель духовной силы полон покоя. Обладатель оккультной силы устраивает из своего оккультизма шумное внешнее представление; йог, обладающий духовной силой, старается изменить лик мира внутренне.
Глупо ожидать от оккультной силы чего-то постоянного. Если человек проявляет склонность к оккультной силе, он выходит на поле битвы жизни, нанося и получая от противника безжалостные удары. Настоящему же духовному устремленному оккультизм не интересен вообще. Но на пути к Высшему оккультная сила иногда приходит к нему сама собой как испытание: чтобы выяснить, не увлечется ли он ею, не станет ли демонстрировать миру свои способности творить чудеса или будет пользоваться ею правильно и божественно. Когда устремленный оказывается на грани осознания, оккультные силы с разных планов сознания иногда приходят к нему и касаются его стоп, говоря: «Учитель, пользуйся нами. Мы будем у тебя в распоряжении и не станем безобразничать. Ты только используй нас для исполнения своего осознания».
Оккультная сила сама по себе не является плохой. Некоторые люди говорят, что, когда человек обретает оккультную силу, он вводит в заблуждение других и разрушает себя. В Индии некоторые духовные личности вообще не интересуются оккультной силой. Но сама по себе эта сила не является плохой, вопрос скорее заключается в том, как ею пользоваться. Если у нас есть огонь, мы можем обжечься, а можем приготовить пищу. Если у нас есть нож, мы можем ударить им человека, а можем вырезать прекрасную статую. До некоторой степени верно то, что, если у нас нет ножа, мы, естественно, не сможем натворить ничего плохого. Но ведь есть много хорошего, чего мы тоже не сможем сделать. Именно мы сами должны мудро применять оккультную силу, если уж мы ее обретем.
Некоторые духовные Учителя в Индии советуют своим ученикам вообще не иметь никакого касательства к оккультным силам, а сначала практиковать духовную жизнь. Тогда человек обретет духовную силу, которая никогда не создает трудностей. Так они говорят. По своей природе духовная сила не обладает агрессивными или разрушительными качествами, которые присущи оккультной силе. Оккультная сила очень динамична, но люди зачастую берут из нее не динамизм. Вместо него они берут агрессивность и применяют эту агрессивную силу, чтобы причинять вред другим и исполнять свои личные желания. Но злоупотребить можно даже духовной силой, если человек не слушается велений своего внутреннего существа или Всевышнего.
Есть также духовные устремленные, которые практикуют духовность и оккультизм вместе. Они говорят, что днем нужно практиковать духовность, а ночью — оккультизм, что нужно позволить духовности и оккультизму идти вместе. Этот путь все же таит в себе опасность. Многие пытались, и большинству не удалось должным образом соединить и то, и другое. Самый безопасный и самый эффективный способ — это ступить на духовный путь и расширить свое сознание, достигнув Бесконечности и Вечности. Тогда вы обретете всю полноту власти в оккультном мире.
Нашим первым желанием должно быть желание радовать Всевышнего. Чтобы Его порадовать, мы должны отдать Ему все свое устремление и возложить все к Его Стопам. Когда мы Его порадуем, Он Сам решит, давать ли нам духовную силу или оккультную силу, или и то, и другое. Если Он захочет дать нам духовную силу, прекрасно. Если Он захочет дать нам оккультную силу, прекрасно. Если мы отречемся перед Его Волей и Он даст нам оккультную силу, будьте уверены, что Он также даст нам способность правильно применять ее для Него.
Если мы будем пытаться радовать Всевышнего по-своему, мы совершим много неискренних поступков. Мы будем пытаться радовать Его, прибегая к любым средствам. Мы дойдем даже до того, чтобы Ему льстить или подкупать Его, если наша природа нечиста. Но если наша природа чиста, абсолютно чиста, чиста как снег, то мы будем стараться радовать Его так, как Он Сам того захочет. Если мы сможем это делать, если сможем радовать Бога так, как Он Сам того захочет, вся оккультная сила, вся духовная сила окажется у наших ног. Радовать Бога — вот что нужно миру. Радуя Его, мир подготовит себя к просветлению. Но мир обречен на разочарование, потому что он жаждет силы. Если бы мир хотел Любви Бога, то к этому времени он был бы уже спасен, просветлен, совершенен и бессмертен.

В «Упанишадах» говорится: «Слабый не может завоевать душу». Нам нужна сила, духовная сила. Если мы не будем пользоваться силой, мы никогда не проснемся от тысячелетнего сна. Пока мы не начнем использовать внутреннюю силу, силу души, наша жизнь останется в рабстве и мраке. Нужно осознавать, что мы избранные инструменты Бога. Затем мы увидим, как в нас спонтанно растет вера, а в этой вере будет расти сила нашей души. Когда же мы станем едиными с силой души и попытаемся выйти за пределы тела, в силу души, которой мы уже обладаем, войдет бесконечная Сила свыше. Этой силой мы будем пользоваться не для того, чтобы разрушать, а для того, чтобы созидать: каждый миг строить новую жизнь, новый мир внутри и вокруг себя. Только тогда мы сможем по-настоящему выбраться из невежества. Только тогда можно полностью преобразовать невежество в знание, а смерть — в Бессмертие. 
Временами нам нужна еще и оккультная сила, особенно если нужно сделать что-то срочно, а времени нет. Оккультная сила работает мгновенно, но может действовать как бешеный слон, поэтому нужно быть очень осторожными. Применяя оккультную силу, можно быстро достичь цели, но уверенности в том, что результат будет устойчивым, нет. С другой стороны, если применить духовную силу, она постепенно преобразит лик мира. А то, чего добивается духовная сила, сохранится навсегда.
Между оккультистом и настоящим духовным Учителем, следующим путем отречения перед Волей Бога, есть большая разница. Послание «Да будет Воля Твоя» — это послание не только Христа, это послание всех духовных Учителей. «Да будет Воля Твоя» — это суть йоги отречения. Нет ни одного духовного Учителя, который не пришел бы к этому осознанию. А оккультист, если только он не высшего уровня, будет считать, что сначала должна быть исполнена его собственная воля. В этом разница между оккультистом и истинным духовным Учителем.

Шри Чинмой

Мир наполнен величием Бога… 
Здесь, в самой сути вещей, живет прелестнейшая свежесть.
— Хопкинс

Нельзя обрести мира во внешней жизни, не установив сначала покоя в жизни внутренней. Если вы рано утром, прежде чем выйти из дома, уделите внимание нескольким божественным мыслям, то они выйдут во внешнюю жизнь как реальности, дающие силы и осуществление. Но они выполняют задачу только по мере своих возможностей. Покой, который вы получаете из внутреннего мира, вы предлагаете всему миру. Но внешний мир не хочет покоя, покой ему не интересен. Внешний мир говорит, что нуждается в покое, но когда вы приносите ему покой-плод, он просто этот плод выбрасывает.
Утром вы молите Бога о покое, а потом отправляетесь на работу. Там ваши коллеги, которые не молились и не медитировали, ссорятся и ругаются. Они живут в другом мире. Тогда вы можете сказать: «Я молился о покое. Почему же мои коллеги ссорятся сегодня по разным пустякам?» Хочу вам сказать, что, если бы вы не молились о покое, все могло бы быть гораздо хуже. Ваша молитва, несомненно, сделала ситуацию лучше, чем она могла бы быть. С другой стороны, если бы ваша молитва была интенсивнее и одухотвореннее, то, скажу, суматоха у вас в отделе могла бы быть поменьше. А если бы рано утром у вас была очень сильная медитация, я вас уверяю, сила вашей молитвы и медитации во внутреннем мире могла бы с легкостью предотвратить действия плохих сил, вызвавших непонимание среди ваших коллег.
Все начинается именно во внутреннем мире. Мы сеем зерно именно во внутреннем мире. Если посеять зерно покоя и любви, естественно, оно, когда вырастет, даст дерево покоя и любви. Но если зерна не посеять, откуда же взяться тогда ростку и дереву? Неоткуда! К сожалению, не все мы молимся о покое. Мы молимся о радости, о личном удовлетворении. Конечно же, все это нам нужно. Сегодня нам может понадобиться радость, завтра любовь, послезавтра — исполнение какого-то определенного желания. Но, с другой стороны, существует такое желание, устремление, которое есть у каждого, — желание покоя и мира.
Покой, который мы пытаемся принести из внешнего мира, — вовсе не покой, а лишь временный компромисс. Взгляните на политическую ситуацию. Несколько месяцев или лет две стороны могут поддерживать мир. Они считают, что, сохраняя внешний компромисс, они тайно нарастят свою мощь. Потом, когда подвернется возможность или когда они не справятся с витальной вспышкой, начнется сражение. Я жду возможности всей своей мощью обрушиться на вас. Но внутренний покой — дело другое. Тот покой, который мы выносим из внутреннего мира благодаря молитве и медитации, силен, очень могуществен и непоколебим. Как только мы обретем такой покой в своей внутренней жизни, внешняя жизнь непременно преобразится. Это всего лишь вопрос времени.

ШРИ ЧИНМОЙ

Вопрос: У меня была врожденная способность к предвидению, но я чувствую, что в последнее время я становлюсь все слабее и слабее. Что мне делать?

Шри Чинмой: В таком случае вам нужно пойти к духовному Учителю, которому вы безоговорочно верите. Он сможет вам объяснить, что вы делаете не так. Оккультно я вижу, что те видения, которые вы воспринимаете, не всегда приходят с плана истины. Там все вперемежку. Ваши опыты приходят из витального мира, а вам следует выйти из этого витального мира. Вам нужно пребывать в сознании собственно истины, только тогда вы обретете внутреннюю силу и не будете слабеть день ото дня. К сожалению, доктор вам тут не поможет. Это внутренняя проблема, и вам нужно обратиться к настоящему духовному Учителю.

Вопрос: Пожалуйста, не могли бы вы объяснить, что такое психическая сила и чем она отличается от духовной силы?

Шри Чинмой: Психическая сила — это обычно такая сила, которой обладает психическое существо благодаря своему полному и постоянному единству с божественной Матерью или божественным Отцом. Психическое существо — как дитя. Дитя считает внутренние богатства родителей своими. Излишне и говорить, что у него есть все основания так считать. Родители тоже чувствуют огромную радость, когда видят, что их ребенок в своем раскрытии и проявлении полностью от них зависит. Психические силы не являются непобедимыми. На них могут напасть и зачастую нападают небожественные силы. Но Всевышний всегда принимает сторону психического существа, которое воплощает психическую силу, и спасает психическое существо.

Конечно, психическое существо со своей психической силой может в конце концов вырасти в высшей степени могучее и исполняющее существо. Поскольку психическое существо развивается, постепенное усиление психической силы не только возможно, но и неизбежно. Проявление психической силы — это тонкий, нежный, мягкий и прозрачный способ божественного проявления у хорошо продвинутых ищущих. 
Обладая психической силой, человек может творить чудеса. С этой силой человек способен отождествляться и, следовательно, видеть настоящее, прошлое и будущее других людей, а также свое собственное. Являясь проявлением божественной силы, психическая сила обладает огромной красотой, подобной красоте цветка или луны. Эта психическая красота сама по себе является ощутимой силой.
Грубо говоря, психическая сила — это сила ребенка, хотя она может стать безграничной благодаря полному единству с Источником. С другой стороны, духовная сила — это сила взрослого человека, хотя он, возможно, не каждый раз пользуется ею мудро. Оккультная сила — это сила беспокойного или динамичного подростка. Духовная сила — это сила спокойного и тихого моря. Оккультная сила — это сила внезапной мощной волны. Духовная сила обычно не столь быстра, как оккультная. Но оккультная сила очень часто разрушает, вместо того чтобы созидать. Духовная сила всегда придает важность возведению дворца истины — медленному, но верному и основательному.
Все, что делает духовная сила, стабильно, основательно и прочно. У духовной силы есть уверенность изнутри и заверение свыше. Для полного проявления божественности на земле и ради достижения Абсолютного Всевышнего все психические силы и все оккультные силы должны следовать руководству духовной силы.

Вопрос: Есть ли польза от психических сил, или в определенном смысле они являются помехой осознанию своего «Я»?

Шри Чинмой: Психическая сила никак не помогает нам осознать Бога. Но психическую силу можно, следует и должно применять, если на то будет Воля Божественного, после того как Бог даст нам осознание своего «Я». Шри Рамакришна, один из великих индийских духовных Учителей, говорил, что обрести психическую силу значит уничтожить возможность осознания своего «Я». Вы получите свою психическую силу, но вам не будет дано обрести Бога, говорил он.

Кто хозяин всех сил? Бог! Когда мы становимся едиными с Хозяином, вся Его собственность сразу же становится нашей. Но если мы станем вымаливать собственность, не проявив интереса к Хозяину, то ее обретение помешает нам в путешествии к высшей Цели. Отсутствие психических сил до того, как произойдет главное осознание, — это, воистину, благословение. Если мы получим их слишком рано, мы все время будем проводить в мире бахвальства, в мире чудес, в мире волшебства, а не в мире устремления, посвящения и осознания.

Вопрос: Что вы думаете о целительстве относительно духовности?

Шри Чинмой: Я скажу несколько слов о целительстве с духовной точки зрения. Целительство заслуживает особого внимания и, в то же время, особого признания от духовности. Обычный целитель лечит человека, чтобы заработать имя и славу или просто потому, что испытывает внутреннее побуждение помогать человечеству. Но духовный человек лечит конкретного человека только тогда, когда его просит Бог или когда он получает на это личное разрешение от Бога. 

Когда лечит обычный целитель, его часто поражает болезнь или недомогание пациента. Я нередко встречаю людей, которые занимались целительством, а потом сами пали жертвой тех заболеваний, которые они лечили у других. Некоторые даже умирают от той болезни, которую вылечили у других. Но когда пациента лечит духовный человек, он лечит светом своей души. Он входит в пострадавшего светом своей души и излечивает его, не испытывая привязанности. В его жизни и через нее протекает постоянный поток космической энергии, и этот поток от него вливается в пациента. Тогда все тело страдающего человека как будто пронизывает свет. Так что духовный человек лечит лишь тогда, когда у него есть повеление Божественного или когда он получает особое разрешение Божественного. Тогда благодаря чувству единства своей души он становится полностью единым со страдающим человеком и излечивает его светом своей души.

Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш на Небесах.
— Новый Завет

Некоторые считают, что для достижения покоя нужно устраняться от жизни, но они делают серьезную ошибку. В уходе от жизни никогда не зародится удовлетворение. Мы совершаем прогресс и достигаем чего-то именно в деятельности. В деятельности, в осуществлении, в творчестве, в проявлении мы чувствуем удовлетворение. Но нужно понимать, что покой никогда не придет в нашу жизнь, если от своего действия мы будем чего-то ждать. Если ждать от действия какого-то конкретного результата, нам не избежать разочарования, когда результат не оправдает наших ожиданий. Мы почувствуем, что нас постигла неудача. Когда так случается, понятно, что покою взяться неоткуда.

Нам нужно чувствовать, что действие — это великое благословение само по себе, а к результату действия нужно относиться как к опыту. Из-за своего ограниченного понимания мы считаем его либо неудачей, либо успехом. Но в Глазах Бога и неудача, и успех — всего лишь опыты, способствующие развитию нашего сознания. Совершая действие, мы должны ожидать лишь исполнения Воли Бога. Все, что происходит, нужно рассматривать как опыт, который захотел нам дать Бог. Сегодня Он может дать нам опыт неудачи, завтра — другой опыт, который принесет нам внешнее удовлетворение. Но если мы живем духовной жизнью, то мы должны быть удовлетворены, каким бы ни оказался результат нашего действия.
Взглянем на реку. Река безостановочно бежит к морю. Она несет всевозможный мусор: грязь, камни, листья, песок, — которые подхватывает по пути к цели, но все равно продолжает бежать к морю. Мы тоже должны думать о своей жизни как о реке, бегущей к морю. Это море — море осуществления. Если бояться действовать, чтобы не запачкаться о несовершенства мира, если стоять на месте и быть бездеятельным, никогда не достигнешь цели.
Вы скажете, что не знаете, где сейчас цель. Не страшно! Просто будьте в движении! Если вы пойдете не в том направлении, вы скоро это поймете и пойдете другим путем, и в конце концов достигнете цели. Но если не двигаться вообще, то нечего и надеяться на то, что вы пойдете в верном направлении. Если у вас не получается выполнять работу бескорыстно, самоотверженно, то для начала работайте по соображениям выгоды. Если, когда вы помогаете кому-то, у вас появляются эго и тщеславие, пусть появляются. Настанет день, когда вы почувствуете, что того удовлетворения, которое вы получаете, недостаточно. Вы поймете, что оно длится всего лишь несколько секунд. Тогда вы попытаетесь трудиться более божественным образом.
Деятельность всегда лучше инертности. Даже если вы поначалу носитесь как бешеный слон, вы в конце концов станете как олень и побежите прямо к цели. Вы, может быть, начнете движение с грубой и разрушительной силой слона, а завершите его с изяществом и скоростью оленя.

Действие — это наше наполненное покоем осознание.
Действие — это наше наполненное покоем осуществление.
Действие — это наше наполненное покоем проявление.

Нужно действовать. Устранившись от жизни, тем самым мы сознательно и намеренно скажем Богу, что не хотим быть участниками в Его игре. Бог позволит нам отойти на несколько дней, месяцев или лет, но потом Он снова заставит нас играть, чтоб Он смог осуществить Себя в нас и через нас. Мир нужно принять и повернуться к нему лицом. Если мы его не примем, мир останется таким же, каким и был, а мы будем чувствовать себя несчастными оттого, что ничего для него не сделали.

ШРИ ЧИНМОЙ

Наш Возлюбленный Всевышний всегда готов вести нас, но именно мы должны растить в себе желание следовать за Ним.

Наш Возлюбленный Всевышний всегда жаждет и более чем готов дать нам почувствовать, что Он постоянно любит нас, но именно мы должны развивать в себе готовность поверить Ему.

Наш Возлюбленный Всевышний всегда готов помочь нам в сражении против тьмы невежества, но именно мы должны чувствовать настоятельную необходимость жить в свете мудрости, а не во тьме невежества. Мы примем Его Служение, только если по-настоящему захотим света мудрости.

Наш Возлюбленный Всевышний всегда жаждет и более чем готов взывать о том, чтобы мы достигли высочайшей Высоты-Реальности, но взамен Он ожидает от нас хоть немного одухотворённой улыбки. Если мы не предложим Ему хотя бы маленькой одухотворённой улыбки, тогда Он не сможет создать внутри нас сосуда-восприимчивости. Если внутри нас нет вместилища, то, когда Он взывает к нам, мы будем не в состоянии увидеть или почувствовать Его Зов. Наш сосуд-восприимчивость даст возможность Его Зову снова и снова звучать, подобно эху, в самых сокровенных уголках нашего сердца.

Вот то, чего страстно жаждет от нас наш Возлюбленный Всевышний, чтобы взывать и взывать со Своих вечно превосходящих себя Высот только о нашем спасении, освобождении, реализации и совершенстве, — ради нас, только ради нас.

НИЩИЙ-СОСТРАДАНИЕ И ГЕРОЙ-СПРАВЕДЛИВОСТЬ

Сострадание Бога говорит мне, что без Него я ни на что не способен. Справедливость Бога говорит мне, что Он дал мне необходимую способность стать тем, кем я искренне, всей душой хочу стать. Справедливость Бога даст мне не только то, что я божественным образом хочу иметь, но она также даст мне способность стать таким же совершенным, как Сам Бог.

Герой в нас взывает о Божественной Справедливости. Нищий в нас взывает о Божественном Сострадании. Герой в нас прекрасно знает, что, когда Бог проявит Свою Справедливость, то вскоре герой сможет мчаться быстрее самого быстрого и стать мудрее самого мудрого. На него Бог прольёт Свою лучше самой лучшей Высоту-Заботу и Восторг-Любовь. Но если мы не герои, тогда для того, чтобы сделать нас великими, добродетельными и божественными, Бог постоянно проливает на нас Своё Сострадание.

Нищий в нас — это также воплощение лени. Он выпрашивает, но лишь непродолжительное время; затем окончательно сдаётся. У него нет необходимой решимости просить постоянно. Нищий в нас хочет от Бога только безоговорочного Сострадания. Бог может даровать Свою бескорыстную Заботу и Любовь нищему в нас, но как только мы их получаем, очень велика вероятность того, что мы их не оценим, потому что они были даны без всяких условий. Когда Бог делает что-либо, не ставя условий, а человек не делает ничего, чтобы это заслужить, тогда человек не ценит полученного. Поэтому Бог всегда ожидает, чтобы мы сами делали что-нибудь — пытались, взывали — для того, чтобы ценить Его дары. Бог может дать нам всё, чего бы мы ни пожелали, в чём бы мы ни нуждались, но именно мы сами не будем удовлетворены, именно мы сами не будем довольны до тех пор, пока не внесём свою скромную лепту в Космический План Бога.

ШРИ ЧИНМОЙ

Бог горячо желает, чтобы нищий в нас однажды прекратил попрошайничать и стал делать выбор, как божественный герой, высший герой, который знает, чего он хочет, и для того, чтобы этого добиться, со всем пылом приносит в жертву своё тело, витал, ум, сердце и душу. Мы не должны оставаться нищими вечно. Наша прямая обязанность состоит в том, чтобы превращаться в божественных героев и жить жизнью наивысшего героизма. В чём заключается наивысший героизм? Наивысший героизм — это непрестанно и без всяких условий отдавать себя для того, чтобы Бог мог исполнить Себя в нас и через нас так, как Он Сам того пожелает. Когда Он исполняет Себя так, как Он того желает, это означает, что Он освобождает, исполняет и делает бессмертной Свою расширяющуюся и разрастающуюся Космическую Реальность.

Две жизни: жизнь устремления и жизнь желания. Я жил жизнью желания. В ней у меня не было ни капли покоя и блаженства. Поэтому я сознательно и одухотворенно начал новую жизнь, жизнь устремления. В жизни желания меня швыряло по безбрежному морю, а свою реальность я нашел у бесцельного берега. Чтобы плыть в море Реальности, чтобы достичь Золотого Берега Запредельного, я начал жизнь устремления.
Некоторые люди думают, что духовный человек не приспособлен к жизни, но это ошибка. Напротив, духовный человек по-настоящему практичен. Обычный, неустремленный человек считает, что Бог сидит на Небесах, на миллионы, миллиарды, триллионы миль выше него самого. Его Бог — не рядом с ним, не перед ним, а на неведомых, непознаваемых Небесах. 
Но у духовного человека иное представление о Боге. Он говорит: «Если Бог существует, то Он должен быть у меня в сердце, вокруг меня, прямо передо мной». Поэтому ищущий практичен. Он не приемлет теории о том, что Бог на далеких и недостижимых Небесах, что Бог безучастен и Ему нет дела до жизни ищущего. Он говорит: «Я смогу осуществить свое устремление и удовлетворить свои потребности, только если мой Бог будет здесь, на земле».
Стоит ему осознать, что Бог прямо перед ним, как он начинает чувствовать, что Бог повсюду — и на Небесах, и на земле. Думая о Боге на Небесах, он сразу чувствует, что Бог и есть реальность.
В обычной жизни много потребностей. Но в духовной жизни мы постепенно осознаём, что потребность лишь одна — любовь к Богу. 
Духовный человек не просто практичен — он нормален и естественен. Все в его жизни упорядочено. Он идет от одного к двум, от двух к трем, а не наоборот. На первом месте у него — самое важное. А что самое важное? Бог, потому что Бог — Творец, Бог — Источник. Каждый день начинается с новой жизни, новой надежды, нового ощущения Бессмертия. Так вот, как только засияет утро, ищущий первым делом делает главное: он первым делом молится Богу, потом думает о человечестве, а уж в конце думает о себе.
Когда ищущий молится Богу или медитирует на Бога, он берет божественный инструмент — отречение. «Да будет Воля Твоя», — говорит он. А когда он думает о человечестве, он берет инструмент-любовь. Он применяет силу любви, свой инструмент-любовь, чтобы стать неразделимо единым с человечеством. Потом, думая о себе, он прибегает к силе дисциплины, к самоконтролю. Если он использует силу своего самоконтроля, то внутри него, внутри ищущего в нем, каждый миг может начать творить новую мечту божественное. Зов свыше ведет его к реальности, которая вечно превосходит себя.
Мне как человеку нужно знать, что мое физическое тело не единственная моя реальность. У меня еще есть душа, сердце, ум и витал. Первым делом мне нужно позаботиться о своей душе, потому что в моей семье она — старшая. Душа постоянно мечтает во мне и через меня, а мечта души — предвестник совершенства моей реальности. Поэтому мне нужно первым делом думать о душе и медитировать на душу.
Потом я думаю о своем сердце. Моему сердцу нужна любовь, оно чувствует потребность давать любовь и получать любовь. Сначала оно дает любовь, потом получает любовь и наконец становится самой любовью. Отдав любовь и получив любовь, сердце почувствует неразделимое единство со всем и с каждым.
Теперь мне нужно подумать о своем уме. Если просто размышлять об уме, это не решит никаких проблем. Нужно медитировать на ум с мыслью о его расширении и просветлении. Я думаю не о том уме, который меня связывает, ограничивает или отделяет от других, а о том, который радостно слушается сердца и души, который может почувствовать вселенское единство.
Дальше я думаю о своем витале. Думать о витале значит думать о динамичной энергии. Если динамичной энергии нет, я ничего не смогу создать или достичь. Жизнь — это река, бегущая постоянно и непрерывно. Жизненная энергия — это поток, который несет нас к морю, морю просветления и совершенства.
Когда мы думаем о физическом, мы тут же вспоминаем ум, потому что чувствуем, что ум — самый развитый член нашей семьи. Это верно до тех пор, пока мы не приняли духовной жизни. А после того как мы ее приняли, мы чувствуем, что сердце — старший брат ума и что оно совершеннее ума. Став же духовным по-настоящему, мы сможем смело сказать, что вообще не нуждаемся в уме, что все, что нам нужно, — это чтобы по жизни нас вели сердце и душа. Понятно, что ум может обладать всем тем, что есть и у сердца. Если нам нужен бриллиант, то его можно найти в комнате ума; такой же бриллиант найдется и в комнате сердца. Но, войдя в комнату ума, мы увидим, что в ней полно мусора, всякого хлама и всего небожественного. Бриллиант спрятан, и у нас уйдет много дней, месяцев и лет, чтобы его найти. А войдя в комнату сердца, мы увидим, что здесь, кроме этого бриллианта, ничего и нет. Стоит нам открыть дверь — и вот он, бриллиант, прямо перед нами.
Духовный человек — человек мудрый. Ему мало просто увидеть бриллиант — ему непременно захочется стать самим бриллиантом. Этот духовный бриллиант — совершенное Совершенство. Духовный человек входит в комнату сердца, видит бриллиант, касается его, медитирует на бриллиант и превращается в него. Его превращение в бриллиант означает, что он стал совершенным инструментом Бога. Тут к нему и приходит истинное удовлетворение. Удовлетворение приходит к ищущему, только когда он становится совершенным инструментом Всевышнего. В это время он сливается с сознанием земли и с сознанием Небес в единое целое.

ШРИ ЧИНМОЙ

Вопрос: С давних пор люди медитируют во благо человечества, но, кажется, нет никаких явных признаков того, что человечество продвигается по верному пути. Вы чувствуете, что медитация может ускорить мировой прогресс?

Шри Чинмой: В первую очередь нам нужно начать с себя. Наш прогресс полностью зависит от зова нашего сердца. Если я как личность могу стать хорошим, божественным и совершенным в силу зова своего сердца и Божьей Милости, то, по крайней мере, один человек будет освобожден от рабства невежества. А если один человек искренне взывает и стремится к миру и совершенству, то вдохновение, устремление и внутреннее просветление этого человека будут спонтанно передаваться другим. Тогда они тоже вдохновятся стремиться к покою, и в конце концов весь мир будет залит покоем.
Но это долгий процесс. Нельзя получить ученую степень за день. На то, чтобы, в конце концов, получить ученую степень, могут уйти годы и годы. В духовной жизни также нужно много лет заниматься медитацией, чтобы достичь освобождения; иногда на это требуется много инкарнаций. Нужно величайшее терпение и настойчивость. Просто потому, что каждый день мы не можем позволить себе изысканнейшую пищу, мы не перестаем есть. Точно так же, просто оттого, что мы не можем каждый день сохранять покой ума, нельзя прекращать занятия медитацией и духовную практику. Если сегодня я не смогу достичь глубокого покоя, я буду точно так же стремиться к нему на следующий день. И я буду продолжать свои усилия, пока на меня не снизойдет благословение безграничного покоя.
Не зря Бог, наш сострадательный Отец, сотворил вселенную. Он и покой — это одно и то же. Они — как орел и решка одной монеты. Его Видение заключается в том, что все творение будет залито покоем. Поэтому мы не должны терять надежду. Если мы будем продолжать молиться и медитировать, настанет день, когда вместо внутренних и внешних конфликтов в этом нашем мире будут царить покой и восторг.
— 5 августа 1982 г.

 Вопрос: Когда мы медитируем, насколько мы являемся представителями человечества и насколько мы отвечаем за этот мир?

Шри Чинмой: У каждого ищущего есть свой собственный план сознания. Если у человека очень широкое и просветленное сознание, то он может чувствовать, что он является представителем большой части человечества. Чем выше поднимается человек, тем большую ответственность он чувствует за то, чтобы поднимать сознание человечества. С высшей точки зрения, Бог отвечает за все, а мы просто Его инструменты. Но если мы станем Его сознательными инструментами, то в меру нашей восприимчивости Он с огромной силой сможет действовать в нас и через нас. Именно через нас Бог будет осуществлять Свою Мечту.

 Вопрос: Когда я молюсь и медитирую, я чувствую поток любви и радости. Но потом я обнаруживаю, что все страдания мира, кажется, поднимаются во мне, и я чувствую себя виноватым за свою радость, когда кругом столько несчастных людей.

Шри Чинмой: Ваше сердце-единство чувствует страдания мира. Теперь вам нужно сделать следующий шаг и исполнить свою роль. Вы можете поделиться плодами своей медитации с теми, кто несчастлив. Представьте себе, что у вас есть манго. Съедите ли вы его сами или поделитесь с другими — зависит только от вас. Может быть, вам не захочется делиться, потому что оно такое вкусное; но потом вы будете жалеть об этом. С другой стороны, вы можете поделиться с близкими или с человечеством. И когда вы получаете покой, радость и блаженство из медитации, вы можете поделиться с другими в безмолвии. Иногда, может быть, они не воспользуются этим; внутренне они могут придраться к чему-нибудь и все отвергнуть. Но вы можете исполнить свою роль, предлагая другим покой и радость, которые получаете.
— Апрель 1978 г.

Вопрос: Можно ли сделать других счастливыми, если писать об этом, и поможет ли это им?

Шри Чинмой: Конечно! Люди могут получить значительную пользу, читая о вдохновляющих переживаниях других. Но я хочу сказать, что самый эффективный способ предлагать покой и радость — делать это внутренне. Когда мы молимся и медитируем, мы делаем это в безмолвии. Точно так же, когда мы хотим предложить плоды своей молитвы и медитации, это следует делать в безмолвии.
— Апрель 1978 г.

Вопрос: Некоторые люди озабочены тем, что медитация отвергает мир. Что Вы могли бы сказать по этому поводу?

Шри Чинмой: Эта теория совершенно неверна. Медитация ни от чего в жизни не отказывается и ничего не отвергает. Наоборот, настоящая медитация принимает все, что у нас есть и чем мы являемся. Медитациявсеобъемлюща; она не скажет нам отвергнуть общество и не пробудит в нас негативного отношения к чему-либо. Она не просит нас удалиться в Гималаи. Бог дал нам тело, витал, ум, сердце и душу, потому что в нас и через нас Он хочет проявить Свою Мечту, Он хочет осуществить Свой Замысел. Он создал нас как Свой собственный прототип. Как же мы можем думать об уходе от мира или об отвержении какого бы то ни было аспекта жизни? Если сегодня мы отвергнем тело, завтра витал, а послезавтра ум, что же останется?
Несмотря на наши собственные недостатки и недостатки мира, нужно принимать и себя, и мир. Сначала мы стараемся просветлить наши собственные недостатки. А потом, чувствуя единство со всем миром, мы пытаемся просветлить других и помочь им исполнить их предназначение.
— 5 февраля 1982 г.

 Вопрос: Как Вы считаете, деятельность и медитация противоречат друг другу, или Вы чувствуете, что они должны идти рука об руку?

Шри Чинмой: Внутренняя жизнь и внешняя жизнь идут рука об руку. Многие люди отрицают внутреннюю жизнь. Они чувствуют, что, пока они существуют на земле, внутренняя жизнь не имеет значения. С другой стороны, есть люди, которые считают, что нет необходимости во внешней жизни. Они чувствуют, что, раз внешняя жизнь настолько тягостна и полна непонимания, то лучше всего удалиться в Гималайские пещеры и вести там жизнь отшельника. Придерживаясь нашей философии, мы не верим ни в жизнь отшельничества, ни в обычную человеческую жизнь — так называемую современную жизнь, которая отрицает внутреннюю реальность души.
Мы чувствуем, что должен существовать синтез, гармония внутренней жизни и внешней жизни. Внешняя жизнь подобна прекрасному цветку, а внутренняя жизнь — это его аромат. Без аромата мы не сможем оценить цветок по достоинству. С другой стороны, какой может быть аромат, если нет цветка? Поэтому внешняя и внутренняя жизнь должны сочетаться.
— 26 октября 1982 г.

 Вопрос: Сколько вам было лет, когда вы начали медитировать?

Шри Чинмой: Я начал осознанно медитировать в одиннадцатилетнем возрасте. Когда мне было четыре-пять лет, я обычно молился каждый день, как это делают дети, — одну, две или три минуты. Но в одиннадцать лет я в полной мере осознал существование божественности и начал практиковать молитву и медитацию очень серьезно. И к тринадцати годам я медитировал по восемь часов в день.
— 5 января 1973 г.

 Вопрос: Я хотел бы узнать, чем молитва отличается от медитации.

Шри Чинмой: Различие между молитвой и медитацией в следующем: молитва — это что-то абсолютно интенсивное и воспаряющее ввысь, тогда как медитация — это нечто широкое и просторное, что в конце концов расширяет себя в Бесконечность. Когда мы молимся, мы чувствуем вибрацию от ступней ног до макушки головы. Сама природа молитвы — это достигать Бога посредством восхождения. Все наше существо призывает, взывает ввысь; все наше существование воспаряет ввысь, подобно вздымающемуся пламени. Молитва интенсивна и пылка; она обычно не расширяется. Даже если мы молимся Богу о человечестве, о целом мире, мы увидим, что восходим вверх. Но медитация расширяется; в сущности, медитация — это мгновенное расширение. Медитацияподобна крыльям птицы, она постоянно расширяется в покой, свет и восторг. Когда мы медитируем, мы видим, чувствуем и превращаемся в целую вселенную света и восторга.
Когда бы мы ни молились, в этом всегда присутствует тонкое желание или устремление к чему-то. Мы молимся о том, чтобы стать хорошими или получить что-то божественное, чего у нас пока нет, или чтобы освободиться от страха, опасности, сомнения и тому подобного. В молитве присутствует чувство того, что являешься, так сказать, божественным попрошайкой. Мы молимся, так как нуждаемся в чем-то. Даже если мы молимся о покое, свете и блаженстве, в этом все же есть определенное ощущение требования. Иногда у человека есть чувство “ты мне, я тебе”, и тогда молитва принимает соответствующую форму: “Я возношу Тебе свою молитву, Господь, а Ты, пожалуйста, сделай что-нибудь для меня взамен. Пожалуйста, спаси меня, помоги мне и исполни смысл моей жизни”.
Но в медитации такого не происходит. Мы просто бросаемся в безбрежное пространство — в море покоя и восторга, в Бесконечность — или приглашаем бесконечный Простор войти в нас. Мы просто позволяем себе осознанно войти в сияние света или призываем вселенский свет преобразовать наше невежество в мудрость. Устремленный человек, способный в своей медитации входить в более глубокие области Бесконечности или Вечности, не молится так, как это делается в церкви, в синагоге или в храме. В своей медитации он вступает в Божественное Сознание и оставляет всё в Руках Бога.
Здесь мы видим отношение истинного отречения. Во время медитации ищущий чувствует, что нет необходимости просить Бога о чем-либо, так как его божественный Отец точно знает, что ему нужно и когда ему это дать. Он позволяет Богу делать то, что является наилучшим для него, то, что позволит ему проявить Бога так, как Бог того пожелает. В глубочайшей медитации ищущий просто вступает в свой собственный бесконечный аспект. Он глубоко погружается в то, что у него есть: неразделимое единство со своим Вечным Отцом. Тогда именно от Отца зависит, когда сделать то, что лучше всего для него или дать ему то, что нужно. С другой стороны, спаситель Христос открыл людям высочайшую молитву, когда Он произнес: “Да будет Воля Твоя”. В этой молитве Он раскрыл и проявил высочайшее отречение.
— Сентябрь 1973 г.

 Вопрос: Как лучше всего молиться о других людях?

Шри Чинмой: Наилучший способ молиться о других — это прежде всего призвать Присутствие Всевышнего. Поскольку вы призываете Его Присутствие, Он, конечно же, придет в Своем тонком Теле. Его Присутствие может и не принять человеческой формы, и вы можете и не увидеть Его в человеческом теле. Но вы сможете почувствовать Его Присутствие; и в ваших чувствах воплотится некий образ. Постарайтесь почувствовать того человека или людей, о которых вы молитесь, внутри этого образа. Это будет самым эффективным способом помощи другим посредством молитвы.
Но прежде чем просить Всевышнего помогать другим, сначала спросите Его, нужно ли вам молиться о них. Иначе, возможно, вы будете молиться за других из простой привязанности. Если от Присутствия Всевышнего вы получаете послание или внутреннее чувство, что вам нужно молиться за какого-то конкретного человека, лишь тогда вы должны делать это. Иначе Всевышний, возможно, вообще не будет доволен вашей молитвой. Делая в этом мире что-то без Его Одобрения, Санкции или Разрешения, вы совершаете серьезную ошибку.
Предположим, человек очень болен. Вы можете подумать, что, если вы станете молиться за него, это будет хорошо. Но, возможно, Бог хочет, чтобы он получил этот опыт именно в данное время. Нужно понимать, что Бог бесконечно добрее любого человека. Если, исходя из своей человеческой привязанности, вы будете молиться Богу: “Излечи его, излечи его”, — возможно, вы встанете на Пути Бога и будете препятствовать духовному прогрессу этого человека. Поэтому всегда старайтесь узнать Волю Бога, прежде чем молиться о ком-то.
— 6 июня 1978 г.

 Вопрос: Как можно сделать свою молитву очень интенсивной?

Шри Чинмой: Молитву можно сделать очень интенсивной, обратившись к своему сердцу благодарности. Когда молитва приходит из сердца, нужно питать ее благодарностью. Если человек собирается совершить что-то важное или доброе, ему необходимо питание. Точно так же, если вы не будете питать свою молитву плодами благодарности, она не будет интенсивной.
В каждое мгновение дня вы получаете энергию от хороших мыслей или подвергаетесь атакам плохих мыслей. Хорошие мысли приходят к вам прямо от Всевышнего, и воля бросить вызов плохим мыслям и разрушить или просветлить их также приходит от Всевышнего. Он пребывает в вас как Воин, когда плохие мысли приходят и атакуют вас; и Он пребывает в вас как Отец Небесный, Возлюбленный Всевышний, когда приходят добрые мысли, чтобы просветлить вас. Таким образом, естественно, вы наполнитесь благодарностью к Нему.
Надо чувствовать благодарность за то, что Бог дал вам, а также за то, чего Он вам не дал. Все хорошее, о чем вы молились, Он дал вам; всего плохого, о чем вы молились, Он не дал вам. Надо быть благодарным и за то, и за другое. Если бы Он исполнил ваши приземленные желания, Он оказался бы вашим злейшим врагом. Но Бог исполнил только ваш чистый зов устремления. Значит, Он ваш лучший Друг.
— 6 июня 1978 г.

 Вопрос: Если Всевышний полностью осознаёт все наши нужды, зачем нужно молиться?

Шри Чинмой: Если мы получаем что-то благодаря своей молитве, это только увеличивает ценность полученного в нашей жизни. Можно сказать миру: “Я молился об этом. Вот почему я это получил”. Бог видит всё и готов давать нам без всяких условий. Но если внешне мы просим Его о чем-то, и Он дает нам это, то вся честь принадлежит нам. Ребенок говорит маме: “Я хочу есть”, и она кормит его. Тогда ребенок может сказать миру: “Смотрите, какие мы близкие. Вот какая у меня внутренняя связь с мамой!” Да, мать и сама покормила бы ребёнка, но тот факт, что он просит, а мать слушает его, приносит ребенку много радости. Это значит, что она полностью в его распоряжении.

Если на соревнованиях человек старается изо всех сил и пробегает всю дистанцию, он будет в восторге, когда директор пробега вручит ему награду. Он добежал с таким трудом. Поэтому он чувствует, что заработал эту награду. Бог может дать нам все без всяких условий, но мы не будем счастливы. Мы получаем большее удовлетворение, когда чувствуем, что совершили определенное усилие. Здесь исполнение нашей молитвы и есть эта награда.
С другой стороны, сам факт того, что нам надо просить у Бога о том, что нам нужно, означает, что мы чувствуем себя отделёнными от Него. Мы чувствуем, что Бог где-то в одном месте, а мы где-то еще. Мы никогда не думаем, что Он около нас или рядом с нами. Если бы мы чувствовали, что мы и Бог — это одно, тогда вопрос о молитве не возникал бы, так как наши нужды были бы Его нуждами.
Молитва усиливает нашу близость со Всевышним. Медитация же, с другой стороны, усиливает наше единство со Всевышним. Но перед тем, как стать единым целым, мы должны обрести чувство близости. Сначала надо почувствовать, что мы с Богом — близкие друзья; лишь после этого мы сможем осознать реальность нашего единства с Богом. Если мы будем молиться несколько секунд перед медитацией, то мы разовьем сокровенную связь со Всевышним. Затем, начав медитировать, мы сможем развить реальность нашего единства с Ним.
— 6 июня 1978 г.

Сегодня я буду петь. В своём внутреннем мире я буду петь песню Красоты Бога. В своём внешнем мире я буду петь песню Долга Бога.

Сегодня я буду петь не ту песню, которую я знал так хорошо, — песню разочарования, но я буду петь новую песню, песню просветления.

Сегодня я буду петь только о пробуждении и о проявлении божественности моего Возлюбленного Всевышнего; я никогда, никогда не буду петь песни возвеличивания себя самого.

Сегодня я буду петь песню совершенства в устремлённой конечной жизни.

Сегодня я буду петь песню Всевышнего, моего Всевышнего Кормчего, внутри зова конечного.

Сегодня я буду петь, ибо это единственный способ ускорять своё жизненное путешествие и медленно, но верно приближать свою цель к своему существованию-реальности.

Сегодня я буду петь песню, которой я только что научился у своего Возлюбленного Всевышнего, и это песня непрерывной самоотдачи. Что такое самоотдача? Самоотдача — это открытие избравшей Бога реальности человека.

ЦЕЛЬ ЖИЗНИ

Цель животной жизни — поиск индивидуальности и обособленности. Цель человеческой жизни — поиск единения взамен чувства обособленности. Цель божественной жизни — поиск совершенства, совершенства во внутреннем мире, совершенства во внешнем мире, совершенства во всём Божьем творении. Цель Жизни Всевышнего — поиск удовлетворения, удовлетворения, насыщающего реальность-тело Его творения и реальность-душу Его вечно превосходящего себя Видения.

Животная жизнь всегда губительна. Человеческая жизнь всегда полна сомнений. Божественная жизнь всегда полна одухотворённости. Жизнь Всевышнего всегда плодотворна.

Животная жизнь говорит мне, что в борьбе я обрету всё. Человеческая жизнь говорит мне, что я смогу получить всё, становясь умнее. Божественная жизнь говорит мне, что, отдавая всё, я стану всем, чем желаю стать, и более того, я порадую Бога так, как Он Сам того желает. Жизнь Всевышнего говорит мне, что, расширяя и распространяя повсюду единство, я не только стану всем, но я также смогу предложить эту свою способность в дар устремлённому человечеству.

ШРИ ЧИНМОЙ

Сегодня на земле нет мира потому, 
что у людей в уме нет покоя.
— У Тан, Генеральный секретарь ООН

Нет абсолютно ничего важнее, чем поиск покоя во внешнем мире. Без покоя внешний мир не только порочен до мозга костей, но еще и безнадежно слаб. Покой сам по себе является силой. Обладая внутренним покоем, можно идти во внешний мир с радостью и восторгом. Обладая покоем ума, хотя бы небольшим, можно управлять внешним миром. Куда бы вы ни отправились, вы сами будете создавать свой собственный покой. Если же вы не можете дать людям внутренний покой, потому что у вас его нет, вы будете выражать лишь беспокойство и агрессивность. 
Мир огромен, но каждый человек — его представитель. Мы с вами творим мир теми вибрациями, которые предлагаем миру. Можно сказать, любое маленькое пространство есть мир в миниатюре. Если мы сможем призвать покой, а потом предложим его кому-то еще, мы увидим, как покой расширяется от одного человека к другому и постепенно распространяется на весь мир.
В нашем мире есть все, кроме одного: покоя. Покоя хотят все, и нужен он всем, будь это ребенок или восьмидесятилетний старик. Но понятие о покое у всех разное. Как ни печально, оно у каждого человека свое. Генерал Эйзенхауэр говорил о мире: «Мы добьемся мира, даже если придется за него сражаться».
Неукротимый Наполеон заявил: «Ну и в переделку мы попали — провозглашен мир!» Сын Божий нас учил: «Блаженны миротворцы, ибо они унаследуют землю».
Кто-то очень удачно заметил: «Чем больше мы стремимся к миру на земле, тем сильнее кажется, что голубь мира — райская птичка».
Каждый человек определяет покой по-своему. Ребенок успокаивается, бегая по улице. Это его самовыражение, а в этом самовыражении — его покой. Взрослый находит покой в чем-то другом. Он успокаивается, когда чувствует, что у него есть власть над миром. А старик на закате жизни думает, что обретет покой, если мир признает его величие или если Мать-Земля принесет ему благодарность. Ему кажется, что он многое сделал для человечества и для Матери-Земли, и он чего-то ждет взамен. Он обретет покой, только если исполнятся его ожидания.
Но покой никогда не придет к человеку, если его должным образом не искать. Ребенок не испытает настоящего покоя, бегая по улицам. Он быстро разочаруется в своем так называемом самовыражении. Настанет день, когда он начнет молиться Богу о жизни, полной спокойствия и безмятежности. Тогда у него будет покой. 
Если же взрослый захочет обрести покой, настоящий покой, ему придется понять, что обладая миром, управляя миром, покоя не достичь. Он обретет покой, только сознательно и неограниченно отдавая всему миру то, чем он обладает и что собой представляет.
Старик, который вскоре уйдет за завесу вечности, обретает покой, лишь помня о том, что он не нищий, а король. Он и был королем, и сейчас король. Все свои внутренние и внешние сокровища он отдал человечеству и Матери-Земле. Если на закате жизни он ничего не ожидает от мира, то его внутреннее сознание и внешнее существо наполнятся покоем.
Если, встав перед зеркалом, вы увидите, как на вас смотрит небожественное лицо, будьте уверены, что небожественным окажется весь мир. А если вы испытываете радость, глядя на свое лицо, если оно чистое и божественное, то будьте уверены — весь мир тоже чист и божественен. Каким вы видите себя, таким и мир предстанет пред вами. Если на своем лице вы увидите устремление, уверяю — то же устремление вы непременно заметите во всем мире. Если внутри себя вы увидите агрессивные силы, разъяренного тигра, то, как только вы выйдете из дома, появится огромный тигр и растерзает вас. Мы — точная копия мира. Мы микрокосм, а мир — макрокосм. Святой всегда видит святого в любом человеке, даже в самом отъявленном воре. И точно так же, вору самый божественный святой покажется вором. Мы судим о других по себе, в зависимости от собственного осознания.
Нам хочется радовать мир, но как можно радовать мир, если мы не рады собственной жизни? Стараться радовать других, если мы не довольны своей внутренней и внешней жизнью, — полная нелепость. Бог наделил нас языком без костей, и мы стараемся приносить радость другим своими разговорами, а внутри сердца у нас бесплодная пустыня. Если у нас нет устремления, как можно нести миру покой, радость и любовь? Как можно нести что-то божественное, если не живешь тем, что проповедуешь? Духовность наделяет нас способностью жить тем, что мы проповедуем. Если не идти путем духовности, мы будем только читать проповеди, а это игра в одни ворота. Но если по-настоящему заниматься духовностью, Истиной будешь также и жить. Наша проповедь будет приносить плоды, только если воплощать ее в жизнь.
Духовность — вот источник мира и покоя в мире. Духовность — вот исполнение всех обязанностей. Наша обязанность — любить мир. Наша обязанность — радовать мир. Мы знаем свои бессчетные обязанности; но, думая о мире, мы, к сожалению, делаем это не божественным, не должным образом. Мир тут же понимает нас неправильно, и нам кажется невозможным наладить с миром внутреннюю связь. Так бывает в отношениях между матерью и сыном. Несмотря на лучшие намерения, матери трудно угодить сыну. Она думает о сыне по-своему, и точно так же сын понимает мать на свой лад. Из-за недостатка общения мать и сын не получают радости, исполняя взаимные обязанности. 
Как же нам исполнить все обязанности? Мы по-человечески старались, но у нас не получилось. Мы подходим к миру с добрыми мыслями и намерениями, а он остается все таким же, как и вчера. Мы любим мир, а в нем все равно полно жестокости и ненависти. Мы стараемся радовать мир, но ему этого не нужно. Похоже, мир поклялся не позволять себе чувствовать радость. Почему же все это происходит? Потому что мы не порадовали своего Внутреннего Пилота, Того, кого нужно радовать первым. Если мы не стремимся радовать своего Внутреннего Пилота, как же мы принесем миру покой, радость и любовь? Пока мы не порадуем Внутреннего Пилота, мир всегда будет полем битвы, где сражаются воины страха, сомнения, беспокойства, тревоги, несовершенства, ограниченности и рабства, — и сознательно или неосознанно мы вступаем в игру с этими небожественными воинами. Страх, сомнение, беспокойство, тревога и животные наклонности никогда не дадут нам покоя и мира во всем мире.
Глубоко-глубоко у нас внутри о возможности проявиться взывает божественность. Наши божественные воины — это простота, искренность, чистота, смирение и чувство единства. Они более чем готовы и жаждут сразиться со страхом, сомнением, беспокойством и тревогой. К сожалению, мы не отождествляемся сознательно с божественными воинами; мы сознательно или неосознанно отождествляемся с небожественными воинами, и именно поэтому мир во всем мире все еще остается далекой мечтой.
Мы любим мир. Мы должны любить мир, это наш долг. Что происходит, когда мы стараемся любить мир и исполнить свой долг перед ним? Мы стремимся овладеть миром, связать его, а пока мы это делаем, мы видим, что, оказывается, мир уже связал нас и подчинил себе.
Мы видим в человеке жажду превосходства еще со времен зарождения цивилизации. Каждый человек хочет быть хоть на дюйм выше остальных, каждому хочется превзойти прочих.
Но с духовной точки зрения мы можем возвыситься, лишь став единым целым: единым народом, единой душой. Один народ может превзойти все прочие народы, лишь став единым с ними в их страданиях, в их радости и в их достижениях. Когда мы становимся едиными, мы действительно превосходим.
Что же мы превосходим? Мы превосходим не только силу собственных достижений и достижений других, но и силу ограниченных чувств.
С незапамятных времен История имеет дело с тиранами и освободителями. Вскоре ей всерьез придется иметь дело с миротворцами. Покой определенно не является исключительной монополией небес. Наша земля очень благодатна. Здесь, на земле, можно без ограничений растить покой.
Непоколебимого внутреннего покоя можно достичь, только чувствуя, что наш Всевышний Пилот является единым во множестве и множеством в едином. Сознательно ощущая эту истину в своей жизни, мы обретаем непоколебимый покой, что бы мы ни говорили, что бы мы ни делали, что бы мы ни предлагали и ни получали.
Как только мы обретем этот внутренний покой, мира во всем мире можно будет достичь в мгновение ока. Если мы внутри ощущаем добрую мысль, просветляющую и осуществляющую мысль, то мы выразим эту мысль и предложим ее друзьям и близким. Наши просветляющие, одухотворенные, осуществляющие мысли войдут в наших близких, и тогда они тоже обретут покой. Когда мы обретаем внутренний покой, он спонтанно выражает себя. Он распространяет свои качества и свойства по всему миру из края в край.
Мир во всем мире начнется, когда закончится так называемое человеческое ожидание. Мир во всем мире сможет зародиться, лишь когда каждый человек осознает Высшую Истину: любовь — это откровение жизни, а жизнь — это проявление любви. Мир во всем мире будет достигнут, раскрыт и проявлен на земле, когда в каждом человеке сила любви займет место любви к силе.

ШРИ ЧИНМОЙ

В духовной жизни название солнечного пути — преданность. Несомненно, этот путь — кратчайший к осознанию Бога. Да, Бог и Его тайны находятся за пределами возможностей речи и интеллекта. Но правда также и то, что к Богу можно легко приблизиться через преданность.

Настоящий преданный испытывает огромную радость, когда чувствует:
«Все это есть я».
Он испытывает больше радости, когда чувствует:
«Все это есть Ты».
Он испытывает наивысшую радость, когда чувствует:
«Ты Господин,
я лишь инструмент».

Тот, кто следует путем знания,
говорит Богу: «Отец, я жажду Тебя».
Тот, кто следует путем преданности,
говорит Богу: «Отец, Ты нужен мне».
Первый говорит Богу: «Отец, я владею Тобой».
Последний говорит Богу: «Отец, Ты владеешь мной».

Настоящий преданный — это человек, истинно любящий Бога. В его жизни нет и не может быть места невозможному.
Как и на других путях, на солнечном пути преданный узнаёт, что важно не то, сколько он молится и медитирует, а то, как он это делает. Если он искренне и безоговорочно молится и медитирует на Божественное, тогда его молитва и медитация усиливаются десятикратно.
Когда устремленный начинает свое путешествие по солнечному пути, он говорит Богу: «Отец, дай мне». В конце же своего путешествия он говорит: «Отец, прими меня».
Мы все знаем, что обитель благодарности — сердце. Довольно странно: часто благодарности удается ускользнуть из своей обители. Но на солнечном пути одухотворенная благодарность всегда зрима, всегда отчетливо проявляется в сердце устремленного.
Себялюбие оскверняет благодатную почву устремления и обращает ее в бесплодную. Но преданность Богу разжигает вздымающееся пламя устремления, создавая новый мир для устремленного в Боге и новый мир для Бога в устремленном.
Преданность — это само блаженство. Это блаженство — любовь посвящения себя Богу, которая ищет возможности служить Ему бескорыстно и постоянно, чтобы Он был исполнен как на Небесах, так и на земле.
На земле есть бессчетное число людей, которые не только уверяют, что молятся, но молятся на самом деле. Как же выходит, что они практически не получают результата от своих молитв? Ответ прост и ясен. В их молитвах нет кристальной чистоты. Кристально чистая молитва — это источник порождающей себя энергии, преобразующего себя света и осуществляющего себя восторга.
Как и у любого другого, у преданного устремленного есть потребности. Но его потребности и Любовь, и Сострадание Бога всегда пребывают вместе. Настоящий преданный осознал, что он любит Бога не ради исполнения своих человеческих желаний, а ради исполнения Бога так, как Бог того желает.
Для неустремленного человека жизнь — это наказание, чистая мука. Для устремленной души каждое мгновение в жизни — это возможность для просветления себя и осуществления Бога. На солнечном пути преданности устремленный знает, что так же, как он жаждет бесконечного Сострадания Бога, так и Бог жаждет его постоянного ощущения сознательного единства с Ним.
Когда тело в грязи, то, чтобы отмыть его, нужно мыло. Когда нечист ум, чтобы его очистить, нужны слезы раскаяния. Когда нечистота гнездится в сердце, прежде всего необходима преданность. Нечистота сердца — самая опасная болезнь в духовной жизни. Преданность — вот единственное лекарство. Преданность — вот единственное лечение. Брахман по своей природе неделим, абсолютно целостен. Но из-за майи, самоограничивающей силы, он распался на бесконечное число кусочков. Преданность полного отречения устремленного легко может восстановить его целостность, божественную полноту и высшее единство.

Вопрос: Есть ли жизнь после смерти?

Шри Чинмой: Жизнь после смерти неизбежна. Если бы у нас на земле была только одна жизнь, нам было бы невозможно совершить все то, что нам нужно совершить. Бог, будучи самим Удовлетворением, не позволит нам оставаться неудовлетворенными. Он всегда будет хотеть, чтобы мы были полностью удовлетворены. За одну инкарнацию мы не можем в полной мере осуществить свое устремление, не можем достичь Наивысшего. Поэтому здесь мы живем, а затем проходим через тоннель, который называем смертью. Там мы немного отдыхаем, а затем снова возвращаемся. Если бы не было реинкарнации, ни одна душа не смогла бы проявить высшую Истину. За одну инкарнацию это невозможно.

Шри Чинмой: Вопрос: Вы говорили, что в каком-то смысле наше тело подобно оболочке для души и что, когда придет время, тело умрет и разложится. Что происходит с душой? Что она делает? Куда она отправляется?

Душа никогда не умирает. Душа — нечто бессмертное внутри нас. Умирает тело. С приходом смерти душа постепенно возвращается в свою собственную страну.

Как только тело умирает, физическое входит в физический мир, витал — в витальный мир, ум — в ментальный мир, а сердце — в психический мир.

Душа возвращается в область душ для короткого отдыха. Существует семь высших миров, подобных семи ступенькам духовной лестницы, и семь низших миров. В тот момент, когда душа покидает тело, она поднимается на одну ступеньку и затем идет вверх, вверх, вверх, поднимаясь по семи ступенькам сознания семи высших миров. Затем она в конце концов входит в море необъятного покоя. Там она отдыхает. Продолжительность отдыха зависит от индивидуальной души. Некоторые души возвращаются в мир через шесть, десять или двенадцать лет. Чем более развита душа, тем больше времени ей требуется, чтобы вернуться. Если это обычная душа, которая не смогла многое проявить или многое предложить земле, она, как правило, возвращается из области душ примерно через шестилетний промежуток времени. Но если это душа очень высокого уровня, как у великих духовных Учителей, она приходит лишь раз в три-четыре столетия. Но, с другой стороны, если есть на то Воля Всевышнего, то даже очень развитая духовная личность вернется снова через пятнадцать-двадцать лет.

Прежде чем возвратиться в мир проявления, душа отправляется на встречу с Господом Всевышним. У них происходит одухотворённая беседа. Душа рассказывает, чего она достигла в своей прошлой инкарнации, а Всевышний ей говорит, чего ей предстоит достичь в следующей инкарнации. Когда Всевышний говорит душе, что ей делать, Он наделяет душу необходимой силой и светом.

Каждый раз, когда душа нисходит вниз, она, подобно божественному солдату, вступает на поле битвы жизни и сражается с сомнением, темнотой, невежеством, несовершенством, ограниченностью, волнениями и так далее. Она старается раскрыть свою внутреннюю божественность и в меру своих сил утверждать на земле божественную Истину. А затем, в конце своего путешествия в данной инкарнации, она отправляется назад в свою страну. Когда приходит время вернуться, она говорит Всевышнему, что она намерена делать, и Всевышний либо санкционирует, либо отклоняет ее план. Иногда, если душе не хватает полной ясности в ее суждении, Всевышний щедро проливает на душу свет.

Вопрос: Что происходит с виталом в момент смерти?

Шри Чинмой: Есть два витала. Один — физический витал, витал, находящийся в физическом. Другой — собственно витал, витал, не принадлежащий физическому. Он не отождествляется с физическим; он существует совершенно независимо. Когда душа оставляет тело, человеческое тело распадается на пять элементов. Собственно витал входит в витальную оболочку. Ум ненадолго остается с виталом — на несколько дней или месяцев, а затем возвращается на уровень ума, в ментальную оболочку. Душа остается в витальной оболочке два месяца, полгода, а иногда даже несколько лет; это зависит от конкретной души. После этого она отправляется в ментальный мир, а потом — в психический мир.

Когда витал проходит через витальную оболочку, он может испытывать сильные страдания. Если витал непросветлен и нечист, то там он очень жестоко мучается. Если бы у вас был открыт третий глаз, вы бы увидели, что ни одно человеческое наказание не бывает таким мучительным и жестоким, как витальное наказание. С другой стороны, если витал устремлялся доступным ему способом, чтобы стать единым с душой, если витал слушался душу, когда ищущий находился на земле, то в витальной сфере он не страдает. Если человек духовно продвинут, он практически совсем не страдает, потому что ему известны все углы и закоулки этой сферы. Если вмешивается духовный Учитель, он может очень быстро забрать душу в другие внутренние миры. Самый короткий срок, за который духовный Учитель может это сделать, — девятнадцать дней.

В сфере самого витала есть высшие миры и есть низшие миры. У нас на земле есть страны, а там они называются мирами. Здесь мы говорим, что одни страны плохие, а другие хорошие. Все внутренние миры, кроме витальных, — хорошие, хотя одни из них выше других. Но в сфере витала есть очень малоприятные миры. Чем выше поднимается душа от нижнего витала к высшему виталу и к психическим мирам, тем ей лучше. В более высоких внутренних мирах с душами лучше обращаются, и им достается лучшее питание. Там все лучше.

Вопрос: Определяют ли обстоятельства, при которых человек умирает, то, куда он отправляется, оставив тело?

Шри Чинмой: Это зависит, главным образом, от сознания человека, а это сознание является постепенно накопленным достижением всей его жизни. Мои хорошие ученики сразу же поднимутся на очень высокий план, если смогут думать обо мне в час смерти. Если мать погибает, защищая своего ребенка, ее душа отправляется в высокий мир. Когда солдат погибает, защищая свою страну, на которую совершено нападение, он отправляется в высокий мир.

В Индии было время, когда жены бросались в погребальный костер своих мужей. Люди, возможно, скажут, что это самоубийство, и так оно и есть. Но в этих случаях жены не попадают в низшие миры, куда обычно отправляются самоубийцы. У этих жен была огромная любовь и преданность своим мужьям и единство с ними, и Бог благословил их божественные качества и даровал им Милость отправиться в те миры, куда они попали бы в соответствии с развитием своей души.

С другой стороны, были и такие жены, которых вынуждали это делать именем закона. Они бросались в костер из страха, по необходимости, но не из чувства любви или единства. Обращение с ними во внутренних мирах тоже не было таким, как с теми, кто добровольно совершил самоубийство. Они также отправлялись на планы, соответствовавшие уровню развития своей души. Но жены, которые отдали свою жизнь в радости и единстве, естественно, создают со своими мужьями крепкую связь, которая сохраняется и в будущих жизнях.

Вопрос: Когда мы, оставив тело, отправляемся в мир иной, есть ли там формы, или все бесформенно?

Шри Чинмой: Когда человек умирает, то его душа, если ей захочется прийти и навестить своих живущих на земле родственников, обычно принимает ту форму, которая у нее была на земле, чтобы родственники могли ее узнать. Но великие духовные Учителя могут узнать душу, какую бы форму она ни приняла. Даже если душа примет форму столба света, Учитель сможет тут же ее узнать с помощью третьего глаза.

Вопрос: Что происходит с душами, которые завершили свой труд на земле и ушли? Они в конце концов заполнят другие миры?

Шри Чинмой: В других мирах много места. Там речь идет о Бесконечности.

Вопрос: Что происходит с душой животного после того, как она оставит тело?

Шри Чинмой: У нее есть свой мир. У каждой души есть свой уровень. Душа святого не отправится в то же место, что и душа вора. Святой отправится в гораздо более высокий мир. Все зависит от того сознания, которое душа проявила здесь, на земле. Поэтому животные отправятся в мир, который будет соответствовать им. Они не попадут в тот мир, где будут очень высоко развитые души.

Вопрос: Покидают ли наши души тело хотя бы на мгновение, пока мы живы?

Шри Чинмой: В течение дня душа может уходить на несколько секунд, но сознание души в это время остается в теле. Это ваша комната, и здесь везде ваша вибрация. Как только кто-то сюда войдет, он тут же почувствует вашу вибрацию. Но если вы уйдете и не вернетесь, здесь ничего не останется. Если душа отсутствует, то ее собственное тело становится чужим; ее собственная комната становится чужой. Когда человек умирает, тело разбивается, как клетка. Зачем же оставаться в разбитой клетке?

Вопрос: Я слышал, что душе, расстающейся с этой жизнью, доставляет большую радость видеть слезы родных и друзей. Правда ли это?

Шри Чинмой: В целом можно сказать, что существует три типа человеческих душ: во-первых, те, которых мы называем самыми обычными, непросветленными; затем хорошие, но обычные души; и, кроме того, великие, выдающиеся души. Когда умирает обычный человек, он осматривается, чтобы увидеть, плачут ли по нему близкие и родные. Если он видит, что никто о нем не плачет, он ужасно падает духом и говорит себе: «Я всю жизнь помогал им во всем. И только посмотрите — какая неблагодарность!» Эти обычные души так привязаны к своим близким, так привязаны к земле, что приходят в уныние, если в этот последний час близкие не выражают им благодарности за их прежнюю любовь и самопожертвование. Есть даже такие непросветленные души, которые преисполняются злобой, если родственники их не оплакивают, и возвращаются в развоплощенной форме, оставив тело, чтобы пугать своих близких. Если в семье есть дети, покойный может принять самую безобразную форму и явиться детям, чтобы их напугать.

Человек второго типа был добрым, любящим и делал много хорошего для своей семьи, и, находясь на пороге смерти, он чувствует, что между ними должны быть узы любви и привязанности, которые сохранятся навеки. Такой человек не хочет покидать земную арену. Он чувствует, что только привязанность может поддержать связь между этим миром и миром иным, и поэтому пытается получить от своих родных и близких как можно больше нежности и сочувствия. Если он видит, что его родные и близкие ничуть не скорбят и не горюют по поводу своей утраты, не проливают горьких слез, то он испытывает сильнейшую боль в своем внутреннем существе. Он чувствует: «Я хочу создать нечто незыблемое, но не получаю ни малейшей помощи, не вижу никакой поддержки от членов своей семьи». Однако ни так называемая человеческая любовь, ни человеческая привязанность не могут создать вечные божественные узы между ушедшей душой и душами, находящимися в мире живых. Любовь, связывающая людей, не может быть долговечной; она подобна веревке из песка. Одна только божественная любовь может преодолеть все барьеры.

Далее мы переходим к великим душам, другими словами, к духовным Учителям. Когда Учитель оставляет тело и видит, что ученики горько оплакивают свою утрату, Учитель огорчается, потому что ученики не до конца признали его духовным Учителем. Духовный человек, осознавший Бога, живет на всех планах; его сознание пронизывает все миры. Поэтому, если ученики горько его оплакивают, чувствуя, что больше никогда его не увидят, значит, они ставят своего Учителя в один ряд с обычным человеком. Это просто оскорбление. Учитель знает, что он будет являться ученикам, которые искренне молятся ему или искренне медитируют и устремляются. Он знает, что будет их постоянно вести, направлять и формировать. Он знает, что сможет входить в них, и они смогут входить в него. Поэтому, естественно, он огорчается, если у учеников такое отношение: «Вот Учитель ушел, и мы никогда его снова не увидим. Наши молитвы к нему будут напрасны, поэтому молиться бесполезно. Пойдем-ка мы к какому-нибудь другому Учителю или постараемся найти другой способ совершать духовный прогресс». Поэтому духовные Учителя огорчаются, когда их близкие горько по ним плачут, тогда как обычные люди испытывают от этого радость.

Да, на какое-то время ученики могут опечалиться оттого, что потеряли своего Учителя, что больше не увидят его в физическом теле. Но эта печаль не должна длиться долго, потому что радость, сильная любовь и всепронизывающая забота души непременно войдут в учеников, которые искренне приняли Учителя как единственного кормчего своей жизни.

Вопрос: Появляются ли духовные Учителя после смерти в тонком теле?

Шри Чинмой: В Индии многие духовные Учителя, явившись очень отчетливо в тонком теле, доказали своим близким, что смерть — это не конец. Я приведу всего один пример. Возможно, вы слышали о великом духовном Учителе по имени Шри Рамакришна. Когда он оставил тело, его супруга стала вдовой. В Индии, когда умирает муж, жена по традиции перестает носить свои браслеты и драгоценности. Но когда супруга Шри Рамакришны снимала украшения, муж очень ясно предстал перед ней и сказал: «Что ты делаешь? Не снимай украшений! Наоборот, отныне ты должна носить золотые браслеты и золотые украшения. Теперь я бессмертен. Поэтому ты должна носить еще более красивые, изысканные и благородные украшения». Было много подобных случаев, только они не записывались.

Вопрос: Задерживается ли душа на земле после смерти, чтобы помочь своим родным и близким?

Шри Чинмой: Некоторые души не тратят много времени. Они просто уходят. Они ждут всего несколько дней, чтобы посмотреть, любят ли их родственники и друзья. Через три-четыре дня им достаточно полученного опыта.

С другой стороны, некоторые мудрые души остаются, несмотря на то, что они очень светлые и могущественные. Прежде чем уйти в ментальный мир, они хотят посмотреть, не могут ли они помочь своим друзьям и родственникам. Если они могут быть полезны своим близким, они это делают. Они по-разному им помогают, вдохновляя их. Иногда они приходят к другу или родственнику во сне, неся свет, и вдохновляют их. Или они приходят к ним и говорят: «Ничто на земле не вечно. Как я оставил тело, так и тебе придется оставить тело. Мое время истекло. Теперь я больше ничего не могу сделать на земле для Бога. Поэтому лучше всего достичь чего-то для Бога на земле. Не теряй времени! Делай как можно больше». Прежде чем оставить тело, каждая душа сожалеет, что она теряла время. Мы все теряем время. Душа также может давать людям ответы либо через везение, либо через внутреннее общение. Так что есть много способов, которыми душа может помочь своим родным и близким.

Вопрос: Почему люди сохраняют тело несколько часов или даже несколько дней спустя после ухода души?

Шри Чинмой: Можно сказать, из-за того, что родственникам хочется видеть останки. Они скорбят, потому что это тело, этот человек при жизни им помогал и любил их. Отец не видит души матери при жизни, но он видит ее тело, и поэтому он привязывается к физическому. Вот почему, когда она умирает, он хочет сохранять физическое как можно дольше. Когда душа ушла, тело бесполезно. Оно все равно что старая, грязная одежда, которую выбрасывают в мусорное ведро. Если это обычная душа, то, оставив тело, она бродит по дому или во дворе, или где-нибудь поблизости. Бог дает душе возможность посмотреть, любила ли ее семья по-настоящему, а душа дает семье возможность показать, действительно ли ее смерть стала для них потерей. Затем, через несколько часов, обычно примерно часов через одиннадцать, хотя это может быть и дольше, душа уходит и больше не возвращается.

Вопрос: Даже если ищущий не осознал Бога, пока жил на земле, увидит ли его душа Бога после того, как оставит тело? Осознает ли она тогда Бога?

Шри Чинмой: Каждая душа обязательно увидит Бога, потому что душа приходит прямо от Бога. Когда душа оставляет тело, она отправляется в витальный мир, ментальный мир, психический мир и, наконец, в собственный мир души. Там она какое-то время отдыхает. Затем, прежде чем спуститься в мир и принять следующую инкарнацию, душа беседует с Богом. Душа должна предстать перед Всевышним и рассказать, чего она достигла в прошлой инкарнации. Она увидит возможности своей следующей инкарнации и даст обещания Всевышнему. Цели и идеалы, которые душа высказывает по поводу своей роли в мире раскрытия и проявления, должны быть одобрены Всевышним. Иногда Всевышний Сам говорит: «Я ожидаю от тебя того-то и того-то. Постарайся сделать это ради Меня там, на земле».

Для нас душа, которая видит Бога и беседует с Ним, — это что-то непонятное, ибо большинство из нас не видели души на земле. Пока мы не получим свободного доступа к душе, пока мы не будем слышать голоса души и не постараемся следовать ее внутренним указаниям, просто невозможно осознать Бога. Оставив тело, каждая душа увидит Бога в том смысле, в каком я вижу вас, потому что стою перед вами. Но когда человек осознаёт Бога в физическом, здесь, на земле, это совсем другое дело. Тогда все сознание — физическое сознание, индивидуальное сознание — вливается в бесконечный Свет и Блаженство. Когда мы читаем духовные книги или слушаем других, мы можем почувствовать, что Бог принадлежит нам. Но сознательное единство — это нечто иное. Когда мы сознательно чувствуем, что Бог — это тот, кто всецело принадлежит нам, то в каждое мгновение своей внутренней жизни, своего внутреннего существования мы испытываем бесконечный покой. Внешне мы можем быть взволнованы или заняты разговором, но во внутренней жизни мы — море покоя, света и восторга. Когда это море покоя, света и восторга нисходит в наше физическое существо, физическое сознание, тогда наша внутренняя божественность может проявиться на земле. На Небесах невозможно ничего проявить, а также невозможно достичь осознания. Если душа не осознает Бога, находясь здесь, на земле, в оковах конечного, то она не осознает Бога, и когда будет находиться в своем собственном мире. Осознания Бога можно достичь только через физическое.

Вопрос: Увидим ли мы вас, когда оставим тело?

Шри Чинмой: Если вы — мои истинные ученики, то, оставляя тело, вы обязательно увидите меня. В этом я вас заверяю. Если вы мои настоящие ученики, вы не сможете умереть без моего ведома и согласия. В это время я появлюсь прямо перед вами и заберу вас в свою колесницу. Я увезу вас в своей золотой, серебряной или бронзовой колеснице. Вот увидите. Это обещание, которое дают великие духовные Учителя: они приходят и забирают души своих учеников в высшие миры.

Вопрос: Увидим ли мы вас после того, как вы оставите тело?

Шри Чинмой: Вы сможете увидеть меня во сне на минуту-две. Духовные Учителя, оставляя тело, часто открывают третий глаз своих учеников на несколько минут.

Вопрос: Все ли смогут увидеть вас во внутреннем мире после смерти?

Шри Чинмой: Область души — большое пространство, обширное пространство. И земля — обширное пространство. Если бы вы не пришли в мой Центр, я бы вас не увидел. Во внутреннем мире я перемещаюсь с одного места на другое. Так вот, если моя штаб-квартира будет на том же плане, на котором находится человек, то, конечно, он меня увидит. У нас там будет группа людей, которые по-настоящему меня любят и искренне преданы мне. Мы будем пребывать вместе на одном и том же плане. Но те, кому нет до меня дела, те, кто ничего обо мне не знают и не имеют связи со мной, не увидят меня, если только на то не будет ясно выраженной Воли Всевышнего. Эти люди увидят кого-нибудь другого на своем собственном уровне развития. Они будут пребывать с теми, кого любили.

Вопрос: Многие люди, бывшие на волосок от смерти, часто рассказывают о сходном переживании — встрече лицом к лицу с сияющим существом или светом, дающим им послание. Что это за существа?

Шри Чинмой: Иногда это вовсе не существа, а души покойных родственников. Иногда это старые хорошие знакомые из прошлых инкарнаций. Иногда это ангелы судьбы или божества. А иногда это плодотворная фантазия одухотворенного устремления ищущего.

Вопрос: Одна моя подруга, которая была очень духовной женщиной, недавно умерла. Придут ли ее друзья встречать ее на прекрасных Небесах?

Шри Чинмой: Если ее друзья тоже были духовными и высокоразвитыми, конечно же, они придут ее встретить, если они сами все еще находятся на Небесах. Но если ее друзья оставили тело задолго до нее, то кто знает, где они теперь? Они могут быть в Небесных сферах или все еще скитаться на витальном плане, или они уже могли принять человеческую инкарнацию. Но если они прошли через витальный мир, ментальный мир и несколько других миров и теперь наслаждаются блаженным отдыхом на Небесах и если их души все еще испытывают прежнее нежное чувство к вашей подруге, то, естественно, они придут ее встретить и помочь ей наслаждаться жизнью блаженства на Небесах.

Моя собственная мама была очень-очень духовной женщиной. Когда она оставляла тело, один мой очень близкий родственник увидел во сне, что друзья моей мамы приближаются в золотой колеснице, чтобы ее встретить. Когда умер мой отец, мой дядя, который в это время был в городе, увидел, как другой мой дядя и несколько других людей плывут в золотой лодке, чтобы забрать отца. Многие пришли встретить моих отца и мать, потому что оба они, а также многие их друзья и родственники, были очень духовными.

Если говорить о религиозных и духовных людях, то их почти всегда приходят встречать родственники. Духовным людям легче прийти, потому что у них есть практически свободный доступ в этот мир. Когда тело оставляют обычные люди, которые не духовны и не устремляются, они не сразу попадают к Богу. Они остаются в витальном мире и сильно страдают. Когда умер отец одной ученицы, он попал в витальный мир, где с ним не слишком-то хорошо обращались. Он немало там натерпелся, пока одно из витальных существ не спросило его, знал ли он в своей жизни каких-нибудь религиозных или духовных людей. Он ответил: «Да, я знаю друга моей дочери», которым оказался я. Когда было произнесено мое имя, витальные существа тут же поняли, с кем он связан, и мгновенно его отпустили. После этого он смог покинуть витальный мир, мир мучений, и отправился в очень хороший высший мир.

Когда умер отец другой ученицы, он попал в очень высокое место, но был там неудовлетворен. Ее отец видел меня лишь однажды, в Канаде, но когда это случилось, все его существо с головы до ног затрепетало от несказанной радости. Поэтому, когда он оставил тело и не был удовлетворен тем планом, на котором оказался, его душа пришла ко мне и сказала: «Я хочу попасть в более высокий мир». Тогда я обратился к своему ушедшему другу Джотишу с просьбой отвести его на тот план, где живет он сам. Сейчас он необыкновенно счастлив там, в этом очень высоком мире. Иногда он приходит ко мне и делится своей глубочайшей радостью.

Когда он примет свою следующую инкарнацию, я об этом узнаю. Вероятнее всего, он примет инкарнацию в итальянской семье, но это полностью зависит от Воли Всевышнего. И, конечно, я тоже немного вмешаюсь, если он захочет пойти в место, которое я не одобряю. Иногда души совершают ошибки, принимая решение относительно своей следующей инкарнации. Если эти души очень близки моему сердцу, я не позволяю им этого делать. Вот сейчас, когда я с вами разговариваю, поверьте мне, ко мне приходит внутренняя вибрация от ее отца о том, что он хочет прийти в семью одного из наших учеников. Сейчас он впервые видит внутреннюю связь. До этого он хотел пойти в итальянскую семью, но сейчас, когда я это говорю, во внутреннем мире он шлет мне послание, что хочет прийти в одну из семей наших учеников. Ничто не могло бы доставить нам большей радости, чем видеть его с нами. Посмотрим, что будет делать другой отец, немного отдохнув.

«Мой Господь Всевышний, почему временами мне хочется спрятаться от Тебя? Почему временами я отчаянно пытаюсь спрятать от Тебя свои мысли? Почему? Почему? Может, потому, что я боюсь Тебя? Или потому, что я люблю Тебя и чувствую, что, если Ты узнаешь о моих постыдных и нечистых мыслях на физическом плане, это причинит Тебе боль? Я знаю, что на внутреннем плане мне никогда не удастся обмануть Тебя. На внешнем же плане, благодаря своему ловкому уму, я чувствую, что по-человечески смогу обмануть Тебя, что Ты, наверное, не знаком со всеми лабиринтами человеческой жизни. Объясни же мне, почему я хочу спрятаться от Тебя и спрятать от Тебя свои мысли».

«Дитя Моё, до некоторой степени это правда, что ты боишься Меня. Именно поэтому ты и прячешься от Меня. Кроме того, до некоторой степени правда и то, что ты опасаешься причинить Мне боль — то есть человеческому сознанию во Мне, — если Я увижу, что ты страдаешь от нездоровых мыслей. Отождествляясь с тобой, Я, несомненно, буду страдать. Но главная причина лежит в другом. Ты неосознанно, если не сознательно, лелеешь жизнь невежества. Тебе хочется спрятаться от Меня, потому что ты знаешь, что, хотя сознательно ты сейчас принимаешь жизнь мудрости, тем не менее, жизнь-невежество всё ещё господствует над тобой и правит тобой. Ты лелеешь эти мысли, потому что чувствуешь, что всем этим ты можешь обладать, в то время как божественные мысли, просветляющие мысли, Небесные мысли, возможно, являются ментальными галлюцинациями. Вот что ты обо всём этом думаешь; поэтому ты неосознанно, если не сознательно, лелеешь и бережёшь свои небожественные мысли.

Но, дитя Моё, я хотел бы сказать тебе, что ты не должен бояться Меня или чувствовать, что причинишь Мне боль. Божественное во Мне никогда не будет наказывать тебя. Божественное во Мне никак не пострадает от твоих так называемых недостатков. Ты можешь очень легко избавиться от этих невежественных чувств, идей и представлений на физическом плане. Если тебе хочется избавиться от этих сил, просто подумай обо Мне как о корзине для бумаг или как о мусорном ведре. На физическом плане это два подходящих места для того, чтобы избавиться от всего нежелательного. Если ты хочешь избавиться от этих нездоровых мыслей на духовном плане, тогда преданно и одухотворённо брось их в Меня. Всё, от чего ты страдаешь, бросай в Меня. Я существую ради твоего просветления, ради твоего совершенства, и Я не буду удовлетворён до тех пор, пока не увижу твоего полного преобразования.

Ты должен чувствовать, что твои недостатки — это Мои недостатки. Ты же не боишься сам себя; ты не пытаешься прятаться от себя, потому что тебе известно, что это — ты. Подобным образом, если ты сможешь думать обо Мне как о своей расширенной реальности, если ты сможешь чувствовать, что твои руки удлинились, что всё в тебе расширилось и что в этом расширенном сознании ты и Я — это одно, тогда ты увидишь, что всё то, что должно быть преобразовано в тебе, является и Моими недостатками.

Итак, не бойся Меня и не бойся, что ты по-человечески причинишь Мне боль. Чувствуй, что Я являюсь твоей универсальной Жизнью, твоей трансцендентальной Жизнью. Почему ты должен бояться Меня? Мы одно, извечно одно, неразделимо одно. Меньшая часть в нас просветляется светом большей, более просветлённой, более исполняющей, более совершенной и более божественной части».

ШРИ ЧИНМОЙ

Насир Уддин и пандит

Насир Уддин был очень благочестивым царем. Он не хотел тратить деньги из царской казны на свои личные нужды. Чтобы заработать деньги, он собственноручно переписывал Коран, а затем продавал эти книги. Он изготавливал и некоторые другие вещи для продажи и таким образом мог покрывать свои личные расходы.

Однажды во дворец пришел великий пандит. Он застал Насира Уддина за переписыванием Корана и какое-то время наблюдал за ним. Вскоре царь перестал писать и начал беседовать с гостем.

- Ваше Величество, к сожалению, вы допустили ошибку в одном слове, которое переписывали, - сказал пандит.

Насир Уддин обвел слово, которое пандит хотел исправить, затем соскоблил его и вписал то, что предложил пандит. Пандит был польщен тем, что царь прислушался к его мнению. Между тем, когда пандит ушел, царь снова стер это слово и написал то, что было раньше.

- Зачем вы это сделали? - спросили царя стражники. - Если в первый раз это слово было написано правильно, то зачем вы исправили его?

- Хоть я и царь, - ответил Насир Уддин, - но он пандит и понимает в этом куда больше моего. К сожалению, в этом случае он ошибся. Но если бы я сказал ему, что он неправ, то его гордость была бы задета. Я написал неправильное слово, чтобы не смущать его. Но я не хочу оставлять здесь этот неправильный вариант. Иначе люди купят книгу с ошибкой.

- Нет никакой чести в том, чтобы обижать людей, даже если ты прав, - продолжал царь. - Мне ничего не стоит быть скромным, особенно если это касается книг. Если бы он советовал мне, как управлять царством, думаете, я стал бы его слушать? Управление царством - другое дело. Но всегда хорошо проявлять уважение к знаниям человека в его области.

Корова и свинья

В одной деревне жил да был очень богатый и в то же время очень скупой человек. Жители этой деревни сильно недолюбливали его. Однажды он сказал им:

- Или вы завидуете мне, или не понимаете, почему я люблю деньги, одному Богу известно. Вы не любите меня, это я прекрасно знаю. Но когда я умру, я ничего не возьму с собой. Я все оставлю другим. Я составлю завещание, и после моей смерти все мое состояние пойдет на благотворительные нужды. Тогда все будут счастливы.

Но и после этого люди насмехались над ним.

- Да что с вами? - спрашивал их богач. - Вы что, не можете подождать несколько лет, чтобы увидеть, как мои деньги пойдут на благотворительность?

Но жители деревни не верили ему.

- Уж не думаете ли вы, что я бессмертный? - убеждал их богач. - Я умру, как и все люди, и тогда мои деньги пойдут на благие дела. - Он не мог понять, почему никто не верит ему.

Однажды он вышел прогуляться. Неожиданно начался сильный ливень, и ему пришлось спрятаться под деревом. Под этим деревом он увидел корову и свинью. Корова со свиньей завели разговор, и богач услышал, что они говорили.

- Ну скажи, почему все люди ценят тебя, а меня никто не ценит? - спросила свинья. - После смерти я снабжаю людей мясом, салом и ветчиной. Они используют мою щетину. Я даю им три или четыре вещи, в то время как ты даешь только одно - молоко. Почему же люди все время хвалят тебя, а не меня?

- Видишь ли, - ответила корова. - Я даю им молоко, пока жива. Они видят, что я щедро делюсь тем, что у меня есть. Ты же, пока жива, не даешь ничего. Только после смерти ты даешь мясо, сало и все остальное. Но люди не верят в будущее; они верят в настоящее. Если ты будешь отдавать, пока жива, люди станут ценить тебя. Это так просто.

С того дня богач стал раздавать бедным все, что у него было.

Как астролог исполнял свои пророчества

У одного молодого человека умерли родители. Они оставили ему огромное наследство. Он был очень богат, и работать ему было незачем. Вместо работы у него были одни увлечения. То он интересовался музыкой, то хотел стать великим теннисистом. На следующий день это было что-нибудь еще. И поскольку серьезно он ничем не занимался, он ни в чем не достиг совершенства. Молодой человек наслаждался богатством и попусту тратил деньги. Но он не волновался по этому поводу, потому что денег у него было предостаточно.

Он начал составлять гороскопы и предсказывать людям будущее. Никто не воспринимал его всерьез, потому что астрология была лишь еще одним его увлечением, однако всем нравилось слушать то, что он говорил. И, поскольку ничего плохого из этого не выходило, никто не был против.

Однажды к молодому человеку приехал дядя. Он выглядел очень печальным.

- Чем ты так расстроен? - спросил его юноша.

- Я расстроен, потому что у меня совсем нет денег, - ответил дядя. - Я в огромном финансовом затруднении.

- Дай-ка я посмотрю твой гороскоп. Узнаем, что ждет тебя в будущем. - Изучив гороскоп своего дяди, астролог заявил:

- Я вижу, что через месяц тебя ждет удача, и ты получишь столько денег, сколько тебе нужно.

- Ты уверен? - спросил дядя.

Молодой человек ответил:

- Твой гороскоп ясно указывает на это! Это очевидно. Я уверен, что через месяц твоим денежным трудностям настанет конец.

Дядя был очень счастлив слышать, что скоро получит деньги. Он ждал день за днем, но ничего не происходило.

Случилось так, что в последний день месяца дядя проходил мимо дома своего племянника. Увидев юношу перед домом, дядя сказал ему:

- Месяц прошел, а никаких денег я не получил. Ну зачем ты дурачишь людей? Ради Бога, брось ты эту астрологию! Из тебя не выйдет никакого астролога.

- Дядя, я ведь просил тебя подождать месяц. А месяц еще не закончился, - возражал юноша.

- До чего же ты глупый! - воскликнул дядя. - Да ведь сегодня последний день. Ну и кто даст мне денег? Никто! А ты либо глупец, либо обманщик. Ты ничего не понимаешь в астрологии!

- Нет, понимаю! - сказал юноша. - И я знаю, что ты получишь деньги. День еще не кончился.

Затем этот так называемый астролог зашел в дом и вернулся с большой суммой денег. Он вручил их дяде и сказал:

- Вот смотри, мое предсказание сбылось.

- Да! Твое предсказание сбылось, - ответил дядя. - Я так тебе благодарен.

В этот момент мимо проходил школьный учитель. Он не видел, как племянник давал деньги дяде. Он слышал только, как дядя хвалил своего племянника-астролога за то, что его предсказание сбылось.

Некоторое время учитель раздумывал о том, не сходить ли ему к астрологу, чтобы составить гороскоп для своей дочери. Наконец он пришел к юноше и сказал:

- У меня есть проблема. Моей дочери пора выходить замуж. Можешь ли ты мне сказать, суждено ли ей найти хорошего мужа? Я бы хотел, чтобы она вышла замуж за богатого, образованного человека, чтобы не волноваться о будущем.

Молодой человек посмотрел в гороскоп дочери учителя и сказал:

- Через два месяца ты найдешь отличного мужа для своей дочери. Я вижу в ее гороскопе, что она хорошая девушка. Ты найдешь для нее достойного жениха.

Учитель обрадовался и начал готовиться к свадьбе дочери. Он даже нанял специального повара и слуг для церемонии. Между тем дни шли за днями, а он все не мог найти подходящего мужа. Но учитель так верил молодому астрологу, что не терял надежды.

В конце концов, когда два месяца были на исходе, учитель отправился к астрологу и сказал:

- Ты уверен, что моя дочь выйдет замуж? Я все приготовил, договорился со священником и нанял дополнительных слуг. Я купил украшения к ее свадьбе. Но жениха я не нашел. Что станет, если твое предсказание не сбудется?

- Стоит ли волноваться? - возразил астролог. - Есть ли в этой деревне кто-нибудь богаче меня? Или ты думаешь, что я некрасив? Или необразован?

- Ты? Я не мог и подумать, что ты женишься на моей дочери! - воскликнул учитель.

- Почему бы и нет? - сказал астролог.

- Раз ты богат, красив и добр, желаешь ли ты взять ее в жены?

- Конечно, конечно! - согласился юноша. - Не волнуйтесь, завтра мы и поженимся.

И вот астролог женился на дочери учителя и таким образом сдержал свое обещание и исполнил свое предсказание.

Его жена была очень умной. Она услышала, что ее муж дал денег своему дяде, потому что его предсказание не сбывалось. И она знала, что ему пришлось жениться на ней, чтобы сбылось его следующее предсказание. Поэтому она сказала:

- Я не позволю тебе больше этим заниматься. Раз у тебя так много денег, нет нужды работать. Но тебе придется перестать составлять гороскопы, потому что в астрологии ты ничего не смыслишь. Если ты действительно любишь меня, тебе придется бросить это занятие. Ты самый богатый человек в деревне, заминдар. У тебя так много слуг. Если время от времени ты будешь выезжать на поля и наблюдать за ними, слуги станут работать лучше, и мы соберем щедрый урожай. Это может быть твоей работой.

С тех пор каждый день молодой человек проводил несколько часов, приглядывая за полями. Работники были очень счастливы, что хозяин проявляет такой интерес к их работе. И юноша был счастлив, зная, что каждый день он делает что-то полезное. Теперь у него была причина подниматься с постели каждое утро.

Три месяца спустя к нему снова приехал дядя.

- Племянник, мне опять нужны деньги, - сказал он. - Может, посмотришь в моем гороскопе, есть ли надежда получить их?

Дядя надеялся, что племянник снова даст ему денег, чтобы исполнить свое предсказание.

Но молодой человек сказал:

- Извини, я больше не занимаюсь гороскопами. Моя жена сказала, что у меня ничего не получается, так что я бросил это дело.

Обещание искреннего человека

Это правдивый рассказ о двух друзьях. Однажды один молодой человек сказал своему другу:

- Я вижу, что придет время и ты станешь большим человеком и разбогатеешь.

- Не говори глупости! - усмехнулся его друг. - С чего это я вдруг стану большим человеком?

- Станешь, я уверен. Да у тебя это на лбу написано, - сказал первый.

- Хорошо, - сказал второй. - Если я стану большим человеком и разбогатею, я подарю тебе десять тысяч рупий.

- В самом деле? - спросил первый. - Раз так, напиши это на бумажке.

"Я подарю тебе десять тысяч рупий, если когда-нибудь стану большим человеком и разбогатею", - написал второй. И расписался.

Молодой человек сохранил записку, но никогда не относился к этому всерьез. Этот договор был просто шуткой. И вот, случилось так, что через десять-двенадцать лет один из друзей действительно стал большим человеком и разбогател, тогда как другой, к несчастью, так и остался бедняком. К тому времени друзья расстались, и каждый жил своей жизнью. И все же первый хранил записку, хотя понимал, что, раз это была шутка, он никогда не получит денег.

Неожиданно бедняк сильно заболел. Перед самой смертью он позвал сына, которому было всего семь лет, и сказал ему:

- Сынок, принеси мне шкатулку, что стоит у окна. В ней лежит что-то очень ценное. Я хранил это для тебя.

Сын был так опечален, что его отец умирает, и не хотел идти за шкатулкой. Он чувствовал, что нет ничего ценнее, чем жизнь его отца. Но отец настаивал, и сын пошел и принес шкатулку. Затем отец сказал:

- Когда я умру... - При этих словах мальчик и его мать заплакали. Но отец продолжал: - После того как я умру, ты пойдешь к этому человеку и покажешь ему то, что он написал.

Жена с сыном прочитали то, что было там написано, и очень удивились, узнав, что богатый человек пообещал дать своему другу десять тысяч рупий. Но в тот момент они могли думать только о любимом человеке, который скоро покинет их.

Вскоре он умер. Та дружба настолько угасла, что богатый человек, который когда-то был лучшим другом бедняка, даже не пришел навестить его, прежде чем он покинул этот мир. Но спустя три или четыре недели после смерти отца сын отнес записку богатому человеку. У богача было много слуг. Сначала они не хотели, чтобы мальчишка беспокоил их хозяина. Но в конце концов, увидев, что это всего лишь безобидный ребенок, они позволили ему войти.

Мальчик отдал богатому человеку записку. Тот прочитал ее и спросил:

- Это написал я?

- Я не знаю, - ответил мальчик, чуть не плача. - Перед смертью мой отец сказал, чтобы я передал ее вам.

Богатый человек позвал одного из своих секретарей и объяснил:

- Много лет назад я обещал отцу этого мальчика десять тысяч рупий, если стану большим человеком и разбогатею. Я разбогател семь лет назад. Пожалуйста, подсчитайте, сколько процентов я должен ему вдобавок к тем десяти тысячам.

- Вы должны еще семь тысяч рупий, - сказал секретарь, - то есть всего семнадцать тысяч рупий.

Богатый человек немедленно выписал чек на семнадцать тысяч рупий и отдал его мальчику со словами:

- Отнеси это прямо своей матери. Никуда не заходи, пока не сделаешь этого.

Вот так один искренний человек сдержал свое обещание.

ШРИ ЧИНМОЙ

13 июля 1994 года миссис Ноэми Кованда, жена Посла Чехии в Организации Объединенных Наций, задала следующие вопросы.

 Миссис Ноэми Кованда: Я хотела бы спросить Вас о медитации как таковой, это особенно касается моего сына. Нужно ли мне медитировать на что-то определенное для него?

Шри Чинмой: В настоящее время, пока он только маленький ребенок, Вам лучше молиться. Это будет более эффективно и более плодотворно, чем если бы Вы медитировали. Когда ему будет шесть или семь лет, Вы сможете начать концентрироваться и медитировать на него. Но сейчас я бы посоветовал Вам просто молиться о том, что Вы бы хотели для него. Вы каждый день видите, сколько у него хороших качеств. Так что Вы можете молиться Богу о том, чтобы Он увеличил эти хорошие качества. Силой своих молитв Вы можете попробовать увеличить те хорошие качества, которые Вы уже видите в нем. С другой стороны, если Вы видите, что у него нет определенных качеств, которые, как Вы считаете, ему необходимы, Вы можете молиться Богу, чтобы Он даровал их ему. Вы можете просить Бога усилить те хорошие качества, которые уже есть у Вашего ребенка.
Помимо других молитв о Вашем милом ребенке, пожалуйста, молитесь о еще двух вещах: покое и блаженстве. Молите Бога о том, чтобы Он наполнил ум Вашего ребенка покоем, а его сердце любовью. Ребенку, может быть, трудно почувствовать блаженство, но он легко может понять любовь. Он так сильно любит мать и отца. Как только он видит Вас или своего отца, он чувствует безграничную любовь. А блаженство приходит от любви; где любовь, там и блаженство.
Когда Вы молитесь о своем ребенке, Вы можете делать кое-что еще. Пожалуйста, попробуйте понаблюдать, когда он делает вдох и выдох. Как только он начинает вдыхать, Вы можете начинать свою молитву, а когда он выдыхает, Вам нужно закончить молитву. Так что Вам придется молиться очень быстро. Иногда, когда Вы держите его на руках или на плече или прижимаете его к себе, Вы сумеете почувствовать или услышать его дыхание и сможете приспособить молитву к его дыханию. Но даже если Ваше воображение не вполне совпадает с моментом его вдоха и выдоха, ничего страшного. У Вашего воображения есть своя собственная реальность. Через несколько дней Вы сможете развить способность молиться в такт его дыханию. Это будет наиболее эффективный для Вас способ молиться о том, что бы Вы хотели ему пожелать.

 Миссис Ноэми Кованда: Существует ли какая-то особая медитация, с помощью которой я могла бы принести пользу своему мужу?

Шри Чинмой: Вы, без сомнения, можете концентрироваться и медитировать для Вашего мужа и для себя. Для своего мужа Вы можете концентрироваться и медитировать в своей голове или в сердце, или прямо между бровями, немного выше, то есть на третьем глазе. Вы можете делать то, что получается естественным путем. Рано утром, когда он собирается на работу, было бы хорошо, если бы Вы могли концентрироваться на нем. Сила Вашей концентрации войдет в него и будет помогать ему на протяжении дня. Он делает так много важного и не может все время сильно концентрироваться. Так что, когда суета политического мира проникает в него, с помощью силы концентрации, которую Вы ему предлагаете, он сможет очень сильно концентрироваться и очень интенсивно фокусировать свое внимание на том, что он делает.
Затем, в конце дня, когда он возвращается домой усталый и истощенный, внося с собой в квартиру весь политический мир, в это время Вы можете медитировать на то, чтобы в него вошел покой. Когда он отчаянно пытается выбросить политику из головы и хочет только любви от своей жены и ребенка, в это время помедитируйте на покой для него. Тогда нет политики, нет ума; всё — одно лишь сердце. Итак, концентрация нужна, чтобы помогать ему днем в офисе, а медитация нужна, когда он возвращается домой, чтобы он мог обрести со своей семьей весь покой, всю любовь и всю радость.

 Миссис Ноэми Кованда: Мне очень трудно молиться о чем-либо, кроме здоровья, потому что здоровье настолько важно. Я чувствую себя эгоисткой, когда молюсь о чем-то еще.

Шри Чинмой: Вы поступаете абсолютно правильно. Молясь о здоровье, Вы молитесь не только о физическом теле, но также об уме, витале, сердце и всем остальном. Если у Вас не очень хорошее здоровье, если Вы страдаете от головной боли или от расстройства желудка, или от какого-нибудь еще заболевания, как же Вы сможете быть счастливой? Ум будет занят только болью; сердце будет разрываться. Самое лучшее — это прежде всего молиться о здоровье. Затем Вы можете молиться о других вещах, которые бы хотели иметь.

Миссис Ноэми Кованда: Следует ли мне молиться в безмолвии или вслух?

Шри Чинмой: Молиться вслух всегда лучше. Если Вы говорите вслух: “О Боже, пожалуйста, благослови меня добрым здоровьем. Даруй мне любовь, радость и покой”, тогда Ваш физический ум будет убежден.
Молясь, Вы используете слова: “О Боже, дай мне то, даруй мне это. Сделай для меня то, сотвори для меня это”. В это время Вы можете говорить довольно быстро — так же, как мы разговариваем сейчас. Молитесь достаточно громко, чтобы слышать себя, а также со своей нормальной речевой скоростью. Но что касается медитации, постарайтесь, чтобы не было совсем никаких слов или мыслей; постарайтесь сохранять ум пустым. Каждую мысль или идею, входящую в ум, следует заставить замолчать. Если в Вас очень быстро проникает поток мыслей и Вы не в состоянии остановить его, попытайтесь, по крайней мере, замедлить его. В конце концов, Вы постараетесь его успокоить. Также, чтобы сделать ум более безмолвным, будет хорошо, если Вы сможете представить себе что-нибудь очень спокойное, такое, как огромное небо ранним утром или заходящее солнце вечером. Вы можете также попытаться почувствовать, что находитесь на дне моря или на вершине горы в Гималаях.
Когда Вы молитесь, Вы говорите с Богом, а Бог слушает Вас. Когда Вы медитируете, Бог говорит, а Вы слушаете. Когда Вы молитесь, Ваша молитва поднимается все выше и выше. Затем, когда Вы медитируете, Свет, Любовь иПокой Бога входят в Вас. Таково различие между молитвой и медитацией.
Существует также еще одно различие. Когда вы молитесь, постарайтесь чувствовать себя совсем беспомощной. Вам нужно молиться, подобно нищей, просящей подаяния: “Боже, дай мне то-то”. И нужно искренне чувствовать, что Вам жизненно необходимо то, о чем Вы молитесь. Нужно чувствовать, что весь Ваш мир рухнет, если Вы не получите этого. Пока Ваша молитва не исполнится, Вы будете абсолютно беспомощной.
С другой стороны, когда Вы медитируете, нужно чувствовать, что Вы — любимая дочь Бога, обладающая бесконечным богатством в своем сердце. Медитируя, Вы выводите на передний план свою собственную божественность и внутреннее богатство: свой собственный внутренний покой, внутреннее блаженство, внутреннюю любовь, внутреннюю радость. Вы не придумываете эти вещи; они принадлежат Вам, и Вы открываете их.

Вопрос: Что вы думаете об астрологии? Есть ли истина в астрологических предсказаниях?

Шри Чинмой: Астрология — это наука. Даже духовные ищущие называют ее внутренней наукой, духовной наукой.

Астрология — это песнь звезд. То, что было предписано и вошло в мир проявления, записано на звездах. Когда астрология имеет дело с прошлым, с тем, что уже записано, она почти всегда права. Но астрология также позволяет нам увидеть потенциально возможное, и она пытается предсказать будущее на основе прошлого. Опытные астрологи сведущи в том, как проникнуть в истину этого царства. В большинстве случаев, когда это выполняется тщательно и научно, астрология бывает абсолютно права для обычных людей, которые не верят в Бога или в себя.

Но если люди обладают верой в себя, с этой верой они могут превзойти астрологию. Вот почему мы говорим, что вера неуклонной волей изменяет обстоятельства. Если мы обладаем неуклонной волей, можно изменить судьбу. Да, все наши прошлые поступки записаны на звездах. Но если мы хотим аннулировать судьбу, это подобно стиранию магнитофонной записи. Я говорю что-то, и это записывается, но если я хочу стереть запись, я могу это сделать.

Астрология бывает на сто процентов права, когда человек находится в физическом мире и живет обычной человеческой жизнью. Когда человек вступает во внутреннюю жизнь, духовную жизнь, она бывает права на шестьдесят-семьдесят процентов. Если устремленный человек сознательно или неосознанно находится в контакте со своим внутренним существом и если его внутреннее существо постоянно в контакте с Источником, то он сможет избежать очень много плохого. Наконец, когда человек сознательно находится в общении с Богом, астрология вообще не действует в отношении этого человека, потому что в его жизни все приходит непосредственно от Бога. Истинное единство с Богом намного выше астрологии. Если со своим интенсивным устремлением мы скажем: «Боже, я не хочу этого» — и если мы будем едины с Богом, то Бог скажет: «Ладно, тогда не принимай этого». Конечно, это не относится к новичкам в духовной жизни. Лишь те, кто обладают мгновенной внутренней связью с Высшим Существом, могут полностью выйти из-под влияния звезд. Но человек не остается новичком навсегда. В ходе времени он все больше и больше продвигается в духовной жизни и становится все более и более неуязвимым для сил своего прошлого.

Так вот, даже если человек не является ищущим, все равно астрологическое предсказание можно превзойти. На более глубоком уровне всегда существует высшая сила, называемая Милостью Бога. Милость Бога может изменить судьбу любого человека. Эта Милость всемогуща; она изменяет оккультные возможности и превосходит законы астрологии, то есть космические Законы Бога. Иногда предсказание астролога является по сути верным, но оно не исполняется по причине божественной Милости. Вот почему астрология бывает права только на тридцать пять-сорок процентов, когда имеет дело с будущим. Когда мы знаем, что есть нечто бесконечно более высокое, чем астрологический закон, мы должны верить в это. Поэтому я прошу своих учеников не верить в гороскопы и хиромантию. Твердо верьте в свое устремление. Если у вас будет твердая вера в свое устремление и в Милость Бога, то ваше освобождение придет. Не надо беспокоиться о будущем.

В Индии существует довольно много систем составления гороскопов. Наиболее значительна система Бхригу. Она появилась тысячи лет тому назад, и теперь о ней написаны многие тома, где все зафиксировано. Вы просто даете свою натальную карту брамину-астрологу, работающему по этой системе, и он перелистает перед вами страницы и расскажет вам все о вашей жизни. Зачастую это бывает верным. Там записана история вашей жизни. Если карта выполнена должным образом, то ему даже не надо будет составлять гороскоп. Он уже там записан.

Мой старший брат, который был астрологом, отправился к астрологу, который хорошо знал эту систему и у которого были все старые священные книги, где все записано. Когда он показал мою карту этому астрологу, астролог сказал, что, когда мне исполнится двенадцать, мой гороскоп больше не будет действовать. Он был абсолютно прав, потому что в возрасте тринадцати лет я осознал Бога и стал свободным от всех астрологических законов.

Я хочу рассказать вам еще один случай о системе Бхригу. Мой дядя по материнской линии пошел к астрологу составлять гороскоп по этой системе. У них с женой не было детей. В гороскопе упоминалось, что у этой пары никогда не будет детей, потому что мой дядя, который в прошлой инкарнации был охотником, убил лань, ожидавшую детеныша. Когда лань испускала последний вздох, ее душа стала молить Бога: «О Боже, он убил моего малыша у меня во чреве. Пожалуйста, не давай ему детей в его следующей инкарнации». Бог услышал молитву лани, и у моего дяди по материнской линии в этой инкарнации не было детей. Получив реализацию, я сконцентрировался, чтобы посмотреть, была ли правдивой эта история о прошлой инкарнации моего дяди или нет, и я обнаружил, что она была абсолютно правдивой.

Но это не значит, что все, что говорят астрологи, верно. Вовсе нет. В прошлом марте одна моя ученица пришла ко мне в слезах и сказала, будто кто-то предсказал, что в этом месяце умрет ее отец. Я сказал: «Ну, если твоему отцу предназначено умереть, он умрет в соответствии с предсказанием астролога». Затем я сконцентрировался и сказал ей: «Не беспокойся. Я ничего не предпринимаю. Я не привлекаю Милость Божью. Я даже не молю Бога за твоего отца, но предсказание неверное». Поверьте мне, я не молился Всевышнему об аннулировании предсказания астролога, но ее отец все еще жив и здоров. Матери другого ученика астрологами было предсказано умереть 17 или 18 декабря. Этот мой ученик горько плакал. Но я сказал ему, что это предсказание тоже было неправильным. Его мать все еще жива.

Мы в Индии знаем много случаев, когда астрология подводила, особенно в ситуациях, касавшихся духовного ашрама. Астрологи могут сказать, что, когда ребенку исполнится четырнадцать-пятнадцать лет, его родители умрут. Но если его родители примут духовную жизнь, прежде чем ребенок достигнет этого возраста, они могут прожить еще много лет. Многие Гуру изменяли судьбу своих учеников. Об этом в Индии есть множество историй. Например, некий астролог однажды предсказал какому-то человеку, что в определенный день и час тот должен умереть. Но один духовный учитель велел этому человеку прийти к нему. Человек пришел, и учитель положил его на землю и покрыл его грязью, а потом сел рядом медитировать. Когда назначенный час прошел, Гуру снял грязь, покрывавшую его нового ученика, и сказал: «Теперь иди к астрологу и продемонстрируй ему, что ты все еще существуешь на земле». Есть много-много подобных историй.

В нашей жизни бывают кризисы. Иногда нашей жизни, когда мы молоды, грозит опасность. Но если нисходит Милость Божья или если кто-то, например, наши родители или родственники, сознательно или неосознанно молятся за нас, то мы можем избежать опасности.

В гороскопах мы часто видим, что над человеком нависла смерть. Астрологи говорят, что возникнет опасность и человек умрет. Но многие из этих людей все еще живы. Более того, у нас на ладонях есть линии, которые показывают, сколько лет нам жить на земле. В некоторых случаях тот, кто владеет хиромантией, скажет, что линия жизни человека указывает, скажем, на тридцать два или тридцать три года, но сейчас этому человеку, возможно, семьдесят два или семьдесят пять. Даже среди моих учеников есть две-три женщины, линия жизни у которых прервана. Если бы хиромант прочитал то, что у них на ладони, он увидел бы две половинки линии и был бы удивлен, что женщины все еще на земле. Как же это получается? Причиной тому некая высшая сила. Нет ничего, что не может измениться бесконечной Милостью Всевышнего.

Вопрос: Что вы думаете о предсказаниях? Действительно ли можно заранее узнать будущее?

Шри Чинмой: Когда люди делают предсказания, иногда эти предсказания исполняются, а иногда они бывают просто неверны. Предположим, у вас открыт третий глаз и вы знаете, что завтра кто-то умрет. Если вы скажете ему, что он завтра умрет, вы причините ему величайший вред, потому что страх, который вы вызовете в нем сегодня, сразу же заберет у него всю радость жизни, уверенность в себе и в Боге. Оставшиеся часы он от страха проведет уже в царстве смерти. Даже если ваше предсказание не сбудется, человек уже полумертв. Какая же польза сообщать ему, что он умрет? Скорее всего, это не даст хорошего результата.

Очень часто люди делают поразительные предсказания, уверенные предсказания типа «вам окажут предпочтение», «вы станете великим человеком», «вы станете кем-то необыкновенным, и весь мир будет аплодировать вам». Когда делается такое предсказание, мы часто видим злобное вмешательство враждебных сил. Человек, сделавший предсказание, видел истину, но его видение не является видением Всемогущего; это видение того, кто обладает способностью видеть истину, но не Того, кто может создавать Истину, кто может проявлять Истину. Когда способностью предсказывать обладает обычный человек, ему кажется, что он создал истину; но это неверно. Лишь Бог создает Истину, и лишь Бог обладает властью аннулировать Истину или преображать Истину. Лично я не люблю ничего предсказывать, потому что, предсказывая будущее, мы очень часто нарушаем космический Закон. Мы не позволяем этому будущему выразиться так, как было предназначено Богом.

Однажды к Учителю пришел ученик и сказал, что астролог предсказал ему смерть в этот же день. Учитель сконцентрировался на ученике и сказал: «Да, это предопределено, но я призову Милость Всемогущего и смогу тебя спасти».

Ученик вернулся к астрологу и сказал ему: «Мой Учитель говорит, что твое предсказание не исполнится». Астролог сказал: «Я делал предсказания сотни раз, и все они сбывались. Если мое предсказание в отношении тебя не сбудется, я стану учеником твоего Учителя; а если мое предсказание сбудется, тогда придется твоему Учителю прийти и поучиться у меня астрологии».

Ученик сообщил своему Учителю то, что сказал астролог, и учитель согласился на уговор.

День прошел, и ничего не случилось. И вот астролог отправился к Учителю и стал его учеником, и Учитель объяснил ему: «Твое предсказание было абсолютно правильным. Хотя есть люди, которые делают неверные предсказания, но твое предсказание было верным. Но я призвал свыше Милость Всевышнего для моего ученика, чтобы изменить его судьбу».

Вопрос: Недавно в газетах и журналах я прочитал о предсказаниях того, что часть мира исчезнет или погрузится в океан. Есть ли в этом правда?

Шри Чинмой: Мир полон воображения. Бог очень добр к нам; Он одарил нас бесконечным воображением. Ни Калифорния, ни Пуэрто-Рико, ни какая-либо другая часть света не исчезнет. Это просто абсурдно и невозможно, даже если так говорят астрологи. Но этот слух порождает громкую сенсацию. Что касается погружения в океан частей суши, то всегда есть возможность подобных изменений на поверхности земли, но этого астрологи не могут предсказать точно, поскольку всегда есть силы, действия которых они не могут предвидеть.

Но зачем нам думать о том, будет ли существовать какое-то конкретное место или нет? Давайте думать о своем собственном Осознании. Осознание Бога — вот наша Цель. Интерес к тому, будет ли существовать то или это место, не поможет нам в достижении нашей Цели. Если мы сможем пребывать в Сознании Бога, мы бессмертны, но если мы будем находиться в земном сознании, мы бессмертными не будем. Именно обожествленное сознание делает нас бессмертными, а не то место, где мы живем.

Вопрос: В чем разница между астрологией и йогой?

Шри Чинмой: Астрология не обладает силой изменять нашу судьбу, а духовность, или йога, обладает этой силой. Разница между астрологией и йогой в том, что астрология только показывает; она показывает будущее на основе прошлого, но она его не изменяет. Йога, однако, может аннулировать прошлое и сформировать будущее. Астрология очень эффективно играет свою роль до тех пор, пока человек не погрузится в более глубокую духовность. Там астрология уступает, как вы уступаете мне в духовном плане. Пока человек не примет духовности, астрология очень могущественна, как лев. Затем, когда человек вступает в более глубокую духовную жизнь, астрология становится маленькой домашней кошечкой.

Вопрос: Если ребенок родится во время солнечного или лунного затмения, означает ли это что-нибудь особенное?

Шри Чинмой: На этот вопрос лучше меня смог бы ответить астроном или астролог. Я хочу сказать, что с духовной точки зрения ребенок, родившийся во время солнечного затмения, приносит в мир огромную энергию. Если эту энергию с раннего детства ребенка не направить в духовное русло, она может вызвать большие проблемы. Ребенок может стать непослушным и недисциплинированным и может использовать эту энергию в разрушительных целях. Если ребенок духовно развит, он сможет использовать свою безграничную энергию на то, чтобы подняться на высоты духовности и исполнять работу Бога в мире. Затем, с другой стороны, если ребенок не склонен к духовности, его энергия все же может быть прекрасно уравновешена Милостью Бога. Тогда он тоже сможет выполнять в мире созидательную работу.

Ребенок, родившийся во время лунного затмения, обладает мягким, ровным нравом. Если он склонен к духовности, он достигнет цели благодаря своей мягкой и уравновешенной личности и своей любви к Божественному. Если этот человек не духовен, может возникнуть тенденция к праздности и дремоте, и он может проводить свое время в безразличии ко всему и внутреннем сне.

Вопрос: Звезды оказывают на нас влияние, земля оказывает на нас влияние и так далее. Так вот, когда мы медитируем, оказываем ли мы влияние на какие-то другие планеты, например, или на что-нибудь другое?

Шри Чинмой: Это зависит от того, кто медитирует. Если человек является устремленным высшего порядка и если его медитация приносит плоды, весомые плоды, в это время она действительно влияет на планеты. Она входит в планеты и создает новую жизнь. Из мировой атмосферы она вносит в планеты некую тонкую духовную энергию. А если медитирует духовный Учитель, его медитация, если он захочет, может войти в любую планету в любом месте вселенной Бога. Высоко продвинутый ищущий, находящийся на грани реализации, тоже может оказывать влияние на планеты. Когда медитируют такие люди, они могут входить в планеты или отдавать планетам результат своей медитации. Такое делается почти каждый день.

Слуга заминдара

Деревенский заминдар и его жена держали коз. За ними приглядывал их слуга, мальчишка. Заминдар очень любил мальчика, а его жена относилась к нему с подозрением. К счастью, парень не знал об этом. Жена была очень умная. Внешне она была вежлива и добра к нему, но внутренне была настроена враждебно и недоверчиво.

Как-то раз к заминдару пришел друг и увидел, что тот чем-то расстроен.

- Что случилось? - спросил он.

- Мы с женой не ладим из-за этого слуги, - ответил заминдар. - У каждого из нас свое мнение о нем.

- Не беспокойся, - сказал друг. - Я могу решить эту проблему и сказать вам, плохой он или хороший.

Однажды, когда слуга пас коз в поле, к нему подошел друг хозяина и сказал:

- До чего красивая вон та козочка. Продашь мне ее за пять рупий?

- Извините, - ответил мальчик. - Но я не могу продать ее.

- А за десять рупий? - Спросил друг.

- Извините, не могу, - ответил мальчик.

- Двадцать рупий?

- Если вы хотите купить козу, то идите к моему хозяину и отдайте ему двадцать рупий, - сказал слуга. - Если хозяин согласится ее продать, я отдам ее вам.

- Кому охота ходить к твоему хозяину? Его дом слишком далеко отсюда. Хорошо, я дам тебе тридцать рупий. Уверен, твой хозяин платит тебе не так уж много. Держи деньги, а хозяину скажи, что козу украли. У него и так много коз. Он даже не заметит, что одна из них пропала.

- О, нет, - ответил мальчик. - Я так не могу. Он узнает. А если даже он и не заметит, то я все равно знаю, сколько у него коз, и буду помнить, что одной козы не хватает.

- Тогда возьми тридцать рупий и отдай мне козу, - сказал друг, - а деньги передай хозяину и скажи, что продал ее.

- Извините, - повторил мальчик. - Я не могу продать ее без разрешения хозяина.

- А если я заплачу сто рупий, продашь мне козу? - спросил друг. - Ты можешь оставить все деньги себе.

- Я не вор, - ответил слуга. - Я никогда бы не оставил деньги себе.

- Да ты мог бы отдать хозяину семьдесят рупий, а себе взять тридцать, - сказал друг. - Или просто сказать ему, что козу украли, и забрать все деньги.

- Я бы никогда так не сделал, - сказал мальчик.

Но человек настаивал, и в конце концов мальчик уступил:

- Если вы действительно хотите заплатить мне сто рупий за одну козу, я возьму деньги и отдам их хозяину.

Другу заминдара было очень интересно, как слуга поступит с деньгами. "Или он отдаст своему хозяину меньше, или скажет, что козу украли, - подумал он. - Но это не имеет значения, я-то смогу рассказать его хозяину правду".

Слуга вернулся к хозяину и отдал ему сто рупий.

- Хозяин, простите меня,- сказал он. - Я продал козу за сто рупий без вашего разрешения. Я знаю, что коза стоит всего пять рупий, но этот человек упорно хотел дать мне сто рупий за нее. Я подумал, что вы будете рады получить сто рупий за козу ценой в пять рупий. Теперь вы сможете купить много коз.

Жена сказала слуге:

- Мне нужно поговорить с мужем наедине. Оставь нас на минутку.

- Не доверяю я ему, - сказала она мужу. - Говорю тебе, он продал ее дороже и дает нам только часть денег.

Она не знала, что покупателем был друг заминдара. В этот момент он как раз и появился.

- Что случилось? - спросил он.

- Наш слуга сказал, что продал козу за сто рупий. Я верю ему, а моя жена, как обычно, подозревает его. Она считает, что он продал козу еще дороже, а часть денег оставил себе, - ответил заминдар.

- Никогда в жизни вы не найдете более честного и искреннего слуги, - сказал друг. - Это я купил козу за сто рупий. Я пытался подговорить его оставить деньги себе. Я испытывал его. Но каждый раз он доказывал свою честность. Я тщательно проверил его. Он - воплощение искренности.

- Ну, я же тебе говорил! - сказал заминдар своей жене.

- Хорошо бы всегда проверять людей таким способом, - ответила жена. - Теперь я буду верить мальчику как собственному сыну.

Непослушный сын

Об одном юноше шла дурная слава, потому что он ссорился с людьми и оскорблял их. Его отец умер несколько лет назад, и матери пришлось воспитывать его самой. Она была в отчаянии от его поведения. Его выходки сводили ее с ума. Жители деревни осуждали не только сына, но и мать, так как считали, что она потакает ему. На самом деле, наоборот, мать была с ним очень строга, но он не слушал ее.

Однажды он оскорбил пожилого человека, и местные жители решили высечь его. Мать прибежала и стала умолять их:

- Это правда, что мой сын плохой, - сказала она. - Но, пожалуйста, простите его и простите меня тоже. Я ведь пытаюсь помочь ему.

Деревенский староста сжалился и уступил мольбам женщины, и отпустил ее сына. Она привела мальчишку домой и сказала:

- Я ведь уже старая, я скоро умру. Может быть, после моей смерти ты послушаешь меня и станешь хорошим человеком. После моей смерти останется немного денег, и ты их получишь. Вспоминай обо мне, когда будешь их тратить. А сейчас я просто в отчаянии от того, что ты такой капризный и непослушный. Я отправлю тебя в школу-интернат.

Попав в интернат, мальчик пререкался с учителями и другими учениками. И вот однажды он получил известие, что его мать умерла. Он вернулся в деревню.

- Мама, я не смог порадовать тебя, пока ты была жива, - сказал он, роняя горькие слезы. - Но теперь я дам такую клятву: я стану очень хорошим человеком.

С того дня он никогда больше ни с кем не ссорился. Он стал простым, честным и добрым.

Хотя мать оставила ему деньги, их не хватало, чтобы долго продолжать обучение в интернате. Поскольку у него никогда не было сильной тяги к учебе, то, проучившись год или два, он начал искать работу. Наконец, деревенский заминдар нанял его ухаживать за садом и приглядывать за детьми.

Как-то раз юноша держал шланг в одной руке, а младшего сына заминдара в другой. В это время заминдар проходил мимо. Увидев юношу, он сказал:

- Когда поливаешь сад, не держи на руках ребенка. Всему свое время. Невозможно делать хорошо два дела одновременно. Сейчас ты можешь полить сад, а после поиграешь с ребенком.

Юноша послушно опустил ребенка на землю и продолжил поливку. Десятью минутами позже жена заминдара проходила мимо и увидела, что ребенок сидит на земле, а юноша в это время поливает сад. Она пришла в ярость.

- Как ты посмел посадить моего сына на землю? - закричала она. - Разве нельзя взять ребенка на руки? Сад можно поливать одной рукой, а в другой держать моего сына. И вообще, кто сказал тебе, что нужно поливать? Сейчас ты должен заниматься только ребенком, а о саде забудь.

Юноша молча перестал поливать и занялся ребенком. Таким образом, он угодил и хозяину, и его жене.

К этому времени все в деревне полюбили этого молодого человека, потому что он был добрым и хорошо работал. А в школе, в которой он когда-то учился, появился юный ученик с тем же несносным характером, какой прежде был у него самого. Этот ученик постоянно сражался с учителями и другими учениками. Его мать все время мучилась от плохого поведения сына.

Этот несносный мальчишка отчаянно завидовал слуге заминдара.

- Я знаю, ты завидуешь ему, - сказала мать. - Но, завидуя, ты не обретешь его достоинств. Только восхищаясь им и делая то же, что и он, ты сможешь когда-нибудь развить те же качества.

Но сын не слушал свою мать. Он продолжал вредничать, споря с людьми и задевая их за живое. Однажды несколько более сильных парней разозлились и поколотили его. Плача, он побежал домой.

И он решил пойти к слуге заминдара, чтобы узнать, как изменить свой характер.

- Ты такой добрый, хороший и скромный, - сказал он слуге. - У тебя нет гордыни, злости и нетерпения. Как ты развил эти достоинства?

- Моя мать всегда просила меня об этом, но я ее не слушал, - ответил слуга. - Когда она умерла, я поклялся изменить свой характер, стать лучше. Когда стараешься радовать людей, они становятся благодарными и гордятся тобой. Сегодня утром я поливал цветы, держа шланг в одной руке, а младшего сына моего хозяина в другой. Хозяин рассердился и сказал, чтобы я не делал два дела сразу. Он велел мне опустить ребенка на землю и поливать сад обеими руками. Я опустил ребенка с полным смирением и начал поливать сад. Хозяин был очень доволен, что я послушался его.

Несколько минут спустя его жена увидела, что я поливаю сад. Она накричала на меня: "Почему ты оставил ребенка на земле? Что он - хуже растений?" Она хотела, чтобы я немедленно поднял ребенка. И я перестал поливать сад.

Я ничего не потерял, сделав счастливыми и моего хозяина, и его жену. Я всегда стараюсь радовать их. Поэтому они любят меня. И что касается тебя, если ты постараешься быть спокойным и уравновешенным с матерью, учителями и друзьями, они тоже будут счастливы. Только принося счастье другим, можешь стать счастливым сам.

Я чувствую себя ужасно оттого, что дождался, пока моя мать не умерла, прежде чем попытался порадовать ее. Советую тебе изменить свой характер сейчас и радовать мать, пока она еще жива. Тогда ты увидишь, сколько радости это принесет. Все это веселье, которое ты получаешь сейчас от своих проделок, - не настоящее. Это глупо. Ты будешь счастлив, если будешь приносить радость другим.

Мальчишка вернулся домой и рассказал матери то, что услышал от слуги. Мать отправилась к дому, где жил заминдар, и разыскала слугу.

- Я не позволю тебе быть ничьим слугой, - сказала она ему. - Я хочу, чтобы отныне ты был моим старшим сыном. Я буду заботиться о тебе, и ты продолжишь свою учебу. Твоей матери нет на земле, поэтому я хочу быть твоей матерью и дарить тебе такую же нежность и любовь.

Женщина забрала юношу домой и отправила обоих своих сыновей в школу, чтобы они завершили свое обучение.

Путешествие

Жили когда-то два соседа. Они были друзьями и в то же время соперничали друг с другом. Оба они были сварливыми скрягами. Временами они вели себя абсолютно, немыслимо отвратительно.

Как-то раз они решили отправиться в путешествие. Жены приготовили им по целой корзине c разной вкусной едой, и рано утром они покинули дом.

Через два часа пути наступило время завтрака. Один из них сказал:

- Давай не будем останавливаться на завтрак. Что-то не хочется есть прямо сейчас.

Другой сказал:

- Ладно. Давай пойдем дальше и остановимся позже, на обед.

Они продолжили путь. Когда пришло время обеда, один из них сказал:

- Я не хочу есть. Если хочешь, поешь, но я ничуть не голоден.

Другой ответил:

- Да и я не голоден. Давай идти, пока не устанем. Тогда можно будет остановиться и поесть.

Оба были законченными мошенниками. Каждый из них думал, что его жена приготовила еду лучше, и не хотел делиться этой едой с другим. Каждый думал: "Если мы пройдем еще какое-то время, мой друг устанет и уснет. Тогда я смогу съесть все сам. Я совершенно не хочу с ним делиться".

Они шли и шли, пока не наступил вечер, и оба очень устали. После привала каждый ждал, пока другой уснет. Они ждали, ждали и наконец оба уснули.

Когда соседи проснулись на следующее утро, они увидели, что вся их еда кишит муравьями. Вместо того, чтобы винить себя, они рассердились на своих жен: "Мы не проверили еду, которую они нам дали! А тут повсюду муравьи. Вот придем домой - проучим их", - решили они.

Но они все еще чувствовали усталость и решили отдохнуть еще немного. Когда через несколько часов они проснулись снова, то обнаружили, что крысы доедают остатки еды. Это внушило им такое отвращение, что они тут же повернули домой и принялись ругаться и кричать на своих жен.

- Да почему же вы не съели днем ту еду, которую мы дали вам? - спросили жены.

Каждый ответил своей жене:

- Я не хотел делиться ни одним из твоих замечательных блюд с этим мошенником. Я так долго ждал, пока он не уснет, что и сам заснул вместе с ним.

Жена ответила:

- Раз вы оба такие жадные и скупые, то, когда вы снова отправитесь в путешествие, я дам тебе простую еду - буханку хлеба, которой ты сможешь поделиться со своим другом. Он будет доволен, если ты поделишься с ним. Раз вы путешествуете вместе, то, по крайней мере, будьте друзьями.

Одна жена испекла хлеб, пересолив его, а другая совсем не положила соли. Зная, что жены приготовили очень простую еду, оба друга были чрезвычайно щедры. Один из них сказал:

- Я уверен, твоя жена хорошо готовит. Хочешь, поменяемся едой?

- Прекрасная мысль! - ответил другой.

Итак, они поменялись едой и начали есть. Тот, кто получил пересоленный хлеб, возмутился:

- Твоя жена не умеет готовить!

Другой тут же возразил:

- Это твоя жена не умеет готовить! В этом хлебе вообще нет соли. Он просто безвкусный.

- Моя жена - отличная повариха, - сказал первый.

- Ага! Как же тогда она забыла посолить хлеб? - спросил другой.

- А как же твоя жена положила слишком много соли? - воскликнул первый.

Они продолжали ругаться, пока их путешествие не закончилось. И снова, вернувшись домой, они накричали на жен.

- Ты приготовила отвратительную еду. Мне было стыдно, - сказал каждый своей жене.

- Мы думали, вы хорошие друзья, - сказали жены. - Если бы вы поделились друг с другом, то не было бы никаких проблем. В одном хлебе было слишком много соли, а в другом соли не было. Если бы вы поделились, то у обоих была бы вкусная еда.

Так мужья получили важный урок от своих жен: когда делишься со своими друзьями, жизнь становится более совершенной.

ШРИ ЧИНМОЙ

Когда солнце садится, и всё стихает, сядьте на некоторое время и войдите в единение с Природой: вы почувствуете поднимающееся от земли — снизу от корней деревьев и поднимающееся вверх и проходящее по их волокнам до самых высоких ветвей, — стремление к сильной любви и тоску, тоску о чём-то, что приносит свет и счастье, страстное желание света, который ушёл, и они хотят вернуть его снова. Там есть стремление настолько чистое и сильное, что если вы сможете почувствовать движение в деревьях, ваше собственное существо также поднимется в пылкой молитве о мире и свете и любви, которая не проявлена здесь.

— Мать

Стремление — это восходящая мольба, это рвущийся ввысь зов из глубин нашего сердца. Мы можем войти в божественное сознание посредством наше го внутреннего зова. Мы взываем не о славе и почестях. Это мольба о нашем полном, безусловном единстве с Богом, который является Сокровенным Кормчим лодки нашей жизни.

Нам нужно сделать Бога ощутимой реальностью наших будней. Нам нужно почувствовать, что присутствие Бога имеет первостепенную важность. Если мы не едим каждый день, мы истощаем тело. Также, нам нужно чувствовать, что если мы не молимся и не медитируем каждый день, то мы истощаем наше духовное тело. Когда мы устремляемся со слезами нашего сердца, мы видим, что Бог спускается к нам, Он нисходит свыше. Это как встреча двух людей: один находится на первом этаже, а другой на третьем. Мы поднимаемся на второй этаж, а Бог спускается на второй этаж. Там мы встречаемся и исполняем предназначение друг друга.

Лестница на второй этаж создаётся зовом нашего сердца. Это плач устремления; это не те слёзы, которые мы льём, сделав что-нибудь неправильно. Сердце зовёт и стремится подобно пламени ввысь, всё время поднимаясь. Бог нисходит со Своей Милостью, как низвергающаяся с гор река. Когда устремление и Милость встречаются, мы испытываем божественное осуществление единения с Богом.

—Шри Чинмой из книги Крылья Радости 

 

                  Для чего я использую устремление?

Я использую своё устремление чтобы объединить свой восходящий зов Земли и мои нисходящие улыбки Небес.

Я использую своё устремление чтобы преобразовать свою ночь-желание в высоту-просветление. Я использую своё устремление чтобы накормить моего страдающего от голода Возлюбленного Всевышнего; Его пища ― пламя моего устремления.

Я использую своё устремление для того чтобы забыть всё чему научила меня ограниченность ума, и чтобы с самых азов изучить то чему может научить меня небесно свободная душа.

Я использую своё устремление чтобы заводить близкую дружбу со сладчайшим, благим и прекрасным седцем единства.

Благодаря моему устремлению во внешней жизни меня сопровождает успех, а во внутренней ― прогресс . Когда я преуспеваю мир улыбается мне, ценит меня, восхищается мной и превозносит до небес. Когда я совершаю прогресс одухотворённо, преданно и безоговорочно, мой Возлюбленный Всевышний улыбается мне, благословляет и обнимает меня.

Что же такое устремление? Устремление это моя самоотдача.

Что такое самоотдача? Самоотдача это верховное искусство. Это искусство заставляет меня осознать, что я должен измерить глубину непознанной реальности себя и я должен познать своё наивысшее Я, скрывающееся в укромных тайниках сердца. Я должен сознательно и безвозвратно стать единым со своим наивысшим Я, которое совершенно созвучно с моим Возлюбленным Господом Всевышним, и я должен проявить свою до сих пор скрытую реальность.

Моё устремление воплощает концентрацию, медитацию и созерцание.

Концентрация – это моя скорость. С этой скоростью я бегу быстро, быстрей всего к своему Возлюбленному Всевышнему.

Медитация — моя глубина, глубина безмолвия. С этой глубины я призываю своего сладкого Господа Всевышнего занять место в моём сердце благодарности.

Созерцание — это мой экстаз. Этот экстаз позволяет мне петь песнь единства со Всевышним Отцом моей Вечности. Пребывая в экстазе созерцания я танцую танец удовлетворения со своим Господом, Другом и Партнёром моей Вечности. С моим Господом-Отцом я пою. С моим Господом-Другом я танцую.

—Шри Чинмой из книги Эверест Устремления

Вопрос: Как отличить Волю Бога от своих мыслей, выдающих желаемое за действительное?

Шри Чинмой: Как ищущий может узнать, что есть Воля Бога, а что — только его собственный прихотливый или желающий ум? Настоящий устремленный, искренний ищущий старается преданно медитировать каждый день. А тот, кто каждый день преданно медитирует, быстро получит свободный доступ во внутреннее царство Бога и будет способен слышать Послания Бога.
Конечно, легко сказать, что надо преданно медитировать, но в реальности это может быть похоже на восхождение на гору Эверест. Начиная медитировать, вы должны чувствовать, что возлагаете само свое существование, само дыхание своей жизни к Стопам Внутреннего Кормчего в вас. Всякий раз, когда вы вдыхаете, старайтесь сознательно предлагать Внутреннему Кормчему свое дыхание жизни. Так вы сможете преданно медитировать и обрести чувство преданности Богу.
Медитируя, пожалуйста, постарайтесь полностью открыть свое сердце и полностью закрыть свой ум. Какой ум? Физический ум, который думает о дорогих и близких, о ваших друзьях, обо всем прочем в мире! Когда вы затворите дверь физического ума и откроете дверь сердца, в это время ум станет тихим и спокойным, а сердце станет воплощением восприимчивости. Когда ваша концентрация и медитация сфокусированы на сердце, а сердце восприимчиво, тогда, естественно, сокровища сердца — Послания от Бога — выйдут вперед, и вы сможете читать и использовать их в своей повседневной жизни.
Во время медитации наступает момент, когда ум ваш полностью очищается, абсолютно успокаивается, уравновешивается и освобождается от мыслей. Внутри ума будет только чистота, безмятежность, глубина. Когда к ним присоединяется спокойствие, они становятся совершенными. В это время внутри своего сердца вы почувствуете болевое ощущение или что-то очень крошечное, как нежный пузырек. И внутри этой крошечной вещи золотыми буквами будет написано послание. Его будет видно даже с закрытыми глазами. Если вы не сможете увидеть его там, то иногда послание переходит из сердца в физический ум, чтобы убедить вас. Но если у вас есть способность погружаться глубоко внутрь, то вы обязательно увидите начертанное там послание.
В глубинных тайниках сердца, где все — сама чистота, послание не может быть написано никем, кроме Бога. Туда не может проникнуть никакая враждебная или небожественная сила. Но в отношении ума это не так. В уме всегда могут быть ментальные галлюцинации, измышления или доморощенные истины, созданные нами самими. Если вы получаете послание из ума, это не обязательно означает, что послание будет ложным. Нет! Иногда в уме можно получить истинное послание, которое пришло прямо из сердца. Можно также получить послание, которое пришло в ум не из сердца, а откуда-то еще; вы можете почувствовать, что оно пришло от Бога, но это не так. Но в самые глубины, тайники сердца ни одна беспокойная, давящая мысль не осмелится войти. Эта глубинная часть существа хорошо защищена и охраняется Самим Богом, потому что там Сокровища Бога. Он Сам пребывает там как воин или привратник, охраняющий Свои Сокровища.
Одно дело — правильно услышать Послание Бога, а другое — послушаться и исполнить его. Есть немало людей, которые слышат Послание Бога, но в своей внешней жизни они не могут исполнить его. Для этого вам нужна вера в себя — вера в то, что вы не просто дитя Бога, но избранное дитя Бога.
Если вы искренне устремляетесь и можете считать себя избранным ребенком Бога, пожалуйста, почувствуйте, что это не благодаря вашей способности, а благодаря Способности Бога и Милости Бога. На земле есть миллионы людей, которые не устремляются. Почему вы устремляетесь? Потому что Бог хочет, чтобы вы устремлялись. Когда мы говорим, что Бог очень доволен теми, кто сознательно устремляется, это правда. Но в то же время надо знать, что и само их устремление приходит от Бога. От начала до конца каждый из нас должен чувствовать необходимость проявления глубочайшей благодарности Богу, потому что Он — наше устремление, и Он — наше осознание. Он — устремление в нас, и Он — осознание для нас.
— 2 августа 1973 г.

Вопрос: Есть ли различие между Посланиями Бога и посланиями души?

Шри Чинмой: Между Посланиями Бога и посланиями души нет различия. Божья Воля и воля души — одно и то же, ибо душа — представитель Бога. Душа обитает внутри сердца. Забота Бога предлагается сердцу, а сердце дарит ее всему существу. Когда мы осознаем постоянную Заботу Бога, мы не совершим никаких ошибок. Когда мы ощущаем Заботу Бога, мы чувствуем, что это Бог — Действующее Начало, Бог — Игрок, а мы — лишь Его инструменты. А Бог, Всевышний Музыкант, естественно, будет играть на нас божественно и возвышенно.

— Октябрь 1973 г.

Вопрос: Иногда, когда я медитирую, я засыпаю, не потому, что я устал, но потому, что чувствую, что каким-то образом попал в плен своего ума. Я стараюсь погрузиться в сердце, но у меня не получается; мысли мчатся в мозгу, а потом я засыпаю.

Шри Чинмой: У вас в уме ужасная битва, а вы – невольная жертва. Ваш мир устремления борется с вашим миром мысли, и в конце концов устремление сдается мысли. Считайте, что мысль — это солдат, а устремление — другой солдат. Устремление стремится вверх, а мысль старается стянуть его вниз. Они борются, а поле битвы — вы. Когда солдаты сражаются на поле боя и одна сторона побеждает, она завоевывает территорию противника. У вас война идет внутри. Когда мир мысли побеждает, он захватывает вас. И тогда вы, устав от битвы, засыпаете. В это время нет ни мыслей, ни устремления.

Как не дать себе заснуть? Есть разные способы. Самый простой — это повторять “Всевышний” или какое угодно другое слово, которое вам нравится, как можно быстрее. Представьте, что вы — это скорый поезд, следующий к станции назначения без остановок. Машинист этого поезда постоянно повторяет Имя Бога для того, чтобы получить энергию, силу, выносливость, воодушевление, заботу и все божественные качества. Скорый поезд остановится только на конечной станции, у цели; в пути он не делает никаких остановок. Ваша цель — достичь глубокой медитации. Всегда старайтесь почувствовать внутри себя динамичное и прогрессивное, но не агрессивное, движение. Это движение, без сомнения, приведет вас к цели. Если есть динамичное и прогрессивное движение, тогда вы не сможете уснуть. Если поезд внутри вас мчится, мчится к цели, и если вы сами и есть этот поезд, то вы не сможете заснуть.
Иногда люди чувствуют, что наслаждаются покоем, когда они крепко спят, но это летаргический покой. Когда вы медитируете, нужно создавать внутри себя динамичный покой.
— 8 января 1976 г.

Вопрос: Что такое подсознательное?

Шри Чинмой: Подсознательное — это нечто из прошлого, то, что обычно остается внутри несознательной или невежественной части нашей жизни. Это та часть, которая сознательно или неосознанно не хочет просветления. Подсознательный план на ступень выше, чем бессознательный план. Бессознательный план — самый низший, а подсознательный план, скажем, выше лишь на несколько дюймов.

На бессознательном плане совсем нет света, но подсознательному плану свет также не важен. На подсознательном плане небожественные реальности или качества в нас, которые не хотят совершать прогресса, при каждой возможности выходят вперед, чтобы бороться с теми качествами в нас, которые стараются призвать свет Свыше.
Подсознательный план лучше, чем бессознательный, но в конце концов оба эти плана нужно покорить и сделать совершенными. Свет должен войти во все планы нашего существа, потому что только тогда мы сможем быть полностью совершенными. В подсознательный план легче вносить свет, нежели в бессознательный. Но ищущему не рекомендуется намеренно входить ни в тот, ни в другой планы, ибо там он столкнется с могущественными силами тьмы. Только когда человек находится на грани просветления или когда он на самом деле обрел некоторое просветление, ему целесообразно входить в подсознательный план, чтобы постараться просветлить его.
— 18 октября 1974 г.

Вопрос: Кажется, существует такое движение, в рамках которого страны начинают работать с парапсихологией и дисциплиной контроля ума. Этот шаг приближает к жизни сердца или отдаляет от нее?

Шри Чинмой: Парапсихология и контроль ума не обязательно будут помогать искреннему ищущему. Нельзя сказать категорично, что они не могут помочь; скажем так, нет необходимости в том, чтобы они помогали ищущему, который верит в сердце. Человек может контролировать ум, но через контроль ума или парапсихологию он может не получить ни капли единства с реальностью, которую сердце легко обретает с помощью своего устремления.

Контроль ума — это одно; принятие сердца и единство сердца — это другое. Контролируя ум, человек может совершить быстрый прогресс почти в любой сфере жизни. Но этого недостаточно, чтобы обрести высшее единство с Богом-Творцом и Богом-творением. Без сомнения, это до некоторой степени поможет ищущему, но это не является прямым путем установления единства с высшей Реальностью. Чтобы установить высшее единство с высочайшей Реальностью, нужно устремляться, нужно медитировать и полностью посвятить себя Богу.
— 16 ноября 1976 г.

Тайна Бога — это не имеющее начала Безмолвие. Тайна человека — это нескончаемый звук.

Тайна Бога в том, чтобы отдавать то, что у Него есть: Сострадание. Тайна человека в том, чтобы брать у других то, чего у него нет: материальное благополучие, земную власть и другие заурядные вещи.

Тайна Бога в том, чтобы творить и божественным образом наслаждаться новым Светом-Видением. Тайна человека в том, чтобы разрушать всё, что он видит, уничтожать всех, кого он знает.

Тайна Бога в том, чтобы постоянно прощать и забывать. Тайна человека в том, чтобы никогда не прощать, никогда не забывать.

Тайна Бога в том, чтобы одухотворённо взывать, прежде чем удовлетворённо улыбнуться. Тайна человека в том, чтобы взывать до самой смерти и, умирая, взывать о том, чтобы достичь Божественных Небес и о том, чтобы Сам Бог встретил его. И тогда Бог не знает, улыбаться Ему или плакать. Поэтому Он смеётся.

ЧЕГО-ТО НЕ ХВАТАЕТ

Чего-то не хватает. Чего? Капли человеческой благодарности. Что-то найдено. Что? Человеческая надменная гордость. Кому она нужна? Никому! Даже всепожирающей смерти.

Чего-то не хватает. Чего? Человеческих рук служения. Что-то найдено. Что? Человеческое чувство никчёмности. Кому оно нужно? Никому! Даже последнему глупцу на земле.

Чего-то не хватает. Чего? Дерева человеческой ответственности. Что-то найдено. Что? Человеческое удовлетворение-компромисс. Кому он нужен? Никому! Даже святому, который воплощает прощение. Святой готов простить невежество, но он никогда не пойдёт ни на какие компромиссы с иллюзией-невежеством.

КРАСНЫЙ СВЕТ СВЕТОФОРА

Красный свет светофора обескураживает меня, когда я спешу. Тот же самый красный свет облегчает мне жизнь, если я никуда не тороплюсь.

Я хочу держать руку на пульсе времени. Красный свет говорит мне, что жизнь не всегда течёт плавно. Он предупреждает меня ради моего собственного блага. Он никоим образом не пытается помешать мне в проявлении моей спасающей жизнь скорости и моей спасающей жизнь реальности.

Красный свет — это мой скрытый друг. В духовном мире красный свет — это моя совесть. Моя совесть никогда не удерживает меня от правильных поступков; она лишь не хочет, чтобы я совершал небожественные поступки. Она всегда стремится предостеречь меня от совершения неверного шага и вдохновить меня на правильное действие.

Когда я не повинуюсь красному свету, я подвергаюсь грозной опасности, я попадаю в самую пасть смерти. Подобно этому, когда я не прислушиваюсь к мягкому, сладостному, улыбающемуся руководству своей совести, я могу попасть в ужасную катастрофу в своей жизни устремления. Моя совесть не отговаривает меня и не мешает мне поступать правильно, но она просит меня быть настороже, чтобы голодный тигр животного и человеческого мира не уничтожил меня.

Я человек именно потому, что у меня есть совесть. Если я буду придерживаться одухотворённых велений своей совести, то в своей жизни я буду видеть лишь лик удовлетворения. Это удовлетворение — исток моей расцветающей веры. Когда я удовлетворён, я расцветаю ярче. Когда я расцветаю ярче, я чувствую, что я не просто инструмент, а избранный инструмент моего Возлюбленного Всевышнего.

Я всегда буду любить и обожать тебя, красный свет! Поистине, ты спаситель моей внешней жизни. О моя совесть, я люблю и обожаю тебя, потому что ты истинная спасительница моей внутренней жизни. Именно благодаря тебе я не пирую с ночью-невежеством; я уверенно продвигаюсь к Свету Вечности, Красоте Бесконечности и Любви Бессмертия.

ШРИ ЧИНМОЙ

Трудности делают нас динамичными. Трудности заставляют нас смотреть на мир широко открытыми глазами. Трудности учат нас понимать смысл терпения. Трудности одаривают нас верой в себя. Трудности ведут нас внутрь себя, чтобы исправлять и совершенствовать наше движение к жизни. Процветание ведет нас вперед, чтобы озарить и сделать бессмертной нашу человеческую жизнь.

Во времена процветания наша внутренняя сила остается статичной. В периоды трудностей внутренняя сила становится динамичной.

Никто не может отрицать того факта, что каждый шаг прогресса, совершенного миром, был сделан благодаря как улыбкам процветания, так и слезам несчастий.

Трудности, как и бедность, — не порок. Никто не может отрицать одной заслуги трудностей: они помогают нам стать внутренне сильнее. Чем сильнее мы внутренне, тем оптимистичнее мы во внешней жизни.

«Без страданий нет спасения», — так говорит учитель-трудность своему ученику-человеку. «Без восторга души нет спасения», — так говорит учитель-процветание своему ученику-человеку.

Мир усеян трудностями. В определенном смысле он полон терний. Но если надеть обувь, можно ходить и по терниям. Из чего же сделана эта обувь? Она сделана из Милости Бога.

Проблемы указывают не на никчемность человека. Проблемы указывают не на непригодность человека. Проблемы указывают на осознанную потребность человека в самопреодолении во внутреннем мире и на его осознанную потребность в самосовершенствовании во внешнем мире.

У вас есть проблема. У него есть проблема. У нее есть проблема. Ваша проблема заключается в том, что мир не падает к вашим стопам. Его проблема заключается в том, что мир не любит его. Ее проблема заключается в том, что ей кажется, что она недостаточно помогает Богу в мире. Чтобы разрешилась ваша проблема, вам нужно победить свою гордость. Чтобы разрешилась его проблема, ему нужно победить свою жадность. Чтобы разрешилась ее проблема, ей нужно победить свое своевольное и возвеличенное, полное желаний эго. Каждая проблема — это сила. Но когда мы видим проблему, глубоко внутри себя мы чувствуем большую силу. А когда мы встречаемся лицом к лицу с проблемой, мы доказываем проблеме, что не только обладаем большей силой, но и фактически являемся самой могучей силой на земле.

Проблема возрастает, когда сердце испытывает колебания, а ум занимается расчетами. Проблема уменьшается, когда сердце храбро встречает проблему, а ум поддерживает сердце. Проблема теряет силу, когда ум использует свой Свет-поиск, а сердце использует свой Свет-просветление.

Если наша проблема — страх, то нам нужно чувствовать, что мы избранные воины Бога Всемогущего. Если наша проблема заключается в сомнении, тогда нам нужно чувствовать, что глубоко внутри нас существует море Света Бога. Если наша проблема в зависти, нам нужно чувствовать, что мы — это единство Света и Истины Бога. Если наша проблема в неуверенности, тогда нам нужно чувствовать, что Бог не является чем-то иным и не может быть ничем иным, как постоянным и неустанным заверением в том, что Он будет считать нас Своими. Если проблема заключается в нашем теле, то эту проблему могут разрешить постоянные бдительность и внимание. Если проблема в витале, то ее может решить воспаряющее воображение. Если проблему представляет собой ум, то просветляющее вдохновение может ее разрешить. Если проблема — сердце, то совершенствующее устремление может решить эту проблему. Если проблема в жизни, то осуществляющее открытие себя может разрешить ее.

Есть некто, знающий, что для тебя лучше всего, и это Всевышний. Всевышний — это не выдумка ума. Ты сможешь увидеть Его, сможешь услышать Его, сможешь разделить с Ним пищу. Он не только твой Отец, но и твой вечный Друг. Ты вручил ему ответственность за себя. Если тебе кажется, что от своей семьи и друзей ты не получаешь должного руководства, то первое, что нужно сделать, — это возложить также и их к Стопам Всевышнего. Каждый раз, когда тебя атакует проблема, не пытайся разрешить ее сам, своими ограниченными возможностями или мудростью, а предложи ее Всевышнему.

Его Глаза видят лучше наших. Его Уши слышат быстрее, чем наши физические уши. Мы разговариваем с людьми, у которых нет на нас времени; у них так много дел во внешнем мире. Но мы зачастую забываем, что есть еще некто, кто жаждет послушать. Всевышний всегда жаждет послушать нас, но мы не разговариваем с Ним. Иногда мы разговариваем со своим собственным умом, со своим недовольным виталом, но очень редко мы разговариваем со своим внутренним существом. Если мы откроем секрет общения со своим внутренним существом, мы разрешим все свои проблемы и обнаружим подлинное значение своего человеческого существования. Это человеческое существование — золотая возможность, дарованная нам Всевышним. Мы говорим, что у нас нет возможности, но это чистая ложь. Всевышний дал нам возможность, но мы этой возможностью не пользуемся.

Если знаешь, как взглянуть на проблему, сила проблемы наполовину исчезает. Но мы обычно пытаемся избежать проблемы, мы стараемся скрыться от нее. Иметь проблему — не преступление, так что же нам бояться столкновения с ней? Наша трудность в том, что, когда в нашей жизни бывают неприятности, мы тут же считаем, что это мы виноваты, что мы что-то сделали не так. Но нужно понимать, что вокруг нас существуют и злые силы, небожественные силы, враждебные силы. Мы верим в закон кармы — что если сделаешь что-то плохое, то позже будешь страдать. Но даже если мы не совершали ничего неправильного, невежество мира может прийти и начать мучить нас. Вспомните о Христе. Он был великим духовным Учителем. У него не было никакой плохой кармы. Он не сделал ничего плохого. Но невежество мира распяло его. Конечно, мы не можем сравнивать себя с Христом, но на своем собственном уровне нам нужно чувствовать, что совсем не обязательно мы виноваты.

Обвиняя себя, а потом пытаясь спрятаться, мы не разрешим проблемы. Нам нужно встретиться с проблемой лицом к лицу и посмотреть, действительно ли мы виноваты. Если проблему создает кто-то другой, то нужно стоять стеной и не позволять проблеме проникать в себя. Если это мой дом, моя стена, я никому не позволю ворваться. Но если проблема — во мне самом, то такую проблему решить бесконечно труднее. Чтобы решить проблему с собой, мне нужно вести духовную жизнь и развивать внутреннюю силу, устремление и внутреннюю непривязанность. Медленно, но верно я стану внутренне сильным, а потом смогу решать проблемы, вызванные моими собственными внутренними слабостями.

Как только вы справитесь с какой-либо трудностью, вы обнаружите, что она повторяется на более высоком и тонком уровне. Это та же самая основная слабость в вас, с которой вы вынуждены сталкиваться в более утонченной форме.

ШРИ ЧИНМОЙ

http://www.dreambooks.ru/books/A07/page-ru-46.html

Нужно понимать, что с духовной точки зрения каждый ищущий — это начинающий. Начинающий — это человек, испытывающий внутреннее побуждение расти, постепенно превращаясь во что-то все более божественное, все более озаряющее и все более осуществляющее. Как только вам захотелось совершать постоянный и непрерывный прогресс, как только вам захотелось постоянно превосходить себя и войти в неизменно превосходящее свои границы Запредельное, значит, вы стали вечным начинающим.

Если вы абсолютный новичок, нужно для начала прочитать несколько духовных книг или священных писаний. Они дадут вам вдохновение. Но читать следует книги тех духовных Учителей, которым вы безоговорочно верите. Учителя, которые достигли высшего сознания, существуют, и если вы будете читать их книги, к вам обязательно придет вдохновение.

Предлагать Истину могут только те, кто Истину осознал. В противном случае окажется, что слепой ведет слепого.

Вначале о медитации не следует даже думать. Просто попытайтесь выделить некоторое время в течение дня, когда вы постараетесь быть тихим и спокойным, и почувствуйте, что эти пять минут принадлежат вашему внутреннему существу, и никому более. Регулярность имеет первостепенную важность. То, что вам нужно, — это регулярная практика в одно и то же время.

Лучший способ начать учиться медитировать — это общаться с людьми, которые уже некоторое время занимаются медитацией. Эти люди не в состоянии вас обучать, но они смогут вас вдохновлять. Если у вас есть друзья, которые умеют медитировать, просто посидите рядом с ними, когда они медитируют. Ваше внутреннее существо сможет неосознанно получить от них некоторую медитативную силу. Вы ничего у них не крадете; просто ваше внутреннее существо получает у них помощь без вашего внешнего ведома.

Самое важное — это практика. Сегодня ваш ум ведет себя, как обезьяна, — все время стучится в дверь вашего сердца и нарушает уравновешенность сердца. Но всякий раз, как только ум приходит к вам, просто прогоняйте его прочь или намеренно переключайте внимание на что-нибудь другое.

Отделите себя от ума и посмотрите на него со стороны. Вы можете прочитать сотни страниц или поговорить с сотнями людей, но не достигнете просветления. Так что, думая о том, что дал вам ум, подумайте в то же время о том, что вам действительно нужно больше всего, — и вы увидите, что ум этой потребности не удовлетворил. Поскольку ум вас разочаровал, зачем же вам на нем концентрироваться?

Если вы будете медитировать в уме, вы сумеете медитировать, может быть, минут пять, и из этих пяти минут вы, возможно, будете медитировать очень энергично одну минуту. Сначала вы почувствуете радость и удовлетворение, но потом может появиться ощущение бесплодной пустыни. Если же вы медитируете в сердце, то придет день, когда вы начнете получать удовлетворение. Медитируя в сердце, вы медитируете там, где находится душа. Конечно, свет и сознание души пронизывают все тело, но есть особое место, где душа пребывает большую часть времени, — и это сердце. Я говорю не о человеческом сердце, физическом сердце — оно просто один из органов. Я говорю о чистом сердце, духовном сердце. Духовное сердце расположено в центре грудной клетки, в центре нашего существа. Если вы хотите просветления, вы получите его от души, пребывающей в сердце.

Стараясь сделать ум тихим и спокойным, вы концентрируетесь. Когда вам удастся прогнать прочь все мысли, беспокоящие ум, рано или поздно спонтанно выйдет вперед ваше внутреннее «я» и предстанет перед вами, как сияющее солнце, рассеивающее пелену облаков. Сейчас внутреннее солнце скрыто за облаками — мыслями, идеями, сомнениями, страхами и так далее. Относитесь к уму как к обезьянке или непослушному ребенку. Прогоняйте его всякий раз, когда он к вам приходит, или намеренно переключайте свое осознанное внимание на что-нибудь другое. Если вы позволите ему себя отвлекать, он станет сильнее и продолжит вас мучить. Во время медитации ум может сопротивляться и мешать вам, но вы должны чувствовать, что у вас есть то, что гораздо выше ума, и это — ваше сердце. Просто бросьте в сердце свой ум и все, что с ним связано.

Так же, как вы концентрируетесь на чем-либо — на портрете, свече, пламени, любом материальном предмете, — вы можете концентрироваться и на сердце. Вы не можете физически посмотреть на свое духовное сердце, но можете сосредоточить на нем все свое внимание. Тогда сила вашей концентрации постепенно войдет в сердце и полностью уведет вас из царства ума.

Старайтесь вдыхать как можно медленнее и спокойнее, так, чтобы не шелохнулась даже тончайшая нить, если бы ее поместили перед вашим носом. Тогда вы увидите, что Медитация у вас будет глубокой, а ум — очень тихим и спокойным.

Затем представьте себе что-то беспредельное, безмятежное и спокойное. Начав медитировать, ощутите внутри себя огромный океан и почувствуйте, что вы погрузились на дно, где царит полное спокойствие. Если вы сможете отождествиться с этим огромным океаном, с этим потоком спокойствия, то медитировать вам будет исключительно легко.

Наполовину прикройте глаза и представьте себе бескрайнее небо. Вначале постарайтесь почувствовать, что это небо находится перед вами; затем — что вы безбрежны, как небо, или что вы сами — это бескрайнее небо. Через несколько минут закройте глаза и попытайтесь увидеть и почувствовать небо внутри своего сердца. Почувствуйте, что вы — вселенское Сердце и что внутри вас — небо, на которое вы медитировали и с которым себя отождествили. Вселенское Сердце бесконечно просторнее неба, так что вам будет легко вместить небо в себя.

ЗА ПРЕДЕЛАМИ РЕЧИ И УМА

За пределами речи и ума
В поток вечно лучезарного Света
Погружается сердце мое.
Сегодня тысячи дверей,
Закрытые веками,
Распахнулись настежь.

Шри Чинмой

http://www.dreambooks.ru/books/A27/books-content-ru.html

Ты грешник? Тогда тебе определённо нужно спасение. Ты по рукам и ногам связан земными оковами? Тогда тебе, конечно, нужно освобождение. Ты беспомощно одинок? Тогда тебе, несомненно, нужна реализация. Ты абсолютно не удовлетворён своей жизнью желания? Тогда тебе обязательно нужно совершенство. Ты готов любить Бога и служить Богу Его собственным Способом? Тогда тебе, бесспорно, нужно удовлетворение.

Молись. Проблема твоего спасения будет решена. Посвяти себя Богу. Проблема твоего освобождения будет решена. Медитируй. Проблема твоей реализации будет решена. Взывай изнутри. Проблема твоего совершенства будет решена. Чувствуй, что ты — только от Бога и только для Бога. Проблема твоего удовлетворения будет решена.

МНЕ НУЖНО БОЛЬШЕ

Мне нужно больше. Мне нужно больше покоя. Мне нужно больше радости. Мне нужен покой в уме. Мне нужна радость в сердце.

Мне нужно больше. Мне нужно больше одухотворённости. Мне нужно больше самоотверженности. Мне нужна одухотворённость в витале. Мне нужна самоотверженность в теле.

Мне нужно больше. Мне нужно больше решимости. Мне нужно больше совершенства. Мне нужна решимость в устремлении. Мне нужно совершенство в преданности.

Мне нужно больше. Мне нужно больше Сострадания. Мне нужно больше сотрудничества. Мне нужно Сострадание моего Возлюбленного Всевышнего в самой реальности моего существования. Мне нужно сотрудничество от человечества во всём, что я делаю, во всём, что я говорю, во всём, чем я становлюсь.

Когда у меня будет больше покоя в уме, больше радости в сердце, больше одухотворённости в витале, больше самоотверженности в теле, больше решимости в устремлении, больше совершенства в преданности, больше Сострадания Бога и больше сотрудничества человечества, тогда я стану самым совершенным инструментом Бога во внутреннем мире и самым совершенным представителем человечества во внешнем мире. Мне нужно больше, мне нужно больше.

ЭКЗАМЕН

«Мой Возлюбленный Господь Всевышний, скажи мне только одно и удовлетвори моё любопытство. Ты говоришь, что Ты не пытаешься экзаменовать меня, но мне кажется, что временами Ты всё-таки пытаешься делать это. Верно ли это моё ощущение? Пытаешься ли Ты экзаменовать меня?»

«Дитя Моё, если быть с тобой совершенно откровенным, Я не пытаюсь экзаменовать тебя. Экзамен — это не лучший способ учить кого бы то ни было. Экзамен вызывает в ученике лишь страх, ненужный страх, каким бы блестящим учеником он ни был. Ученик боится, что он провалится и ему будет стыдно, и тогда мир будет презирать его.

То, что ты считаешь Моим экзаменом, Я называю Своей игрой-просветлением. Я не экзаменую тебя ради того, чтобы ты выдержал испытание или провалился. Я просто хочу поиграть с тобой в игру-просветление, чтобы ты не страдал от недооценки своих способностей и не переоценивал их. Если ты недооцениваешь свои способности, то неосознанно ты лелеешь ложную скромность, а если ты переоцениваешь свои способности, ты вступаешь в дружбу с непомерным невежеством-разочарованием. Недооценивать свои способности и переоценивать их в равной мере плохо.

Играя в игру просветления, тебе в твоей жизни устремления и посвящения следует чувствовать необходимость вывести на передний план свой внутренний зов, а также свою вялость-невежество. Тебе следует отдать не только божественную часть своего существования, но также и небожественную.

Итак, то, что представляется тебе Моим экзаменом, не является экзаменом в истинном смысле этого слова. Это отдача ради твоего самосовершенствования. В твоём нынешнем состоянии сознания твой ум ловко накопил в сознании твоего тела и витала невежество и свет, ложь и истину. Я хочу, чтобы ты отдал Мне всё, что у тебя есть, и всё, чем ты являешься. Ты должен совершить именно всеобъемлющую самоотдачу. Ты обретёшь просветление от Меня, очищаясь и отдавая всё, чем обладаешь. Своё сердце-красоту — вот что тебе следует отдавать. Ты отдаёшь именно красоту своего собственного внутреннего и внешнего существования. Тебе следует отдать Мне как меньшую красоту, называемую тобой невежеством, так и высшую красоту, а взамен Я дам тебе просветление.

Вот игра, в которую Я играю с тобой. Это наша игра-просветление и совсем, совсем, совсем не экзамен — ничего общего! Это совместное просветление».

ШРИ ЧИНМОЙ

Кто может заниматься йогой? Ты можешь заниматься йогой. Он может заниматься йогой. Я могу заниматься йогой. Все люди без исключения могут заниматься йогой.

Готовность к духовности можно определить по своему чувству единства, желанию достичь единства. У самой крошечной капли есть право считать безбрежный океан своим собственным или взывать о том, чтобы океан стал её собственным. Так же происходит с отдельной душой и Универсальной Душой.

Где Бог, и где я? Бог — на третьем этаже, а я — на первом этаже. Я поднимаюсь на второй этаж. Он спускается на второй этаж. Мы встречаемся. Я не забываю омыть Его Стопы слезами восторга. А Он не забывает поместить меня в Своё Сердце бесконечного Сострадания.

Что такое йога? Йога — это победа над собой. Победа над собой — это осознание Бога. Тот, кто занимается йогой, убивает одним ударом двух зайцев: он упрощает всю свою жизнь, и он получает свободный доступ к Божественному.

В сфере йоги невозможно притворяться. Наше устремление должно быть истинным. Вся наша жизнь должна быть истинной. Для преданного устремлённого нет ничего невозможного. Его шаги направляет высшая Сила. Несокрушимая Воля Бога — вот его самая надёжная защита. Как бы долго или сколько бы раз он ни заблуждался, у него есть полное право вернуться в свой собственный духовный дом. Его устремление — поднимающееся ввысь пламя. Оно не дымит, ему не нужно топлива. Это дыхание его внутренней жизни. Оно ведёт его к берегам Золотого Запредельного. Устремлённый парит на крыльях своего устремления в сферах Трансцендентального.

Бог Бесконечен, и Бог Вездесущ. Для настоящего устремлённого это больше чем просто вера. Это Реальность — единственная, без другой.

Теперь давайте сфокусируем внимание на духовной жизни. Ошибочным является представление о том, что духовная жизнь — это жизнь аскетизма и терновое ложе. Нет, никогда! Мы пришли из Блаженства. В Блаженство мы вернёмся со спонтанной радостью жизни. Это кажется трудным потому, что мы угождаем своему эго. Это кажется неестественным потому, что мы не расстаёмся со своими сомнениями.

Осознание Бога — это цель нашей жизни. Это также наше самое величественное наследие. Бог — это наш Отец и одновременно наша Мать. Как Отец Он наблюдает; как Мать Он творит. Словно дети, мы никогда не перестанем требовать внимания своей Матери, завоёвывать её Любовь и Милость. Как долго сможет мать не обращать внимания на плач своего ребёнка? Давайте не будем забывать, что если и есть на земле кто-то, кого все люди могут считать полностью своим, своим собственным, то это Материнский аспект Божественности. Она — единственная сила нашей зависимости; она — единственная сила нашей независимости. Её Сердце, обитель бесконечности, вечно открыто каждому человеку.

Теперь нам надо познакомиться с восемью значительными шагами, ведущими ищущего к его предназначению. Эти шаги таковы: Яма, самоконтроль и нравственное воздержание; Нияма, строгий контроль за поведением и характером; Асана, различные позы тела, помогающие нам войти в более высокое сознание; Пранаяма, упорядоченное дыхание для сохранения контроля над умом; Пратьяхара, отказ от жизни чувств; Дхарана, фиксация сознания на Боге и участие в этом всех частей тела; Дхьяна, медитация, неутомимый скорый поезд, спешащий к цели, и Самадхи, транс, завершение танца Природы, полное слияние индивидуального сознания с бесконечным Сознанием Трансцендентального Всевышнего.

Йога — это наш союз с Истиной. Существует три развивающихся стадии этого союза. На первой стадии человек должен почувствовать, что он нужен Богу так же сильно, как Бог нужен ему. На второй стадии человек должен почувствовать, что без него Бог не существует ни секунды. На третьей, и высшей, стадии человек должен осознать, что он и Бог не только вечно есть Одно, но они также равны, пронизывают всё и всему несут осуществление.

ШРИ ЧИНМОЙ

http://www.dreambooks.ru/books/A03/page-ru-04.html

ШРИ ЧИНМОЙ

Мэнский Университет, Ороно, Мэн, 24 апреля 1970 г.

Интуиция — это толчок и притяжение. Это внутренний толчок и внешнее притяжение. Толчок исходит от нашего устремления. Притяжение приходит от Просветления Бога.

Когда Бог приглашает устремленного разделить с Ним трапезу, именно интуиция устремленного тотчас же принимает приглашение. Ум любит исследование и изобретение. Сердце любит устремление и объединение. Интуиция любит просветление и супраментализацию. Интуиция молниеносно поведает нам, как выглядит Бог. Реализация моментально скажет нам, кто такой Бог. Интуиция, как стрела, летит к Цели. Реализация, как искусный танцор, вечно танцует в сердце Цели.

Интуиция — это творение над разумом. Интуиция — это свобода за пределами разума. Интуиция — это эволюция света-сознания за пределами физического ума.

Однако есть и бесконечно более низкая форма интуиции в теле, витале, уме и сердце. Интуиция в теле практически слепа; в витале она — темная мощь; в уме она удивительно неуверенна, а в сердце — прискорбно беспомощна.

Разница между интуицией и силой воли в следующем: интуиция видит Истину; сила воли хочет стать Истиной. У интуиции есть способность сократить путь, ведущий к высшему просветлению. У силы воли есть способность купаться в море просветления.

Воображение — это не интуиция. Вдохновение — это не интуиция. Устремление — это не интуиция. Но когда интуиция одаривает Истиной воображение, воображение успешно расширяет Истину. Когда интуиция одаривает Истиной вдохновение, вдохновение от души обнимает истину. Когда интуиция одаривает Истиной устремление, устремление с преданностью поглощает Истину.

Истина — это золотое связующее звено между видением и реальностью. Видение нуждается в интуиции, чтобы передать своё послание полного преобразования человечеству. Реальность нуждается в интуиции, чтобы передать своё послание полного отречения Божественности.

Вопрос: Что лучше всего делать, когда находишься при смерти?

Шри Чинмой: Лучшее, что может сделать духовный человек, — это помнить о присутствии своего Учителя. Родные и близкие должны поставить прямо перед ищущим портрет его духовного наставника, чтобы Учитель духовно был вместе с ним в тот момент, когда ищущий испускает свой последний вздох. Пусть Учитель будет в самом его дыхании, в самом последнем его вздохе. Тогда сделать все, что необходимо, будет долгом и обязанностью внутреннего наставника. Ваш Учитель покинет тело задолго до того, как покинете тело вы. Так что можете медитировать на меня, и я вам помогу.

В прошлом году умер ваш отец. Если бы вы присутствовали при этом физически, вам следовало бы в это время очень одухотворенно медитировать. Хотя сознательно ваш отец не был моим учеником и не принимал нашего пути, кто знает, что он будет делать в следующей инкарнации? Вы знали, что есть человек, который может помочь отцу в момент его смерти, поэтому вам следовало бы медитировать на меня. Всегда известно, к кому и в какой ситуации можно обратиться за помощью. Когда человек болен, зовут врача. Когда у человека юридические проблемы, он обращается за помощью к юристу. Если вы хотели помочь своему отцу, вам надо было бы сразу же подумать обо мне и помедитировать на меня. Если бы у вас было огромное устремление или духовная сила, вы бы отдали ему всю свою духовную силу. Но пока ваша духовная сила — это ваше устремление, а источник вашего устремления — внутри этого Учителя, вашего Гуру. Так что если вы хотите помочь своим близким, нужно делать это именно так.

Но если речь идет о других людях, то, чтобы понять, что лучше всего делать, когда они при смерти, нужно знать, кто приносил им самую большую радость на земле или в кого они больше всего верили. Если бы у человека была глубокая вера в Христа, то вы, даже если вы сами, возможно, и не следуете пути Христа, должны были бы сразу же сознательно и очень преданно призвать присутствие Христа. В это время вам нужно помочь своему другу усилить его веру в Христа. Можно вслух повторять имя Христа, принести ему изображение Христа и почитать Библию. Так можно помочь его устремлению. Если умирает духовный человек, который знает меня, нужно в это время читать мои книги и говорить обо мне. Но если этот человек просто знакомый, надо укреплять его веру подходящим для него способом.

Вопрос: Есть ли какой-нибудь особый способ медитировать на человека, который умирает?

Шри Чинмой: Допустим, вы пришли в больницу навестить знакомого. В это время нужно сконцентрироваться на его сердце. Можно даже не смотреть на человека, а направить всю свою концентрацию на его сердце.

Вначале попытайтесь представить круг в области его сердца и почувствовать, что этот круг вращается там, подобно диску. Это означает, что жизненная энергия сейчас сознательно вращается в устремлении  больного. С помощью концентрации и медитации вы входите в биение сердца этого человека. Когда вы входите в биение его сердца, тогда ваше сознание и устремленное или умирающее сознание другого человека начинают вращаться вместе. И в то время, когда они вращаются, молитесь всем своим существом Всевышнему, который является вашим Гуру и Гуру каждого: «Да будет явлена Твоя Победа. Да будет Воля Твоя исполнена через этого человека. Я хочу только Твоей Победы». Победа вовсе не обязательно означает, что человек выздоровеет. Нет, Бог мог по очень серьезной причине решить, что этот человек должен покинуть тело. Если вы молитесь Богу с отречением, а человек покидает тело, то вы осуществляете волю Бога и сражаетесь за Победу Бога. Если Бог хочет забрать его на Небеса, чтобы он там что-то для Него делал, то, естественно, когда человек покинет тело, это и будет Победой Бога. Если вы молитесь о Победе Всевышнего, своим устремлением вы передаете всю ответственность Всевышнему. А когда вы сознательно передаете ответственность Всевышнему, вы поступаете правильно.

Вопрос: Как следует вести себя родным, когда у них умирает кто-то близкий?

Шри Чинмой: Мы все как пассажиры одного поезда. Какой-то пассажир доехал до своей станции. Он должен выходить, а нам нужно продолжать путь и ехать дальше. Так вот, нам надо понять, что этот смертный час был санкционирован Всевышним. Ни один человек не может умереть, если Всевышний не одобрит этого или не посчитает это допустимым. Поэтому, если у нас есть вера во Всевышнего, если мы испытываем любовь и преданность к Всевышнему, мы почувствуем, что Всевышний бесконечно сострадательнее любого человека, бесконечно сострадательнее нас, желающих удержать своих родных. Даже если умирающий приходится нам сыном, матерью или отцом, мы должны понимать, что Всевышнему он бесконечно дороже, чем нам. Всевышний для нас и Отец, и Мать. Если один член семьи отправляется к отцу и матери, другие члены этой семьи никогда не будут грустить.

Если мы ведем духовную жизнь и хотим обрести подлинную радость, нужно понимать, что эту радость можно обрести лишь благодаря отречению, подчинению своей жизни Воле Всевышнего. Сейчас мы можем и не знать, что такое Воля Всевышнего, но мы, несомненно, знаем, что такое отречение. Если Всевышний хочет забрать кого-то из нашей жизни, мы должны принять это. «Да будет Воля Твоя». Если наше отношение будет таким, то мы обретем огромную радость. И эта радость сослужит величайшую службу тому, кто готовится покинуть мир. Когда мы полностью отрекаемся перед Всевышним, это отречение становится дополнительной силой и энергией для уходящей души, страдающей здесь в неволе. И если мы по-настоящему отрекаемся от своей воли перед Волей Всевышнего, это отречение, несомненно, принесет покой, нерушимый покой душе, которая вот-вот покинет земную сцену.

К людям, которые начали медитировать и концентрироваться, приходят проблески знания об их прошлых инкарнациях. Если мы верим в то, что у нас было прошлое, и знаем, что у нас есть настоящее, то мы можем почувствовать, что у нас будет и будущее. Зная это, мы должны всегда осознавать эту истину: смерти нет. В «Бхагавад-Гите» говорится: «Подобно тому, как человек сбрасывает старые одежды и облачается в новые, так и душа отбрасывает это физическое тело и принимает новое тело». Если мы знаем, что умирающий просто оставляет старое тело перед тем, как принять новое, и если сам умирающий также знает это, откуда же возьмется страх?

Мы не знаем, что такое смерть на самом деле; вот почему нам хочется оставаться здесь, на земле, как можно дольше. Но настоящая смерть — это не разложение физического тела. Настоящая смерть, духовная смерть, — это нечто иное.

Вопрос: У меня был приятель, молодой человек, который умер всего полтора месяца тому назад. За день до смерти он сказал своему отцу, что умрет на следующий день, и действительно умер. Откуда он мог об этом знать?

Шри Чинмой: Почему бы и нет? Разве он не дитя Божье? Если, находясь при смерти, человек все время думает о Боге, он может получить послание от своего собственного внутреннего существа. Когда умирала моя мама, я был дома у своего дяди, в шести милях оттуда. У моей мамы было заболевание щитовидной железы. На рассвете она сказала: «Сегодня утром я покину тело. Где же Мадал? Пошлите за ним». Мой брат передал мне ее слова, и я прибежал. Она взяла меня за руку и улыбнулась мне, улыбнулась мне в последний раз. Она скончалась через минуту после того, как я прибежал, будто ждала меня.

Так вот, я должен быть искренним. Моя мама была очень-очень духовной и вела внутреннюю жизнь в самом строгом смысле этого слова. Но что касается вашего приятеля, я должен сказать, что сотни и тысячи людей заранее знают, когда они умрут. А для духовных людей это очень просто. Они часто знают об этом за несколько месяцев.

Вопрос: Можно ли прочитать по руке человека, когда он умрет?

Шри Чинмой: По руке не всегда можно определить, когда человек умрет. Если это смерть от несчастного случая, линии руки могут и не дать правильной картины. Но то, что отображается на лбу, всегда правильно. Лоб передает непосредственную вибрацию. На лбу написано, что случится с человеком завтра, по носу видно, будет ли это смерть от несчастного случая.

Когда-то у меня был друг, который очень меня любил. Его звали Рави. Однажды в шесть вечера он тренировался в метании копья. Когда я брал у него копье, я увидел в нем силы смерти. Я подумал: «Лучше всего об этом забыть или помолиться Богу». Я ничего не хотел об этом знать. На следующий день я спускался по лестнице, а он стоял рядом с этой лестницей. И тут я увидел те же самые силы. Я обругал себя, говоря, что все это — мои выдумки. А через полтора часа я узнал, что он попал в аварию. Они с другом ехали на мотоцикле за грузовиком. Грузовик притормозил, этот парень тоже хотел затормозить, но по ошибке нажал на газ. Скорость увеличилась, и он врезался в грузовик. Водитель грузовика услышал звук удара и отвез их обоих в больницу. Их положили в одну палату. Мать Рави приходила его навестить, но ее не пустили, потому что врач сказал, что оба в тяжелом состоянии. Кажется, он прожил всего часа три. Так что видение пришло ко мне, когда я тренировался в метании копья. В тот день, когда он умер, у нас были соревнования по метанию копья, но я попал не туда, а на похороны. В его случае смерть была предопределена.

Вопрос: Когда человек болен и с медицинской точки зрения надежды на выздоровление нет, следует ли сообщить человеку, что он умирает, и помогать ему готовиться к уходу?

Шри Чинмой: Это очень сложный вопрос. Каждый случай надо рассматривать отдельно. Большинство людей хочет жить; они не хотят умирать, потому что не знают, что такое смерть. Им кажется, что смерть — это тиран, который будет жестоко их мучить и в конце концов уничтожит. Когда карма человека завершается и Всевышний хочет, чтобы этот человек оставил тело, а у человека остается витальный голод и неудовлетворенные желания — пусть даже у души этих желаний нет, — то человек хочет остаться на земле. Он не хочет подчиняться Воле Всевышнего. Так вот, что поделаешь, если у человека такой уровень? Если вы ему скажете, что Бог не хочет, чтобы он дольше оставался на земле, что он получил все нужные опыты в этом теле, он неправильно вас поймет. Он скажет: «Бог не хочет, чтобы я оставлял тело! Ты сам этого хочешь». Он решит, что вы жестоки и безжалостны. Так вот, если вы знаете, что есть Воля Всевышнего на то, чтобы этот человек оставил мир, лучше всего молча поговорить с душой этого человека и постараться вдохновить его подчиниться Воле Всевышнего.

Но если человек очень духовен, если он искренний ищущий, то он сам скажет своим родным и близким: «Молитесь Богу, чтобы Он меня забрал. Я завершил свою игру здесь, на земле. Почитайте мне духовные книги — священные писания, Библию, Гиту. Я хочу слушать только божественное, только духовное, то, что поможет мне отправиться в путешествие». В Индии есть много-много людей, которые, чувствуя, что дни их сочтены, говорят: «Чем скорее Он меня заберет, тем лучше». Когда умирала моя мама, в последние дни она постоянно читала Гиту с таким чувством: «Я иду к своему Вечному Отцу. Мне надо подготовиться». Такой больной получает больше радости, зная Волю Бога и подчиняясь ей.

Вопрос: Всегда ли врачам лучше всего поддерживать жизнь в человеке как можно дольше, или же это зависит от конкретного случая?

Шри Чинмой: Если это духовный человек, врачи и родственники всегда должны стараться удержать его на земле как можно дольше, потому что духовные люди всегда сражаются со смертью. Но может быть и так, что кто-то совершенно бесполезный должен будет умереть часа через два. Даже если вы задержите его на земле еще на сутки, он так ни разу и не произнесет имени Бога. Но если человек способен хотя бы еще раз в жизни одухотворенно произнести имя Бога, то он достигнет чего-то в мире души. Это достижение прибавится к другим достижениям этой жизни, и в следующей инкарнации его жизнь будет немного лучше.

В Индии есть люди, которые живут больше двухсот лет, но у них нет времени помолиться Богу даже раз в полгода или год. С духовной точки зрения эти люди не лучше камня. Для них каждый дополнительный год — просто дополнительная трата времени. Но если человек может задержаться на земле даже на один час и в этот час призывать Присутствие Всевышнего, то, естественно, этому человеку лучше остаться на земле. Если человек думает о Боге даже неосознанно, то ему лучше оставаться на земле как можно дольше.

Вопрос: Если врачи лишают жизни больного, который должен был остаться в живых, создают ли они себе плохую карму?

Шри Чинмой: Когда врачи сознательно делают что-то неправильно, они создают себе на будущие инкарнации просто чудовищные проблемы. Врачи несовершенны; их медицинских знаний может быть недостаточно. Если они совершают ошибку и лишают больного жизни ненамеренно, Всевышний прощает их невежество. Кроме того, если они не могут уделить кому-то достаточного внимания из-за того, что у них слишком много пациентов, Всевышний видит, их это вина или нет. Но если они лишают человека жизни умышленно, просто чтобы избавиться от больного, то здесь вступает в действие закон кармы, который и позаботится о них.

Вопрос: Одна девочка вот уже несколько недель находится в совершенно бессознательном состоянии. Говорят, она может прожить годы, не приходя в сознание. Что делать в подобном случае?

Шри Чинмой: Если есть хотя бы малейшая надежда на то, что в человеке и через человека действует жизненная сила, лучше всего стараться удерживать его на земле. Пока душа находится в теле, для человека еще есть надежда. Если человек остается на земле пять месяцев, в этом есть определенная цель.

Вопрос: Ее не стараются привести обратно в сознание, а просто поддерживают жизнь в теле. Говорят, что ее мозг совершенно не функционирует. Отсутствуют мозговые импульсы.

Шри Чинмой: Нужно продолжать поддерживать жизнь, потому что все еще действует жизненная энергия. Если бы не было души, аппарат не мог бы поддерживать жизнь в теле больше нескольких часов. Когда остается вибрация души, то, даже если обитатель дома покинул жилище, вы все еще будете чувствовать его присутствие. Точно так же, сердце продолжает биться, потому что все еще остается вибрация души.

Вопрос: Есть ли какая-то причина для подобного опыта?

Шри Чинмой: Всевышний применяет Свой закон кармы. Предположим, родители очень сильно обидели эту девочку в прошлой инкарнации. И вот душа говорит: «Ну что ж, в этой инкарнации я намерена вас очистить. Я буду оттягивать, оттягивать и оттягивать момент смерти. Вам придется заплатить за ваш плохой поступок. В этой инкарнации я мщу за себя». Если душа знает, что больной неизлечим, и если члены семьи это знают, в таком случае это мщение.

Душа либо наслаждается опытом, либо ждет подходящего момента, чтобы уйти, либо просто получает опыт. Мы считаем, что человек действительно мертв, но кто знает, какой опыт проходит душа? Это может продолжаться не пять минут, а пять лет. Все возможно. Кроме того, это может быть нездоровый опыт, но душа хочет пройти через него. Обычные люди часто годами делают что-то, просто чтобы показать миру, что это возможно, но само по себе это вовсе не обязательно будет вдохновляющим или приятным.

Знающий других мудр, 
знающий себя мудрее всего. 
Побеждающий других силен, 
побеждающий себя сильнее всего.
—Дао Дэ Цзин

Каждый человек на земле воплощает внешнюю и внутреннюю силу. Он чувствует свою внешнюю силу, когда смотрит вовне, вокруг себя. Он сознает свою внутреннюю силу, когда погружается глубоко внутрь.
Каждый человек — это внешняя сила и внутренняя сила. Когда он считает себя сознанием головы и тела, не больше и не меньше, то он представляет собой внешнюю силу. Когда он считает себя душой, светом-душой, то он представляет собой внутреннюю силу.
У сознания-тела есть собственный свет. У сознания-души есть собственный свет. Сознание-тело из-за своей ограниченности видит недалеко. Для него будущее навсегда останется отдаленной перспективой. Сознание-душа благодаря своим безграничным возможностям видит достижения прошлого, осознания настоящего и мечты-видения будущего, превращается в них и становится ими.
Внешняя сила ослепляет человеческое в нас. Она поглощается животным в нас. Внутренняя же сила проясняет и расширяет наше видение, она показывает видению путь достижения высшей трансцендентальной Цели.
Внешняя сила — это соперничество, осознанное и постоянное соперничество. Внутренняя сила — это сознательное постижение, постижение собственных достоинств, собственной реальности и божественности. Божественность развивается и достигает цели, достигает цели и развивается. Реальность вечно существует. К тому же, в своей жизни-безмолвии реальность — это одновременно и трансцендентальная Высота, и неизменный Свет.
Внешняя сила — это превосходство. Внутренняя сила — это точность, точность в определении того, что у нее есть и что она собой представляет. Источник — вот что у нее есть, и проявление источника — вот что она собой представляет. 
Внешняя сила поет с воображением, танцует с искушением, умирает в разочаровании. Внутренняя сила — это концентрация, медитация и созерцание. Концентрация принимает испытания жизни. Медитация очищает и просветляет испытания жизни. Созерцание преобразует испытания жизни в золотые возможности в жизни для внутреннего существа, Внутреннего Пилота в нас.
Внешняя сила стремится нанести удар, а потом тут же убежать. Внутренняя сила хочет не только обнять весь мир, но и убедить его, что существование мира и ее собственное существование вечно неразделимы.
Внешняя сила говорит внутренней силе: «Взгляни-ка, что у меня есть. У меня есть способность уничтожить все творение Бога». Внутренняя сила говорит внешней силе: «Взгляни-ка, что есть у меня. У меня есть способность просветлить все творение Бога».
Внешняя сила временами страшится собственного творения — атомной и водородной бомбы. Внутренняя сила постоянно питает свое творение светом-любовью, светом-заботой и светом-совершенством.
Внешняя сила чувствует, что есть некая высота, которую нужно преодолеть, и, когда достигнешь этой цели, появится удовлетворение. Внутренняя сила чувствует, что высота и глубина, подножие горы и ее вершина — все они в одном месте. Она видит, что они поют песнь одной реальности, что все они в полном единении внутри космического Сердца наслаждаются неразделимым единством.
Внешняя сила хочет только восходить. Она боится спуска. Внутренняя сила хочет восходить и спускаться. Она прекрасно знает, что, спускаясь, она несет на землю нисходящего Бога, а восходя, она несет ввысь на Небеса восходящего Бога.
Внешняя сила — это танец звука. Внутренняя сила — это песнь безмолвия. Жизнь звука — творение человеческого в нас. Жизнь безмолвия — творение божественного в нас. Человеческое в нас хочет что-то в жизни доказать. Ему кажется, что, пока оно не докажет своей значимости, мир не будет нас уважать, мир не будет испытывать к нам интереса. Божественное в нас ничего не хочет доказывать ради того, чтобы мир нас принял, признал и восхищался нами. Божественное в нас чувствует, что его существование — это вселенское существование Бога. Бог испытывает Свой собственный восходящий, нисходящий и превосходящий Свет в божественном в нас.
Внешняя сила — это человеческая сила. Внутренняя сила — это божественная сила. Внешняя сила говорит: «Я могу сделать. Мне не нужна помощь, не нужна поддержка». Внутренняя сила говорит: «Я ничего не могу, я и сама — ничто. В то же время, я могу все, потому что во мне есть некто, — Внутренний Пилот, — кто все сделает за меня». Более того, она говорит, что Внутренний Пилот уже все за нас сделал, а нам нужно лишь это сознавать.
Когда мы живем в мире желания, над нами господствует внешняя сила. Мир желания — это мир обладания и разочарования. Когда же мы живем в мире устремления, нас просветляет и осуществляет внутренняя сила.
Мир желания — это мир вовне. Мир устремления — это мир внутри. Осознание может свободно входить во внутренний мир. А что такое осознание? Осознание — это принятие реальности такой, какова она есть, реальности на ее теперешнем уровне развития и реальности на ее высшей высоте. Осознание нам говорит, что животному в нас предстоит преобразование, человеческому в нас — совершенствование, а божественному в нас — проявление.

ШРИ ЧИНМОЙ

О тело, чего ты ищешь? Ты ищешь комфорта. Разве ты не знаешь, что комфорт — это не что иное, как тьма и слепота под другой личиной?

О витал, чего ты ищешь? Ты ищешь удовольствия. Разве ты не знаешь, что удовольствие — это море-невежество под другой личиной?

О ум, чего ты ищешь? Ты ищешь жизни  самодовольства. Разве ты не знаешь, что самодовольство — это не что иное, как начало саморазрушения?

О сердце, чего ты ищешь? Ты ищешь уверенности. Но ты лелеешь свою слабость, ты лелеешь свою жизнь привязанности. Разве ты не знаешь, что жизнь привязанности — это не что иное, как мгновенное разочарование? За разочарованием непременно последует разрушение, а разрушение — это скрытая смерть.

О тело, чтобы развить чувство ответственности, тебе надо молиться Богу, чтобы Он пролил на тебя Своё Сострадание. О витал, чтобы развивать простоту, тебе надо молиться Богу, чтобы Он одарил тебя Своей постоянной благословенной Заботой. О ум, чтобы развивать искренность, тебе надо молиться Богу, чтобы он безотлагательно даровал тебе Свой Покой. О сердце, для того, чтобы освободиться от привязанности и обрести больше чистоты, тебе надо молиться Богу, чтобы Он даровал тебе просторное здание с просторной комнатой внутри для твоего общения с Ним.

О моё тело, твоего чувства ответственности недостаточно. Тебе нужно быть более ответственным. О мой витал, твоего чувства простоты недостаточно. Тебе, несомненно, нужно быть проще. О мой ум, твоего чувства искренности недостаточно. Тебе явно нужно быть более искренним. О моё сердце, твоего чувства чистоты недостаточно. Ты, конечно же, нуждаешься в большей чистоте. О члены моей внутренней семьи, если у вас не будет ответственности, простоты, искренности и чистоты в изобилии, тогда моё жизненное путешествие завершится полным провалом.

До тех пор, пока все вы не разовьёте в себе большей ответственности, простоты, искренности и чистоты, Всевышний во мне останется неисполненным. И каждый день, пока мой Бог остаётся неисполненным, я вижу и чувствую, как моё обещание Богу, моему Возлюбленному Всевышнему, соседствует с разочарованием, разрушением и смертью. Каждый день я чувствую, что разочаровываю моего Возлюбленного Всевышнего; я даже покидаю Его. Из-за вас, о тело, витал, ум и сердце, я не в состоянии порадовать Всевышнего, моего Возлюбленного Всевышнего.

О тело, если ты не будешь выполнять мои распоряжения; о витал, если ты не будешь соглашаться со мной; о ум, если ты не сможешь радовать меня; о сердце, если ты не станешь радовать Всевышнего тем способом, который я изберу, тогда нет другого решения, другого выбора. Бог, по Своей бесконечной Щедрости, даст мне новые инструменты, более исполнительные и более устремлённые, более послушные Его Воле. И если в этой инкарнации Всевышний во мне по вашей вине потерпит неудачу, тогда будьте уверены, что вам придется ждать несчётные годы, если не вечно, прежде чем вам будет дарована новая возможность.

О тело, витал, ум и сердце, не упустите этой драгоценной возможности. Золотой день ожидает вашу жизнь, мою жизнь, Жизнь Бога ежедневно. Вы исполните Всевышнего во мне, а я исполню Всевышнего в вас. Вы дадите мне то, что необходимо мне, а я дам вам то, в чём нуждаетесь вы. То, в чём нуждаюсь я, — ваше абсолютное послушание. То, в чём отчаянно нуждаетесь вы, — удовлетворение. Вы дадите мне единство-послушание, а я дам вам совершенство-удовлетворение.

ШРИ ЧИНМОЙ

Духовность — это универсальность Истины, Света и Блаженства. Духовность — это осознанная потребность в Боге. Духовность — это постоянная возможность осознавать и доказывать, что все мы можем быть столь же великими, как Бог.

Бог — это Восторг. Восторг — это дыхание души. Бог не хочет видеть лика печали. Бог одарит нас бесконечностью в тот самый момент, когда мы будем готовы предложить Ему хоть одно мгновение восторга нашей души.

Мир полон скорби. Мы ответственны за это. Наши чувства своекорыстия и самомнения несут за это полную ответственность. Индивидуальное сознание должно расширяться. Человеку нужно вдохновение. Человеку нужно действие. Духовности нужен человек. Духовности нужно абсолютное осуществление. Духовность обладает внутренним оком, которое связывает каждое обстоятельство жизни с внутренней неизбежностью.

Человек может создавать и изменять свои внешние условия духовными мыслями. Для того, кто несёт Бога в своих мыслях и поступках — для него одного Бог является живой Реальностью.

У духовности есть тайный ключ от Двери Божественного. Этот ключ — медитация. Медитация упрощает нашу внешнюю жизнь и наполняет энергией нашу внутреннюю жизнь. Медитация делает нашу жизнь естественной и спонтанной. Эта жизнь становится такой естественной и спонтанной, что мы не можем дышать, не осознавая своей божественности.

Медитация — это божественный дар. Это прямой подход, ибо он ведёт устремлённого к Единому, от которого тот пришёл на землю. Медитация говорит нам, что наша человеческая жизнь — это нечто потаённое и священное, и она подтверждает наше божественное наследие. Медитация даёт нам новое зрение, чтобы видеть Бога, новый слух, чтобы слышать Голос Бога, и новое сердце, чтобы чувствовать Присутствие Бога.

Духовная жизнь — не ложе, усыпанное розами, но и не терновое ложе. Это ложе реальности и неизбежности. В своей духовной жизни я вижу, какую роль играет дьявол и какую роль играет мой Господь. Если у дьявола есть искушение, то у моего Господа есть Руководство. Если у дьявола есть противодействие, то у моего Господа есть Помощь. Если у дьявола есть наказание, то у моего Господа есть Сострадание. Если дьявол тащит меня в ад, то мой Господь ведёт меня на Небеса. Если дьявол уготовил мне смерть, то мой Господь уготовил мне Бессмертие.

От полноты сердца и с глазами, полными слёз, должны мы молиться Богу. Мы должны поднять свою цель до высоты Богоосознания, ибо это — единственная цель нашего земного существования. Шри Рамакришна говорит: «Тот родился напрасно, кто, получив редкую привилегию родиться человеком, не способен осознать Бога в этой жизни».

Наука творит чудеса. Тем не менее, рамки её видения ограничены. Существуют миры за пределами чувственного восприятия; существуют сокровенные тайны. У науки нет доступа к этим мирам; наука никогда не сможет разгадать этих тайн. Но духовный человек с внутренним видением легко может входить в эти миры и открывать эти тайны. Однако духовный человек — это настоящий идеалист, который не строит воздушных замков, а твёрдо стоит ногами на земле.

Духовность — это не просто терпимость. Это даже и не принятие. Это чувство всеобщего единства. В духовной жизни мы смотрим на Божественное не только с точки зрения своего собственного Бога, но и с точки зрения Бога всех людей. Наша духовная жизнь твёрдо и надёжно закладывает основу единства в разнообразии.

Духовность — это не просто доброжелательность по отношению к вере других людей в Бога. Это абсолютное признание и принятие их веры в Бога как своей собственной. Это трудно, но не невозможно, ибо это переживали и практиковали все духовные Учителя всех времён.

«Истина» была проблемой проблем в каждом веке. Истина живёт в опыте. Истина в её внешнем аспекте представляет собой искренность, правдивость и целостность. Истина в её внутреннем и духовном аспекте является видением Бога, осознанием Бога и проявлением Бога. То, что существует вечно, есть Истина. Вот одухотворённое воззвание провидцев из Упанишад: Satyam eva jayate nanritam — «Одна лишь Истина торжествует — не ложь». Благословенна Индия, избрав это своим девизом, дыханием своей жизни, своим всеобъемлющим посланием универсальной божественности.

Духовности не найти в книгах. Даже если мы выжмем из книг суть, мы не получим духовности. Если мы хотим быть духовными, нам надо расти изнутри. Мысли и идеи предшествуют книгам. Ум пробуждает мысли и идеи от дремоты. Духовность пробуждает ум. Духовный человек — это тот, кто слушается велений своей души, кто не подвластен мукам страха. Мнения мира слишком слабы, чтобы мучить его ум и сердце. Эту истину он знает, чувствует и воплощает.

Наконец, у меня есть открытый секрет для тех, кто хочет вступить в духовную жизнь. Вот этот открытый секрет: вы можете изменить свою жизнь. Не надо ждать годами или даже месяцами этого изменения. Оно начинается в то мгновение, когда вы погружаетесь в море духовности. Попробуйте прожить жизнью духовной дисциплины лишь день, один-единственный день! У вас обязательно получится.

ШРИ ЧИНМОЙ

http://www.dreambooks.ru/books/A03/page-ru-12.html

Много-много лет назад я начал молиться. Однажды Бог, Мой Возлюбленный Всевышний, пришёл ко мне и сказал: «Я удовлетворён тобой, сын Мой. Я дарую тебе Покой».

Я продолжал молиться. Спустя несколько лет Он пришёл ко мне и сказал: «Я доволен тобой, сын Мой. Я дарую тебе Свет».

Я продолжал молиться. Спустя несколько лет мой Господь Всевышний пришёл вновь. Он сказал: «Я доволен тобой, сын Мой. Я дарую тебе Восторг, Восторг-Нектар».

Я продолжал молиться, и спустя несколько лет Он пришёл и сказал: «Сын Мой, Я дал тебе Покой, Я дал тебе Свет, Я дал тебе Восторг. Чего ещё ты хочешь? Есть ли что-нибудь ещё, чего ты хочешь? Есть ли ещё что-нибудь такое, что тебе нужно? Если у человека есть Покой, Свет и Восторг, у него есть всё. В Покое, Свете и Восторге — сила мира, удовлетворение мира, единство мира, исполнение мира». Я оставался в безмолвии и продолжал молиться. Мой Господь ушёл в молчании, подарив мне милую, лёгкую Улыбку.

Спустя несколько лет Он пришёл ко мне и сказал: «Сын Мой, Я вижу, чего ты хочешь. Ты хочешь стать подобным Мне, ты тоже хочешь стать Богом. Смотри — в мгновение ока Я превращаю тебя в Бога. Ты удовлетворён?» Я молчал; я продолжал молиться.

Он сказал: «Я сделал тебя Богом, таким же, как Я. И даже после этого ты должен молиться? Что же ещё тебе нужно? Покой, Свет, Восторг, единство, равенство — Я дал тебе всё. Что ещё тебе нужно? Что?» Я хранил молчание. Я продолжал молиться.

Мой Господь сказал: «Я знаю, чего ты хочешь. Ты хочешь играть со Мной в игру божественного любящего и Всевышнего Возлюбленного. Именно этого ты хочешь. Я наделю тебя этим даром». Я улыбнулся моему Господу от всей души, и Он заключил меня в Свои вселюбящие, всенасыщающие и всеисполняющие Объятия.

ШРИ ЧИНМОЙ