Вопрос: Вы не считаете, что и проблема — не проблема, если знаешь, как на нее взглянуть?

Шри Чинмой: Если знаешь, как взглянуть на проблему, то сила проблемы наполовину исчезает. Но обычно мы пытаемся избежать проблемы или убежать от нее. Когда что-то неблагоприятное происходит в нашей жизни, мы тотчас же чувствуем, что это мы виноваты, что мы сделали что-то неверно. Но это может оказаться совсем не так. Повсюду вокруг нас — злые силы, небожественные силы, враждебные силы, которые в любой момент могут напасть на нас. Мы верим в закон кармы — если мы делаем что-то неверно, то потом мы страдаем. Но даже если мы не поступаем неправильно, невежество мира может прийти и начать терзать нас. Вспомните Христа. Он воплощал высшую Истину. У него не было никакой плохой кармы. Он не совершил ничего плохого. Но невежество мира распяло его. Конечно, мы не можем сравнивать себя с Христом. Но нам на своем уровне надо чувствовать, что, если мы страдаем, это не обязательно наша собственная вина.

Если кто-то другой создает проблему, тогда нам нужно стоять, подобно каменной стене, и не позволять проблеме войти в нас. Если это — мой дом, моя стена, то я никому не позволю врываться. С другой стороны, если я и есть сама проблема, и проблема уже во мне, с такого рода ситуацией иметь дело бесконечно сложнее. Но обвиняя себя и пытаясь спрятаться, я не решу проблемы. Даже если причиной неприятности послужило мое собственное невежество, мне все равно надо смело взглянуть на нее. Лучший способ сделать это — почувствовать, что я — не тот, кто создает проблемы, а тот, кто решает проблемы. Затем, устремляясь и ведя духовную жизнь, я должен развить внутреннюю силу и непривязанность. Медленно и постепенно я стану внутренне сильным и в конце концов смогу решать проблемы, вызванные моими собственными внутренними слабостями.
— 19 января 1973 г.

Вопрос: Не могли бы Вы сказать, как лучше всего победить эго?

Шри Чинмой: Эго — это наше приземленное сознание. Оно всегда пытается нас ограничить. Сама функция эго — связать нас и заставить нас желать связать других. Оно говорит: “Моя семья, мой дом, мои друзья, мои дети”. Все мое, мое! Когда мы думаем о земле, тотчас же мы думаем об обладании. Наше эго связано земной атмосферой, и, в то же время, мы связываем земную атмосферу своим эго — эго, привязанным к желаниям, которое все время хочет обладать и хочет, чтобы им обладали.

Как победить эго, связанное желаниями? С помощью устремления. Если мы будем жить в мире устремления, наше эго непременно будет побеждено. Устремление — это сияющее внутреннее пламя, постоянно распространяющееся кругом — внутри и вовне. Огонь устремления не убивает эго, он только очищает его. Чем сильнее наша природа очищается, тем ближе мы к Богу. Чем быстрее происходит очищение, тем быстрее мы осознаем Высшую Цель. В конце дороги очищения наступит осознание.

Мы пришли из Бесконечности, Вечности и Бессмертия, и, устремляясь, мы сознательно входим в собственную бесконечность и божественную полноту. Это как возвращение на Родину, туда, откуда мы родом. Чтобы проделать путешествие домой на физическом плане, нам нужны деньги. А в духовной жизни постоянное внутреннее устремление — вот на что мы приобретем себе обратный билет в свой вечный Дом. Когда мы находимся в мире эго, в мире желаний, мы все время действуем насильно. Но когда мы находимся в мире устремления, мы просто позволяем отвести себя снова в свой вечный Дом.
Здесь нет эго, а только всепронизывающее, всеохватывающее, всеисполняющее и всепросветляющее единство. В этом единстве — постоянное чувство безграничного осуществления. Все, что ограничено, все, что несовершенно, все, что смутно, все, что разрушительно, все, что связывает, — не может здесь выжить. Это сама Бесконечность, сама Реальность. Реальность растет в душе Бесконечности, а Бесконечность растет в душе Реальности.
Другой очень эффективный способ победить эго — постоянно чувствовать, что мы не только пребываем в Боге, с Богом и для Бога, но также что мы — от Бога. В Боге и с Богом — это нам очень легко почувствовать. Мы также можем с легкостью сказать, что мы — для Бога. Бог добр, поэтому мы — для Него. Но в тот момент, когда мы от всего сердца сможем сказать, что мы от Бога, что не только наша душа, но также и наше тело, витал, ум и сердце созданы из Бога — так же, как вещь бывает сделана из бумаги или дерева, — тогда тотчас же наше сознание изменяется. Для ищущего Бог — не просто какая-то реальность, а единственная Реальность. Если мы почувствуем, что мы — часть Его, если мы сможем сознательно пребывать в лоне этой всепронизывающей, всепревосходящей и всеисполняющей Реальности, тогда мы легко победим свое ограниченное, приземленное эго.
В это время мы почувствуем, что не связаны, беспомощно и безнадежно, земной человеческой ограниченностью. Мы почувствуем, что покой, блаженство, сила и все божественные качества — в нашем распоряжении. А когда мы ощутим, что эти божественные качества — внутри нас, и что мы состоим из них, тогда немедленно возникшее в нас чувство будет чувством расширения. Свет не может не распространяться, покой не может существовать без расширения. Сама природа божественного покоя, света, блаженства и силы — расширяться, расширяться и расширяться. Поэтому, если у нас будет сознательное чувство единства с Богом, чувство, что мы — от Бога, мы немедленно почувствуем расширение своего ограниченного “я” в безграничный покой, свет и блаженство. Мир устремления, мир покоя, света и восторга заставляет нас желать расширения и превосхождения. Когда мы расширяемся, мы выходим за пределы; а когда мы превосходим пределы, мы расширяемся. Мы выходим за пределы своего ограниченного, связанного эго “я”, за пределы творения, за пределы земного сознания, за пределы самого проявления земного плана — к высочайшей Высоте.
— 1970 г.

Вопрос: Когда мы пытаемся помогать другим, иногда в нас самих и в тех, кому мы пытаемся помочь, возникает какой-то барьер. Не могли бы Вы что-то сказать об этом?

Шри Чинмой: Наш мир по-прежнему не идеален. Иногда неосознанно, если не сознательно, мир эксплуатирует божественные качества человечества и злоупотребляет ими. Так что нам надо быть осторожными. Мы пришли в мир, чтобы устремляться и в то же время просветлять мир. Но надо знать, кто достоин, а кто недостоин. В некотором смысле все достойны, так как все мы— дети Божьи; только некоторые люди готовы, а другие не готовы воспринимать то, что мы можем предложить.

Когда мы пытаемся пробудить сознание людей, которые не готовы, когда мы пытаемся служить Божественному в них, их витал может тут же почувствовать громадное возмущение. Это возмущение принимает форму стены, которая вырастает между ними и, скажем, нашим ищущим умом или устремленным виталом. Наш ищущий ум нашел некую истину внутри сердца и хочет предложить эту истину другим. Наш витал божественно старается дать им свет, который был нам вверен. Но именно потому, что многие не готовы к восприятию, мы чувствуем мощный, крепкий барьер между тем, что мы осознали, и тем, что мы в состоянии дать.
Человеческое сердце иногда заставляет нас чувствовать, что оно такое большое, что готово помочь каждому. Но это абсурд. Существует то, что называется Часом Бога. Час Бога не может быть единым для всех и каждого, да в этом и нет необходимости. Сегодня — мой час, завтра — ваш, а послезавтра — чей-то еще. И вопрос не в том, что некоторые люди плохи или что Богу они не нравятся. Нет! Он всех любит одинаково, но для некоторых час еще не пришел. С одной стороны, Бог является Трансцендентальным, полностью Божественным и абсолютно Всевышним. С другой стороны, Он прогрессирует в каждой отдельной жизни и через каждую жизнь в каждое мгновение. В конечном Он поет песнь Своей Собственной Бесконечности, чтобы божественно и высочайше наслаждаться Собой. В процессе эволюции Он собирается сделать каждого совершенным. Но Он знает Свое развитие; Он знает, сколько Он хочет достичь сегодня в вас и через вас и сколько Он хочет достичь сегодня во мне и через меня. Нельзя ожидать, что ко всем будет одинаковое отношение, или что каждый получит одно и то же количество света, потому что Сам Бог не наделил всех одинаковой способностью и восприимчивостью.
Если мы будем стараться увеличить чью-то способность или восприимчивость силой своей собственной воли, то мы поступим неверно. Этот человек не будет нам рад, и получится только недоразумение. Следствием этого недоразумения будет разочарование. Земля в конце концов получит наш свет, но пока земля не готова. Если Всевышний скажет нам, что кому-то нужно подольше поспать, что нам не следует его будить, тогда нам не надо подходить к этому человеку. Но если Всевышний внутри нас скажет нам, что мы должны служить Ему в ком-то, даже если этот человек спит, даже если он не хочет воспринимать наш свет и сопротивляется, тогда мы сделаем и это, потому что мы — Его инструменты.
Каждый день надо думать о себе, как о пяти-шестилетнем ребенке, который делает только то, о чем просит его Вечный Отец. Надо позволить Воле Бога течь через нас. Тогда Он Сам скажет нам, кому именно надо помочь. Таким образом, мы пойдем сегодня к тому, к кому нужно пойти сегодня, а завтра мы пойдем к кому-то еще, кому помощь будет нужна завтра. Если мы будем подходить к нужному человеку в Избранный Час Бога, тогда не может быть никаких барьеров или стен между нами и другим человеком, так как этот человек всегда будет готов принять нас и приветствовать нас. Нас не только встретят радушно, но мы также увидим, что в нас и через нас осуществились Замыслы Бога, смысл нашей жизни и смысл мира устремления.
Иногда мы видим барьер не между собой и человеком, которому пытаемся помочь, а в себе самих. Мы ощущаем этот барьер в себе, потому что мы не всегда на 100 процентов сознательно едины с Источником. Мы от божественного и для божественного; мы от Всевышнего и для Всевышнего. Но даже если мы очень искренни и преданны, иногда случается, что, когда мы даем, мы ожидаем чего-то в ответ: либо признательности, либо прогресса в жизни тех, кому мы оказали услугу. Даже если они не признают или не благодарят нас за нашу самоотдачу, мы сразу же ждем какого-то успеха или, скажем, какого-то постепенного роста в их жизни внутреннего устремления. Мы даем, даем, даем; но если мы не замечаем, что мир принимает, то иногда это расстраивает нас. Мы чувствуем, что земля не заслуживает нас, и мы сомневаемся, правильно ли поступаем. Мы можем сомневаться даже в собственной искренности.
Это происходит, когда мы отождествляемся со своим умом или виталом. Когда мы отождествляемся с душой, мы ничего не ожидаем от тех, кому старались служить. Мы просто делаем то, на что мы были вдохновлены и на что пришла команда изнутри. Происходит вот что: мы отождествляемся то с душой и сердцем, то с умом и виталом. Душа и сердце — с одной стороны, а ум, витал и физическое — с другой стороны. Между ними существует барьер. Сейчас мы называем единственной реальностью ум, потом мы называем единственной реальностью витал, а в следующий момент единственной реальностью мы считаем сердце. Все это — реальности, но единственная настоящая Реальность есть Бог, чьим непосредственным представителем является душа. Душа является представителем Бога, и, подобно этому, сердце является представителем души. Сердце и душа пытаются совершенствовать ум, чтобы он смог их представлять. Затем, когда ум станет просветленным, он постарается сделать витал своим представителем. Точно так же витал постарается сделать своим представителем тело; а когда тело станет чистым, а физическое сознание устремленным, тогда тело тоже станет совершенным инструментом.
Действительность сложна и неопределенна в обычной земной жизни, но на высших планах она чрезвычайно проста и дает чувство величайшей исполненности. Скажем, мы смотрим на цветок, и этот цветок для нас реальность. На физическом плане цветок-реальность — это то, что видят наши глаза. Но как только мы погрузимся немного глубже внутрь или поднимемся на более высокий уровень сознания, реальностью будет не физический цветок, а его аромат и красота. Здесь, на физическом плане, реальностью является цветок, а аромата — внутреннюю реальность — мы оценить не можем. И красоту, которая является еще более высокой реальностью, мы не замечаем вовсе. Поэтому то, что мы называем реальностью на физическом плане, не должно и не может быть той же самой реальностью, которую мы переживаем на внутреннем плане.
С другой стороны, существует множество нереальных вещей, которые мы видим на физическом плане как реальные. Когда из ментального мира приходит мысль, для нас она абсолютно реальна и конкретна. Но когда мы погружаемся глубоко внутрь, мысль тотчас же исчезает; подобно капле, она тает в океане Воли. Так что то, что является реальностью на физическом плане, совсем не является реальностью на внутреннем плане. На внутреннем плане реальность — это Божественность, Бессмертие и Совершенство. На внутреннем плане реально только то, что является вечным и осуществляющим смысл жизни. Так что есть большая разница между реальностью на физическом плане и реальностью на внутреннем плане.
Когда мы ощущаем барьер между одной реальностью и другой реальностью — между тем, что нам надо предложить, и тем, что мы способны отдавать, или между реальностью ума и реальностью сердца — в это время наша духовная жизнь становится бесплодной пустыней. Не только ищущие, но почти все духовные Учителя так или иначе проходили через эту бесплодную пустыню. Даже духовные Учителя очень высокого порядка проходили через подобные периоды, когда они не могли медитировать. Или когда они вступали на арену мира, чтобы отдавать свой покой, любовь и свет, они чувствовали своего рода разочарование, потому что их свет не был принят, и прогресс, которого они ожидали от человечества, не был достигнут.
Мы все здесь ищущие. Если мы попадаем в бесплодную пустыню, мы можем сделать одно. Мы можем вознести благодарность Всевышнему, своему Внутреннему Кормчему за то, что Он дал нам божественное устремление служить Ему в человечестве. Ни во внешнем, ни во внутреннем мире нет такой силы, которая могла бы сравниться с одухотворенной благодарностью. Если даже на мимолетное мгновение мы можем предложить Богу одухотворенную благодарность, тогда сразу же барьер, который существует между нашим умом и сердцем, растворится. Ибо сила нашей благодарности немедленно делает нас едиными с Реальностью Бога.
Когда мы ищем благодарности в уме, она кажется какой-то сухой, глупой и ненужной. Когда мы ищем благодарность в витале, мы видим, что ее даже и не существует. А в физическом благодарность постоянно дремлет. Но если мы живем в устремляющемся сердце, мы не только открываем благодарность, но и видим ее как самую могущественную реальность. Если мы сможем стать едиными со Всевышним благодаря своей благодарности, то не может быть засушливых периодов, не может быть ни стены, ни барьера, ни небожественных сил, которые задерживают наш прогресс.
Когда в нас есть благодарность, мы — как цветок, распускающийся лепесток за лепестком в Сердце Всевышнего. Этот цветок напоен ароматом, который постоянно просветляет, заряжает энергией, исполняет смысл человеческой, Божественной и Всевышней жизни в нас. А когда наш цветок-благодарность распускается, в это время дремлющее, спящее человечество также начинает расцветать. Почему? Потому что наша благодарность уже вступает в избранный Час Бога. Когда мы входим в Сердце Бога с благодарностью, Он приближает наступление Своего собственного Часа для Своих детей. Ибо Он чувствует, что некоторые из Его детей более чем готовы служить Ему и радовать Его в других Его детях, которые еще спят.
Что касается вас, Всевышний сделал вас избранным инструментом для просветления и увеличения устремленности множества людей. Если вы будете играть свою роль как сознательный инструмент, тогда вы станете рекой, несущей весь свой свет, любовь и динамичную энергию к морю просветления. Когда вы и остальное человечество станете одним целым и будете божественным образом наслаждаться этим единством, тогда не будет ни преград, ни барьеров, ни пустынь, а только вечно возрастающее блаженство и вечно превосходящая себя свобода.
— 3 мая 1974 г.

Вопрос: Довольно часто я обнаруживаю, что, когда я смотрю на человека, пребывающего в спокойном состоянии ума, мой собственный внутренний покой усиливается. Отчего это происходит?

Шри Чинмой: Если вы постоите возле спокойного человека, естественно, ваш покой усилится. Вы не вор. Но если вы встанете рядом с вором или пообщаетесь с ним, тогда сознание вора проникнет в вас. Точно так же, если вы встанете перед человеком, у которого есть хорошее качество, это хорошее качество тоже проникнет в вас.

Иногда не надо даже находиться рядом с человеком, чтобы быть под влиянием его сознания. Предположим, вы видите красивое дерево. Будучи художником, вы оцените эту красоту и будете любоваться ей. Возможно, вы даже решите сесть под ним и рисовать. Но в тот момент, когда вы сядете, вам в голову могут придти все небожественные мысли на свете. Вы скажете: “Почему это со мной происходит? Я пришел сюда с чистым умом, просто порисовать. Почему же на меня нападает столько нечистых мыслей?” И вот тут нужно знать, что, возможно, до вас под деревом сидел какой-то человек с низкими наклонностями, который позволил низменным мыслям войти в себя.
Но может случиться и так, что у подножия дерева некоторое время медитировал святой человек. Тогда, если вы придете и сядете там, вы уловите хорошую вибрацию. Так что не только физическое присутствие человека, но и его тонкое присутствие может воздействовать на вас.
Иногда, когда вы идете по улице, вас вдруг охватывает прекрасное нежное чувство, очень тонкое и божественное, похожее на цветок. Вокруг нет цветов, и непонятно, откуда взялось это переживание. Что же вызвало это Небесное чувство? Вполне возможно, что либо здесь раньше побывал духовный человек, либо здесь оказались какие-нибудь ангелы или астральные сущности.
Так что, если вы стоите возле человека, у которого больше внутренней силы или больше, чем у вас, определенного духовного качества, тогда его присутствие может помочь вам обрести эту силу или качество в большей степени. Хотя внешне вы не просите его дать вам что-то, и, возможно, он даже не осознает, что что-то дает вам, от одного его присутствия вы можете получить нечто. Как магнит, ваша внутренняя сущность может притянуть это качество от него, и оно станет вашим.
— Май 1978 г.

Вопрос: Как бы Вы определили настоящий покой ума?

Шри Чинмой: Сейчас мы жаждем имени, славы и многого другого. Но когда у нас есть покой ума, мы в силу своего единства с остальным миром чувствуем, что все в мире — наше. Также, обладая покоем ума, мы чувствуем, что нам нечего достигать или делать для себя. Все уже сделано за нас Всемогущим, нашим Небесным Отцом.

Вопрос: Как достичь такого состояния?

Шри Чинмой: С помощью молитвы и медитации. Когда мы молимся и медитируем каждый день, наши потребности уменьшаются. Пока, скажем, у нас двадцать желаний. Но если мы будем молиться и медитировать, через некоторое время наши желания будут постепенно уменьшаться, пока не исчезнут вовсе. Если хотя бы пять минут мы сможем прожить без всяких желаний, то мы непременно получим покой ума.

Можно также обрести покой ума, подчинив свою индивидуальную волю Божьей Воле. Сейчас мы отделяем свою волю от Божьей Воли. Мы можем захотеть чего-то, хотя прекрасно знаем, что Бог хочет от нас чего-то совсем другого. Он хочет нашего освобождения от пут невежества, а мы хотим наслаждаться мирской жизнью удовольствий. Но если продолжать молиться и медитировать, то в конце концов нас будет заботить только жизнь-устремление — Ему служить, Его Замыслы исполнять здесь, на земле, и там, на Небесах. И тогда мы совершенно точно обретем покой ума.
— 11 марта 1977 г.

Вопрос: Почему так трудно установить покой ума?

Шри Чинмой: У нас нет покоя ума, поскольку как личность мы считаем себя самым важным человеком на свете. Мы считаем, что, если мы не сделаем того или не скажем этого, мир рухнет или все сейчас же пойдет кувырком. Мы сумеем обрести покой ума, только если сможем осознанно чувствовать, что не являемся незаменимыми. В тот момент, когда мы искренне почувствуем, что без нас можно обойтись, нам никуда не надо будет идти за покоем, ибо покой незамедлительно придет к нам. Если мы чувствуем, что служить миру — это наш долг, это хорошо. Но если мы считаем, что наш долг — просветление мира, и что, если мы этого не сделаем, мир будет полон мрака, то мы никогда не обретем покоя ума. Можно обойтись без меня. Можно обойтись без вас. Нельзя обойтись только без Бога.

Другой легкий путь успокоения ума — почувствовать, что в жизни нет ничего чрезмерно важного. Если мы что-то потеряли, не надо считать, что жизнь кончена. Надо просто постараться почувствовать, что то, что мы потеряли, — не важно. Пусть все и вся на земле покинут нас, лишь бы мы не покинули Бога и Бог не покинул нас. Бог никогда не покинет нас, так как Он — Само Сострадание, и даже если мы будем пытаться изо всех сил, мы не сможем покинуть Бога, потому что Он вездесущ. Так что не стоит беспокоиться и расстраиваться из-за чего бы то ни было на земле. Нет на земле ничего незаменимого, кроме Бога и нашей внутренней мольбы об Истине. Если у нас есть внутренняя мольба, тогда мы обретём Бога. А когда мы сознательно обретаем Бога как своего самого сокровенного, мы обретаем всё.
— 18 мая 1973 г.

Вопрос: Наступит ли когда-нибудь в мире всеобщий мир, если все народы мира не будут устремляться вместе?

Шри Чинмой: Коллективное устремление не может возникнуть в одночасье — это невозможно, да в этом и нет необходимости. Устремление должно быть спонтанным. Вы начнете устремляться, когда пробьет ваш час, а кто-то еще начнет устремляться через два месяца или два года, когда пробьет его час. Каждый день какие-то люди могут достигать совершенства во внутреннем мире, и это будет значить, что данные люди освободились от несовершенства. Больше они не ссорятся и не сражаются. Покой придет в мир из совершенства каждой личности. Когда десять человек достигнут совершенства, это станет коллективным совершенством.

Конечно, идеалом для мира является коллективное устремление. Но мир не готов. Коллективное устремление должно складываться медленно — по одному человеку за раз. Когда определенное число людей установят покой внутри себя и будут готовы внести покой в атмосферу земли, тогда можно будет сказать, что это — коллективное устремление.
— 8 января 1976 г.

Вопрос: Должно ли преобразоваться сознание всех людей земли, чтобы наступил мир во всем мире?

Шри Чинмой: В какой-то степени, действительно, все люди должны радикально измениться, прежде чем можно будет достичь мира во всем мире. С другой стороны, с более глубокой точки зрения, именно мир в мире сможет радикально изменить сознание всех и каждого. Вот на что это похоже. Предположим, у человека большая семья, но он — один из тех очень немногих, кто молится и медитирует. Он получает свет и блаженство, приходящие непосредственно из единого универсального Источника, который является также Источником покоя. Когда этот человек идет и предлагает другим членам семьи свет и блаженство, которые он получил, то он распространяет не что иное, как чистый покой.

Но остальные члены семьи должны хотеть покоя и нуждаться в нем; им надо искренне взывать о нем. Иначе они не будут восприимчивыми, когда низойдет покой. Нисхождения покоя недостаточно, требуется также восхождение устремления. Каждый человек может быть совершенным до некоторой степени, благодаря своему устремлению. В то же время нужно осознавать, что покой нисходит медленно. Когда встретятся Сострадание Свыше и устремление снизу, тогда только наступит мир во всем мире. Это не односторонний процесс; движение и ответная реакция должны быть с обеих сторон.
Предположим, человек очень беден. Ему, конечно, нужны деньги. И тут в его дверь стучится возможность, а он не открывает. Точно так же, каждому из нас нужен покой. Но когда покой нисходит свыше, мы не принимаем его сразу же с радостью и от всего сердца, и возможность исчезает. Так что сначала нам надо почувствовать потребность в мировом покое, а затем надо сделать еще один шаг и принять его, когда он придет. Только тогда во всем мире наступит мир. Но если нам придется дожидаться совершенства каждого человека в отдельности, прежде чем низойдет покой, тогда мир не наступит еще тысячу лет.
— 6 августа 1976 г.

Вопрос: Как можно добиться постоянного внутреннего покоя?

Шри Чинмой: Мы не можем обрести постоянный внутренний покой, когда наш ум говорит нам, что один не может в то же время быть множеством, и что множество не может одновременно быть одним. Мы сможем добиться постоянного внутреннего покоя, только когда почувствуем, что Бог, наш Всевышний Кормчий, пребывает в многообразии как Единый и в Едином как множество. Когда мы осознанно почувствуем эту истину в своей жизни, мы обретем вечный покой во всем, что бы мы ни говорили, что бы мы ни делали, что бы мы ни предлагали или получали.
В тот день, когда я почувствую свое бытие и свое просветляющее сердце в каждом, я тотчас же стану единым во множестве, а множество станет единым во мне. Затем, когда я получу или принесу Свыше покой и усвою его сам, я увижу и почувствую, что этот покой усвоен всем человечеством. Ибо я уже установил с человечеством сознательное единство.
Нам надо почувствовать, что Бог и человечество подобны огромному дереву. Бог — это дерево, а мы — ветви. Есть множество ветвей, и все они едины друг с другом и деревом. Если мы сможем почувствовать, что у нас с Богом и с человечеством такие же отношения, как у одной ветви с другими ветвями и всем деревом, тогда мы, без сомнения, обретем постоянный покой.
— 29 февраля 1973 г.

Вопрос: Почему из всех Своих детей Бог больше всего любит покой?

Шри Чинмой: У Бога бессчетное число детей. Из всех Своих детей Он больше всего любит покой именно потому, что покой больше ни в чем не нуждается, кроме того, что есть у Бога и чем Он является, а это и есть покой.
— Апрель 1978 г.

Вопрос: Каждый раз, когда я что-нибудь делаю, я не уверен, что поступаю правильно. Мне пришло в голову, что, возможно, лучше всего уйти от мира и вообще ничего не делать, чтобы найти настоящий покой.

Шри Чинмой: Если мы считаем, что нам надо устраниться от жизни, чтобы обрести покой, то мы совершаем серьезную ошибку. Если мы устранимся, нам никогда не видать удовлетворения. Только в деятельности мы совершаем прогресс и чего-то достигаем. Именно в действии, в творчестве, в проявлении мы можем обрести настоящее удовлетворение.
Но нам надо понимать, что, если мы чего-то ожидаем от своих действий, покой никогда не появится в нашей жизни. Если мы будем ожидать от своих действий некоего определенного результата, мы только расстроимся, не получив его. Мы почувствуем, что потерпели неудачу. Естественно, когда такое случается, не может быть покоя.
Вместо этого надо почувствовать, что действие само по себе — это великое благословение. Но к результату действия надо относиться как к опыту. В меру собственного ограниченного представления мы видим его либо как неудачу, либо как успех. Но в Глазах Бога неудача и успех — это просто опыты, помогающие развивать наше сознание. Что бы ни случилось, нам надо воспринимать это как конкретный опыт, который Бог захотел нам дать. Сегодня Он может дать нам опыт неудачи. Завтра Он может дать нам другой опыт, который внешне удовлетворит нас. Но если мы живем духовной жизнью, мы будем удовлетворены независимо от результата, ибо будем рассматривать его как Божью Волю.
Давайте посмотрим на реку. Река несет всякий мусор — грязь, камни, листья, песок, который попадает в нее на пути к ее цели. Но она неизменно продолжает свое течение к морю. Нам следовало бы воспринимать свою жизнь, как реку, бегущую к морю, морю исполнения. Если мы будем бояться действовать из-за того, что не хотим сталкиваться с несовершенствами мира, если мы замрем и будем бездействовать, то мы никогда не достигнем цели.
Мы можем сказать, что пока не знаем, где находится цель. Не беда! Самое главное — что мы движемся. Если мы пойдем не туда, мы скоро обнаружим это и изменим направление. Тогда в конце концов мы достигнем цели. Но если вовсе не двигаться, то нет абсолютно никакой возможности отправиться в верном направлении. Если мы не можем работать бескорыстно, самоотверженно, тогда давайте сначала будем работать, руководствуясь скрытым мотивом. Если в то время, когда мы помогаем кому-то, вмешиваются эго и тщеславие, пусть. Настанет день, когда мы почувствуем, что это удовлетворение недолговечно, и тогда попробуем работать более божественным образом.
Деятельность всегда лучше, чем инерция. Даже если мы сначала мечемся, как бешеный слон, в конце концов мы, как олень, побежим прямо к цели. Возможно, мы и начнем свое движение с грубой и разрушительной силы бешеного слона, но завершим его с грациозностью и скоростью оленя.
Действие — наше осознание покоя. Действие — наше осуществление покоя. Действие — наше проявление покоя. Поэтому нам необходимо действовать. Если мы устранимся от жизни, мы тем самым скажем Богу, что не хотим участвовать в Его Игре. Бог позволит нам устраниться на несколько дней, месяцев или лет. Но затем Он снова заставит нас участвовать, чтобы получить возможность осуществлять Свои Замыслы в нас и через нас. Иначе, если мы не примем мир, мир останется несовершенным, а мы не получим удовлетворения.
— 23 февраля 1973 г.

Вопрос: Как лучше всего обрести покой во внутренней и во внешней жизни?

Шри Чинмой: Во внешней жизни у вас не может быть покоя, пока вы не достигнете покоя во внутренней жизни. Если вы сумеете насладиться сокровищем тех божественных мыслей, которые приходят к вам рано утром прежде, чем вы выйдете из дома, тогда эти мысли войдут в вашу внешнюю жизнь как реальности, дающие энергию и осуществление смысла жизни. Но они сделают это только в меру своей способности. Утром вы молитесь Богу о покое, а затем приходите в Организацию Объединенных Наций. Там вы, возможно, обнаруживаете, что некоторые из ваших коллег, которые не молились и не медитировали, ссорятся и ругаются. Они — в другом мире.
Вы можете сказать: “Я молился о покое. Как же так, почему же мои коллеги сегодня ссорятся из-за пустяков?” Но вы должны понимать, что покой, который вы получаете из внутреннего мира и предлагаете остальному миру, ему не нужен, внешний мир этим не интересуется. Мир говорит, что ему нужен покой, но, когда вы даете миру плод-покой, он просто выбрасывает этот плод. С другой стороны, если бы вы не молились о покое, ситуация у вас на работе могла бы быть значительно хуже. Ваша молитва наверняка сделала ситуацию лучше, чем она могла бы быть.
Опять-таки, если бы ваша молитва была более интенсивной и более искренней, тогда шума в данном отделе могло бы быть меньше. А если бы у вас рано утром была очень сильная медитация, то сила вашей собственной молитвы и медитации могла бы отвести дурные силы и непонимание, возникшие среди ваших коллег.
Все начинается именно во внутреннем мире. Именно во внутреннем мире мы сеем семена. Если мы посеем семена мира и любви, естественно, когда они прорастут, появится дерево мира и любви. Но если мы не посеем семени, то откуда взяться растению или дереву? Неоткуда! К несчастью, не все мы молимся о покое. Мы молим о радости, о личном удовлетворении или об исполнении какого-то конкретного желания. Но есть одно желание или устремление, которое присуще всем, и это желание покоя.
Тот покой, который мы пытаемся получить из внешнего мира, вовсе не является покоем, это только временный компромисс. Посмотрите-ка на политическую ситуацию! На протяжении нескольких месяцев или лет две партии поддерживают мирные отношения. Они чувствуют, что, придерживаясь внешнего компромисса, они втайне увеличивают свой потенциал. Затем, когда они получают возможность или когда витал принуждает их к этому, они дерутся. Но тот покой, который мы выносим на передний план из внутреннего мира с помощью молитвы и медитации, — совсем другое дело. Он очень сильный, очень мощный и прочный. Когда во внутренней жизни мы обретем такого рода покой, то внешняя жизнь непременно преобразится, какое бы сопротивление она ни оказывала. Это только вопрос времени.
— 26 октября 1973 г.

Вопрос: Как отличить Волю Бога от своих мыслей, выдающих желаемое за действительное?

Шри Чинмой: Как ищущий может узнать, что есть Воля Бога, а что — только его собственный прихотливый или желающий ум? Настоящий устремленный, искренний ищущий старается преданно медитировать каждый день. А тот, кто каждый день преданно медитирует, быстро получит свободный доступ во внутреннее царство Бога и будет способен слышать Послания Бога.
Конечно, легко сказать, что надо преданно медитировать, но в реальности это может быть похоже на восхождение на гору Эверест. Начиная медитировать, вы должны чувствовать, что возлагаете само свое существование, само дыхание своей жизни к Стопам Внутреннего Кормчего в вас. Всякий раз, когда вы вдыхаете, старайтесь сознательно предлагать Внутреннему Кормчему свое дыхание жизни. Так вы сможете преданно медитировать и обрести чувство преданности Богу.
Медитируя, пожалуйста, постарайтесь полностью открыть свое сердце и полностью закрыть свой ум. Какой ум? Физический ум, который думает о дорогих и близких, о ваших друзьях, обо всем прочем в мире! Когда вы затворите дверь физического ума и откроете дверь сердца, в это время ум станет тихим и спокойным, а сердце станет воплощением восприимчивости. Когда ваша концентрация и медитация сфокусированы на сердце, а сердце восприимчиво, тогда, естественно, сокровища сердца — Послания от Бога — выйдут вперед, и вы сможете читать и использовать их в своей повседневной жизни.
Во время медитации наступает момент, когда ум ваш полностью очищается, абсолютно успокаивается, уравновешивается и освобождается от мыслей. Внутри ума будет только чистота, безмятежность, глубина. Когда к ним присоединяется спокойствие, они становятся совершенными. В это время внутри своего сердца вы почувствуете болевое ощущение или что-то очень крошечное, как нежный пузырек. И внутри этой крошечной вещи золотыми буквами будет написано послание. Его будет видно даже с закрытыми глазами. Если вы не сможете увидеть его там, то иногда послание переходит из сердца в физический ум, чтобы убедить вас. Но если у вас есть способность погружаться глубоко внутрь, то вы обязательно увидите начертанное там послание.
В глубинных тайниках сердца, где все — сама чистота, послание не может быть написано никем, кроме Бога. Туда не может проникнуть никакая враждебная или небожественная сила. Но в отношении ума это не так. В уме всегда могут быть ментальные галлюцинации, измышления или доморощенные истины, созданные нами самими. Если вы получаете послание из ума, это не обязательно означает, что послание будет ложным. Нет! Иногда в уме можно получить истинное послание, которое пришло прямо из сердца. Можно также получить послание, которое пришло в ум не из сердца, а откуда-то еще; вы можете почувствовать, что оно пришло от Бога, но это не так. Но в самые глубины, тайники сердца ни одна беспокойная, давящая мысль не осмелится войти. Эта глубинная часть существа хорошо защищена и охраняется Самим Богом, потому что там Сокровища Бога. Он Сам пребывает там как воин или привратник, охраняющий Свои Сокровища.
Одно дело — правильно услышать Послание Бога, а другое — послушаться и исполнить его. Есть немало людей, которые слышат Послание Бога, но в своей внешней жизни они не могут исполнить его. Для этого вам нужна вера в себя — вера в то, что вы не просто дитя Бога, но избранное дитя Бога.
Если вы искренне устремляетесь и можете считать себя избранным ребенком Бога, пожалуйста, почувствуйте, что это не благодаря вашей способности, а благодаря Способности Бога и Милости Бога. На земле есть миллионы людей, которые не устремляются. Почему вы устремляетесь? Потому что Бог хочет, чтобы вы устремлялись. Когда мы говорим, что Бог очень доволен теми, кто сознательно устремляется, это правда. Но в то же время надо знать, что и само их устремление приходит от Бога. От начала до конца каждый из нас должен чувствовать необходимость проявления глубочайшей благодарности Богу, потому что Он — наше устремление, и Он — наше осознание. Он — устремление в нас, и Он — осознание для нас.
— 2 августа 1973 г.

Вопрос: Есть ли различие между Посланиями Бога и посланиями души?

Шри Чинмой: Между Посланиями Бога и посланиями души нет различия. Божья Воля и воля души — одно и то же, ибо душа — представитель Бога. Душа обитает внутри сердца. Забота Бога предлагается сердцу, а сердце дарит ее всему существу. Когда мы осознаем постоянную Заботу Бога, мы не совершим никаких ошибок. Когда мы ощущаем Заботу Бога, мы чувствуем, что это Бог — Действующее Начало, Бог — Игрок, а мы — лишь Его инструменты. А Бог, Всевышний Музыкант, естественно, будет играть на нас божественно и возвышенно.

— Октябрь 1973 г.

Вопрос: Иногда, когда я медитирую, я засыпаю, не потому, что я устал, но потому, что чувствую, что каким-то образом попал в плен своего ума. Я стараюсь погрузиться в сердце, но у меня не получается; мысли мчатся в мозгу, а потом я засыпаю.

Шри Чинмой: У вас в уме ужасная битва, а вы – невольная жертва. Ваш мир устремления борется с вашим миром мысли, и в конце концов устремление сдается мысли. Считайте, что мысль — это солдат, а устремление — другой солдат. Устремление стремится вверх, а мысль старается стянуть его вниз. Они борются, а поле битвы — вы. Когда солдаты сражаются на поле боя и одна сторона побеждает, она завоевывает территорию противника. У вас война идет внутри. Когда мир мысли побеждает, он захватывает вас. И тогда вы, устав от битвы, засыпаете. В это время нет ни мыслей, ни устремления.

Как не дать себе заснуть? Есть разные способы. Самый простой — это повторять “Всевышний” или какое угодно другое слово, которое вам нравится, как можно быстрее. Представьте, что вы — это скорый поезд, следующий к станции назначения без остановок. Машинист этого поезда постоянно повторяет Имя Бога для того, чтобы получить энергию, силу, выносливость, воодушевление, заботу и все божественные качества. Скорый поезд остановится только на конечной станции, у цели; в пути он не делает никаких остановок. Ваша цель — достичь глубокой медитации. Всегда старайтесь почувствовать внутри себя динамичное и прогрессивное, но не агрессивное, движение. Это движение, без сомнения, приведет вас к цели. Если есть динамичное и прогрессивное движение, тогда вы не сможете уснуть. Если поезд внутри вас мчится, мчится к цели, и если вы сами и есть этот поезд, то вы не сможете заснуть.
Иногда люди чувствуют, что наслаждаются покоем, когда они крепко спят, но это летаргический покой. Когда вы медитируете, нужно создавать внутри себя динамичный покой.
— 8 января 1976 г.

Вопрос: Что такое подсознательное?

Шри Чинмой: Подсознательное — это нечто из прошлого, то, что обычно остается внутри несознательной или невежественной части нашей жизни. Это та часть, которая сознательно или неосознанно не хочет просветления. Подсознательный план на ступень выше, чем бессознательный план. Бессознательный план — самый низший, а подсознательный план, скажем, выше лишь на несколько дюймов.

На бессознательном плане совсем нет света, но подсознательному плану свет также не важен. На подсознательном плане небожественные реальности или качества в нас, которые не хотят совершать прогресса, при каждой возможности выходят вперед, чтобы бороться с теми качествами в нас, которые стараются призвать свет Свыше.
Подсознательный план лучше, чем бессознательный, но в конце концов оба эти плана нужно покорить и сделать совершенными. Свет должен войти во все планы нашего существа, потому что только тогда мы сможем быть полностью совершенными. В подсознательный план легче вносить свет, нежели в бессознательный. Но ищущему не рекомендуется намеренно входить ни в тот, ни в другой планы, ибо там он столкнется с могущественными силами тьмы. Только когда человек находится на грани просветления или когда он на самом деле обрел некоторое просветление, ему целесообразно входить в подсознательный план, чтобы постараться просветлить его.
— 18 октября 1974 г.

Вопрос: Кажется, существует такое движение, в рамках которого страны начинают работать с парапсихологией и дисциплиной контроля ума. Этот шаг приближает к жизни сердца или отдаляет от нее?

Шри Чинмой: Парапсихология и контроль ума не обязательно будут помогать искреннему ищущему. Нельзя сказать категорично, что они не могут помочь; скажем так, нет необходимости в том, чтобы они помогали ищущему, который верит в сердце. Человек может контролировать ум, но через контроль ума или парапсихологию он может не получить ни капли единства с реальностью, которую сердце легко обретает с помощью своего устремления.

Контроль ума — это одно; принятие сердца и единство сердца — это другое. Контролируя ум, человек может совершить быстрый прогресс почти в любой сфере жизни. Но этого недостаточно, чтобы обрести высшее единство с Богом-Творцом и Богом-творением. Без сомнения, это до некоторой степени поможет ищущему, но это не является прямым путем установления единства с высшей Реальностью. Чтобы установить высшее единство с высочайшей Реальностью, нужно устремляться, нужно медитировать и полностью посвятить себя Богу.
— 16 ноября 1976 г.

Вопрос: Не могли бы Вы немного рассказать о значении снов?

Шри Чинмой: Когда мы видим сон, надо знать, с какого плана сознания он приходит. Существует семь высших миров и семь низших миров. Когда сон приходит из низшего мира — подсознательного мира или, можно сказать, из бессознательного мира — тогда нужно почувствовать, что в этом сне нет ничего ценного. Он не может изменить нашей природы. Он не может нас вдохновить. Он не может дать нам никакой надежды на то, что в будущем осуществится смысл нашей жизни. Когда к нам приходит сон с витального плана, он обычно наполнен постоянным движением. Такой сон — как битва; там убивают людей, ломают и вдребезги разбивают все. Подобные сны ничем не могут помочь нам в духовной жизни. Лучшее, что мы можем сделать, — это забыть о них. Если сон приходит с ментального плана, в нем будет некоторое равновесие — не полное, но небольшое равновесие, будут некоторая тишина и спокойствие. Если он приходит с психического плана, мы почувствуем любовь, нежность, сострадание и заботу по отношению к вещам или людям, которых мы видим. А если он приходит с плана души, это будет сам покой, свет и восторг.
Когда мы видим сон из низших миров, мы не хотим отождествляться с ним, потому что он очень страшный. Сон приходит к нам как угроза. Но сон, который приходит с высших миров, приходит как приглашение. Он дает нам внутреннюю радость и внутреннее удовлетворение, и мы сразу же чувствуем с ним родство. Мы входим в него и постепенно становимся им. Сон, приходящий из подсознательного мира, где мы ссоримся, деремся и совершаем много небожественных поступков, необязательно материализуется. Но сон, приходящий из высочайших миров, непременно материализуется, потому что он приходит из живого и осязаемого мира. Медитируя, мы сознательно входим во многие высшие миры, и их реальность иногда входит в нас и наши сны. Если мы хотим иметь прекрасные и вдохновляющие сны, тогда нам следует медитировать очень одухотворенно рано утром, скажем, в четыре или в пять утра, и затем лечь спать на полчаса или сорок минут. Если медитация была хорошей и настоящей, если она пришла из самых глубин сердца, любые сны, которые нам приснятся, будут божественными и значительными. Они будут об ангелах и богах или о наших дорогих и близких; или же мы увидим что-то ободряющее, вдохновляющее. Если мы хотим увидеть хорошие сны до трех утра, то следует медитировать на пупочный центр в течение примерно десяти минут перед ночным сном. Пупок — это то место, где начинаются эмоции. Эмоция сама по себе не плоха; вопрос в том, как мы используем ее. Человеческой эмоцией мы связываем себя и других. Но божественной эмоцией мы лишь расширяем свое сознание. Таким образом, если мы сконцентрируемся на пупочном центре на десять минут, мы сможем взять человеческую эмоцию под контроль, а божественной эмоции позволить подняться из сердца к высочайшему.
Если мы будем читать книги, чтобы научиться толковать сны, мы обнаружим, что все книги дают различные ответы. Возможно, каждая книга по-своему права, но лучше, если у нас будет свое собственное понимание снов. Когда мы видим сон, нужно попытаться почувствовать, что мы живем в этом сне, что мы — внутри самого сна. Для тех, кто ежедневно медитирует, будет нетрудно это сделать, но для других это может быть трудным.
Обычный человек считает сон чем-то полностью посторонним для своей остальной жизни. Он чувствует, что живет в реальном мире, а его сон к реальному миру не имеет никакого отношения. Сон может быть чем-то приятным, ценным, ободряющим и вдохновляющим, но он не чувствует, что это нечто большее. Но когда духовный человек видит возвышающий сон, он сразу же чувствует, что этот сон — предвестник реальности. Более того, он увидит сон как завтрашнюю реальность. Как он делает это? С помощью своей медитации.
В данный момент наше сознание расщеплено на три части. Сейчас мы в бодрствующем сознании. Когда мы глубоко спим, у нас другое сознание. Затем, существует третье состояние сознания — когда мы видим сны. Тот, кто медитирует, расширяет свое сознание на все три плана.
Как можно извлечь пользу из снов? Можно извлечь пользу из снов, если почувствовать, что каждый сон — это шаг или ступенька к достижению божественной Цели. Некоторые люди говорят, что они совсем не видят никаких снов, но они ошибаются. На самом деле они видят сны, но когда они выходят из области сна, они полностью забывают, что случилось. Некоторые люди способны сохранять сознание сновидения, просыпаясь рано утром. Если мы чувствуем, что ночью видели сон, но не можем вспомнить его, тогда рано утром следует попытаться сконцентрироваться на точке у основания черепа в затылочной части головы. Когда мы видим сны, они либо проявляются через физический ум, либо спустя какое-то время — через несколько часов или даже через день или два — фиксируются в этой точке в затылочной части головы. Если мы сумеем сконцентрироваться на ней на десять-пятнадцать минут, мы сможем почувствовать, что стучимся в особую дверь. И когда дверь откроется, мы сможем полностью вспомнить свои сны. Все к нам возвратится.
Когда мы видим страшный сон, не следует уделять ему внимание. Допустим, во сне мы увидели, что наш друг или родственник скоро умрет. Он должен умереть завтра, но если мы испугались сейчас, то для нас он умрёт уже сегодня. Если мы поддадимся этому сну, мы будем испытывать ненужные страдания до того, как придет истинный час. А также наш страх немедленно войдет в жертву и увеличит его ношу. Или, допустим, нам приснилось, что в нашей жизни случится что-то плохое. Если мы испугались, мы уже мертвы. Но если мы не испугались, тогда в те несколько часов или несколько дней, которые пройдут между нашим сновидением и реальным происшествием, мы сможем бороться с несчастным случаем с помощью молитвы и медитации.
Возможно, мы думаем, что молитва — это что-то слабое или хрупкое. Нет! Молитва — это наша величайшая сила. Сила Бога — в Его Сострадании, а сила человека — в его молитве. Или, если мы умеем медитировать, то это будет даже еще более мощной силой. Допустим, мы видим сон, что любимый человек при смерти. Если мы будем взывать к Божьей Помощи и Божья Милость низойдёт, мы сможем оттянуть час смерти этого человека. Много раз происходило так, что духовные ищущие видели сон, что их родственники находятся при смерти, и они сразу же начинали медитировать и молиться Богу. И Милость Бога нисходила. Бог не аннулирует это событие, но Он может отложить его. Почему? Потому, что Он не связан Космическим Законом! Космический Закон сотворен Богом, и в любое время Он может нарушить Свой собственный Закон. Наша одухотворенная молитва может заставить Его нарушить Свой Закон. Бог сказал: “Да будет так”. Он постановил то-то и то-то, но когда человеческая молитва входит в Его Сердце, Он может отменить Свой собственный Приказ.
Когда мы видим обнадеживающие сны, озаряющие, ободряющие сны, когда мы чувствуем, что в нашей жизни должно произойти что-то значительное, нужно погрузиться глубоко внутрь и пытаться подготовить себя к тому, чтобы быть подходящим инструментом и принять то, что должно произойти. А если мы видим, что у друга или какого-то любимого нами человека будет значительный опыт, надо постараться внутренне сознательно подготовить этого человека. Он в конечном счете получит радость от этого события, потому что оно принадлежит ему. Но по Милости Бога мы получили эту радость прежде него. Таким образом, если мы будем мудрыми, мы погрузимся глубоко внутрь и усвоим эту радость, а затем попытаемся предложить ее ему, внутренне отождествляясь с его душой во время медитации. Это придаст ему сил и подготовит его к наступлению очень высокого, значительного и осуществляющего опыта, который ему предстоит получить. Тогда, до того, как событие по-настоящему проявится в его жизни, он начнет чувствовать внутренний покой и безотчетную радость. И когда наступит опыт, он будет к нему более подготовлен. Но если мы ему скажем: “Ты знаешь, я видел чудесный сон о тебе”, он будет счастлив на секунду, а затем засомневается в нас. Он скажет: “О, это все ментальная галлюцинация”. Вопреки нашим лучшим намерениям, его сомневающийся ум обольёт наше ободряющее послание холодной водой.
Будет неплохо, если ищущий станет молиться Богу о снах. Сны необходимы, как необходимы все опыты. Но с другой стороны, если мы не видим снов, если у нас нет этих опытов, это не значит, что мы не пригодны для духовной жизни или что осознание Бога не для нас. Есть люди, у которых нет никаких переживаний. Они проклинают себя и думают, что Бог ими недоволен, но это не так.
Есть два пути достижения цели. Один путь — это сознательно идти к ней, шаг за шагом. Мой расчетливый ум скажет, что я должен сделать четыре или пять шагов, чтобы прийти туда: один, два, три, четыре, пять. Если мой физический ум хочет, чтобы на пути к цели его в каждый момент убеждали, тогда я могу сказать, что первый шаг — это опыт, второй шаг — опыт и так далее. Но, с другой стороны, если я знаю, где цель моего назначения, может быть, мне и не обязательно получать постоянные опыты на каждом шагу. Единственное, что мне необходимо, — это достичь цели назначения. Так что я могу просто пойти туда и обнаружить, что Бог меня ждет.
Для некоторых людей сны или внутренние переживания служат подготовительным шагом. Для других они совсем не являются необходимыми. Человеческий ум всегда хочет, чтобы его убеждали. Делая что-либо, он хочет получать радость на каждом шагу. Но если мы будем жить в сердце и душе, нам не нужно будет придавать значение этим опытам и снам. Они не являются необходимыми, потому что Бог готовит нас по-Своему. Если Он не хочет давать нам убеждающие опыты — не беда. Но с другой стороны, если мы будем молить Бога об убеждающих переживаниях или сладких снах, то от такой молитвы также не будет вреда.
В конце концов наступит день, когда мы вознесем Богу высочайшую молитву: “О Боже, если Ты хочешь, то дай мне переживания. Если Ты не хочешь давать мне снов и переживаний, на то Воля Твоя. Лишь сделай меня достойным Твоего Сострадания. А если Ты не хочешь сделать меня достойным Твоего Сострадания, и на то Воля Твоя, поступай со мной, только как Ты того хочешь. Да исполнится Воля Твоя во мне и через меня. Ни о чем другом я не забочусь, кроме как об Исполнении Твоей Воли во мне и через меня”. Когда у нас внутри рождается такая молитва, тогда Бог приходит к нам и говорит: “Не попрошайничай. Не проси снов, не проси переживаний. Прими Меня, саму Реальность”.
— 1970 г.

Вопрос: Что Вы имеете в виду, говоря о безусловном отречении перед Волей Бога, и как можно развить это качество?

Шри Чинмой: Обычно все наши действия обусловлены. В этом мире все строится по принципу: ты мне, я тебе. Мы меняемся вещами равной ценности: мы даем продавцу деньги, а он дает нам то, что нам нужно. Но Бог, у которого есть все в бесконечной мере, всегда дает нам бесконечно больше, чем мы даем Ему. Если мы сделаем что-то для Бога, тогда то, что мы получим от Него, превзойдет все наши ожидания. Если мы станем хоть немного молиться Богу, то дары Бога принесут нам величайшее осуществление. Но приходит время, когда мы начинаем молиться Богу не ради того, чтобы получить что-то взамен, а потому, что чувствуем — это именно то, чего Он хочет от нас. В это время мы становимся Его избранными инструментами и представителями Бога на земле, и мы чувствуем, что мы по-настоящему исполняем Волю Бога так, как Он этого хочет.
Но даже когда мы чувствуем, что исполняем Волю Бога так, как Он того желает, мы делаем это в соответствии со своими очень ограниченными способностями. Только когда мы сознательно почувствуем, что мы ничего не совершаем, а именно Бог все свершает в нас и через нас, то наши способности станут неограниченными. В это время, даже если мы лишь улыбнемся, в этой улыбке будет бесконечная возможность, бесконечная способность.
Пока мы смотрим на Бога как на постороннего. Я один человек, вы другой, а Бог — некто третий. Мы совершенно отдельные существа, и у каждого своя личность. Но придет день, когда мы совершим безусловное отречение перед Волей Бога. Тогда, если кто-то заговорит с нами, мы будем чувствовать, что в действительности это Бог говорит с Богом. Мы будем видеть не только себя, но и каждого человека никем иным как Самим Богом. Но это происходит очень постепенно. Когда мы делаем что-то бескорыстно, то совершаем нечто по-настоящему великое, а для этого нужна большая подготовка. Чтобы развить очень крепкие мускулы, нужно несколько месяцев постоянных упражнений. Развить безусловное отречение — гораздо более трудная задача. Она требует длительной ежедневной тренировки, и эта тренировка заключается в нашей молитве и медитации.
— 12 января 1973 г.

Вопрос: Как узнать, приходит ли вдохновение от Бога, из моего сердца и души или из моего ума?

Шри Чинмой: Когда вы идете к Всевышнему через ум, вы будете все время сомневаться, правильно ли вы поступаете. Вы будете думать: “Хорошо ли Он ко мне отнесётся? Будет ли Он добр со мной?” Подобного рода мысли и идеи будут приходить к вам. Если вы получите внутреннее послание встретиться, например, со своим начальником, вы просто пойдете и встретитесь с этим человеком. Но если вдохновение приходит из ума, то сначала вам будет трудно решить, стоит ли вообще с ним встречаться; у вас в уме возникнет много вопросов. Затем, если вы в конце концов увидитесь с ним, вы будете проклинать себя, если результат встречи не удовлетворит вас, и вы скажете: “Нет, не надо было этого делать. Я получил неправильное послание”.
Но если послание приходит из души, у вас будет полная убежденность в том, что вы поступаете правильно. Вы также примете как успех, так и неудачу с одинаковым спокойствием. Исполняя полученное вами изнутри послание, вы не будете ожидать, что все произойдет так, как вы хотите. Вы не будете ожидать какого-то определенного результата. Нет, вы будете следовать лишь внутренней команде. Если у вас будет такое отношение, вы поймёте, что послание пришло изнутри.
Если послание приходит из духовного сердца, которое отождествилось с душой, и если вы исполните это послание, вы обязательно почувствуете удовлетворение, независимо от того, будет ли результат в форме успеха или неудачи. Удовлетворение приходит от того, что мы последовали внутренней команде, а не от какого-либо внешнего результата. Но если послание приходит из ума, тогда еще до того, как вы начнете действовать, у вас возникнут сотни вопросов. И если результат, по вашему мнению, будет неудовлетворительным, тогда вы почувствуете разочарование.
— 11 августа 1978 г.

Шри Чинмой читает свои поэтические произведения на выставке своих картин в Осло в 2001 году

Прочитать русский перевод этих и многих других стихотворений Мастера можно ЗДЕСЬ, хотя, чтобы получить максимум света от одухотворённой поэзии, желательно всё-таки слушать и читать её на языке оригинала, то есть на английском.

"Йога Васиштха"  — древнее санскритское священное Писание - представляет собой сборник бесед между мудрецами, собравшимися во дворце принца Рамы, чтобы передать ему духовное Знание. На вопросы Рамы отвечает мудрец Васиштха, затрагивая различные темы, связанные с самоосознанием, с объяснением циклов создания, поддержания и разрушения Вселенной. Это самый большой по объёму санскритский текст после «Махабхараты» и «Рамаяны» и один из важнейших текстов по йоге и адвайта-веданте. Благодаря манере изложения материала, «Йога-Васиштха» часто характеризуется как наиболее подходящий текст для изучения теми, кто желает понять основы индуистской философии. «Йога-Васиштха» состоит из около 30 000 шлок и из кратких, поучительных историй.   «Йога-Васиштха» также известна под другими названиями: «Маха-Рамаяна», «Арша-Рамаяна», «Васиштха-Рамаяна» и «Васиштха-гита».

Конечно, изучение этого Писания - не простое дело и требует внимательности, настойчивости, остроты мышления, медитативности и сестиматичности, но плоды познания стоят того! При правильном осознании истин, изложенных в "Йоге Васиштхе", с разума и сердца спадает вуаль иллюзии, привязанности и, соответственно, уходят многие страдания и заблуждения.  Не зря сказано: "Страдания следуют за глупцом, куда бы он ни шёл и что бы он ни делал". Изучающий "Йогу Васиштху", медитирующий в своём сердце на её Истины, осознающий их перестаёт быть таким глупцом, и счастье следует за ним повсюду.

СКАЧАТЬ АУДИОКНИГУ МОЖНО ЗДЕСЬ

ТЕКСТОВЫЙ ФАЙЛ КНИГИ ЗДЕСЬ

Вопрос: Как остановить работу ума?

Шри Чинмой: Существует довольно много способов остановить работу ума. Один способ — повторять Имя Бога или определенную мантру, то есть священное слово или заклинание. Когда мы повторяем мантру или Имя Бога, возникает непрерывный поток. Если мы повторяем: “Боже, Боже, Боже”, тогда внутри самого повторения мы забудем о себе и потеряем себя. Тогда работа ума прекращается.

Другой способ — рассматривать ум как материальный объект. Мы можем взять материальный объект и положить, куда захотим, или отбросить его как можно дальше, насколько хватит сил. Так что мы можем либо схватить ум, как материальный объект, и выбросить его подальше, либо поместить ум в такое место, где он не будет нас беспокоить. Если непослушный ребенок надоедает нам, мы можем поставить его в угол и велеть ему не двигаться. Мы можем сделать то же самое и с умом.
Третий способ — полностью забыть о существовании ума и почувствовать, что мы — только сердце. Недостаточно просто сказать: “У меня есть сердце”. Мы должны сказать: “Я — сердце, я — сердце!” Тогда качества сердца наполнят все наше существо, и ум автоматически прекратит работу. Способов остановить деятельность ума намного больше, но этих трех вполне достаточно для любого человека.
— 8 марта 1977 г.

Вопрос: Завидует ли ум сердцу?

Шри Чинмой: Ум довольно часто завидует сердцу. Сердце наслаждается своим отречением перед душой. И когда сердце радует душу так, как того хочет душа, сердце обретает необыкновенный восторг. С одной стороны, ум не хочет отрекаться перед душой. Но в то же самое время, когда он видит, что сердце наслаждается высшим восторгом, отрекаясь перед душой, ум начинает завидовать.

— 10 августа 1976 г.

 Вопрос: Как можно оставаться в сердце, когда выполняешь задачи, требующие деятельности ума?

Шри Чинмой: Даже когда ум необходим для выполнения какой-то специфической задачи, можно оставаться в сердце, если мы почувствуем, что мы — только сердце. В данный момент мы чувствуем, что у нас есть тело, витал, ум, сердце и душа. И до тех пор, пока мы чувствуем, что у нашего существа много уровней, естественно, мы испытываем искушение или вдохновение использовать их, когда ощущаем, что это необходимо. Но если мы сможем заставить себя почувствовать, что то, что у нас есть, и то, чем мы являемся, — это лишь устремляющееся, полное любви ко всему, все озаряющее сердце, тогда сознание сердца выйдет на передний план и наполнит все наше существо целиком — от макушки головы до пят.

Если мы будем повторять: “Я — сердце, я — сердце”, тогда в нас будет только сознание сердца, независимо от того, что мы будем делать. Затем все, что мы попытаемся отдать или достигнуть, автоматически будет сделано в сердце или через сердце, и сердце возьмет на себя заботу о так называемых проблемах, с которыми мы сталкиваемся в нашей каждодневной многообразной деятельности. Поскольку мы не будем использовать ум как таковой, проблема участия ума в этой деятельности не встанет перед нами. Спустя некоторое время, когда мы научимся жить в сердце и становиться сердцем, мы сможем погрузиться глубже внутрь и почувствовать, что на самом деле мы не сердце, а душа. Но это труднее.
— 21 сентября 1996 г.

Вопрос: Как можно использовать воображение, чтобы повысить своё сознание или улучшить свою медитацию?

Шри Чинмой: У нас внутри много миров; воображение – один из них. У нас есть свободный доступ к миру вокруг нас и перед нами, но нет свободного доступа к миру внутри нас. Нам следует вынести на передний план мир воображения, чтобы он мог войти в мир реальности, в котором мы живем. Нужно установить дружбу между миром воображения и миром так называемой реальности. Это похоже на следующее. Кто-то находится внутри дома, а кто-то снаружи. Мы дружим с человеком, находящимся вне дома, потому что большую часть времени нам приходится проводить вне дома. Но когда мы входим в дом, мы видим, что там есть кто-то еще. И с этим человеком мы также можем подружиться и попросить его выйти вместе с нами из дома, и познакомить его с тем, кто снаружи.

Мы сможем это сделать, только если воспримем воображение как независимую реальность, как реальность в более высоком мире, или внутреннем мире, находящуюся на другом плане сознания. Надо рассматривать воображение как внутреннюю реальность, которая ждет откровения и проявления здесь, во внешнем мире. Тогда мы сможем попытаться привнести его в этот мир. Если мы принимаем воображение за что-то непродуктивное и нереальное, тогда оно никогда не сможет принести нам пользы. Если мы будем думать, что воображение — это Южный полюс, а реальность — это Северный полюс; если мы будем думать, что воображение — это только ментальная галлюцинация, тогда мы никогда не примем его всерьез и никогда не сможем использовать его, чтобы поднять своё сознание или улучшить свою медитацию.
Воображение может играть очень значительную роль в духовной жизни. Допустим, у нас нет хорошей медитации, но полгода назад у нас была очень сильная, очень высокая медитация. Мы можем попытаться представить себе ту сильную медитацию. Спустя пятнадцать минут или полчаса наше воображение станет реальностью, и у нас снова будет хорошая медитация.
— 8 января 1976 г.

Вопрос: Как отличить истинную интуицию от воображения?

Шри Чинмой: Если вы несколько месяцев одухотворенно следуете по духовному пути и если ваши молитва, концентрация и медитация интенсивны, тогда вы будете способны почувствовать в себе внутреннее руководство. Когда вы будете медитировать рано утром, ваше внутреннее существо скажет вам, что должно произойти в течение дня. Но для того, чтобы развить хорошую интуицию, интуитивный дар, ваше устремление должно быть очень-очень искренним и интенсивным. В противном случае это все будет воображением и ментальными галлюцинациями.

Попытайтесь почувствовать, что внутри вас горит пламя, которое все время растет. И когда оно будет вздыматься все выше и выше, вы увидите, что оно повсюду распространяет божественный свет и озаряет весь ваш внутренний мир. В этом свете у вас обязательно разовьется прямое видение истины. Во тьме ничего не увидишь. Даже если вы положите прямо передо мной величайшее сокровище, я не увижу его, если не будет света. Но если пламя устремления у меня внутри поднимается к высочайшему и распространяет свет, то меня озарит мгновенная вспышка интуиции. Ибо в свете есть реальность и божественность. Таким образом, когда у вас внутри поднимается пламя устремления, в вашем распоряжении будут божественность и реальность, и эти вспышки интуиции всегда будут озарять вас.
Но, с другой стороны, если вы лишь представляете себе что-то хорошее и божественное, такой подход ни в какой мере не является неправильным. Если вы представляете, что Бог — само Сострадание для вас, хотя вы еще не почувствовали сострадательный аспект Бога; или если вы представляете, что Бог — это сама Забота и Любовь для вас, хотя вы еще не почувствовали божественной Любви и Заботы, — это не беда! Сегодня это может быть воображением, но завтра вы почувствуете это как абсолютную истину.
— Октябрь 1973 г.

Вопрос: Хорошо ли использовать интуицию в повседневных целях?

Шри Чинмой: Как только вы начнете пользоваться интуицией, вам нужно понимать, что вы поступаете правильно. Но просто оттого, что вы начали поступать правильно, нельзя ожидать немедленного результата. Надо продолжать некоторое время. Семя не становится деревом мгновенно. Сначала ему надо прорасти, потом превратиться в крошечный росток, саженец и, наконец, в огромное баньяновое дерево. Сегодняшняя сила интуиции тоже должна вырасти. Как мускулы, ее можно развить, усилить и дать ей возможность исполнить свое предназначение.

Сила интуиции приходит либо из самых сокровенных уголков сердца, либо с очень высокого плана сознания. Обладая интуитивным знанием, вы можете почувствовать, что уже продвинулись и можете вести других. Надо чувствовать, что эта сила зародилась в вас не для того, чтобы властвовать над другими, а для того, чтобы служить тем, у кого меньше способностей и мудрости. Благодаря тому, что эта интуиция вошла в вас, надо чувствовать, что вы — старший брат в семье. С чувством любви, заботы и единства вы должны показывать младшим братьям и сестрам путь к цели.
Скажем, вам надо что-то сделать, и вас озаряет вспышка интуиции. В это время просто войдите в задачу — не для того, чтобы показать миру, что вы свершили, а чтобы подарить миру то, что вы только что осознали. Когда у вас есть интуиция, вы сразу должны ощутить необходимость посвященного служения, ибо приобретенная вами мудрость немедленно должна встать на службу всем в мире. И вот с помощью своей интуиции вы погрузитесь в предмет или задачу; и когда вы с успехом выйдете, вы посвятите свое открытие тем, у кого нет таких, как у вас, способностей. Только тогда интуиция даст вам истинное удовлетворение. Интуиция покажет вам, как начать, как продолжить и как закончить. Поскольку мы говорим о поиске вечного счастья, то конца нет. Мы всегда превосходим свои прошлые цели. Сегодняшняя цель — это только исходная точка в достижении завтрашней более высокой цели.
— 29 октября 1975 г.

 АФОРИЗМЫ ШРИ ЧИНМОЯ О ПОКОЕ ПОД ЕГО МЕДИТАТИВНУЮ МУЗЫКУ

Вопрос: В одной из своих лекций Вы сказали, что, если бы мы меньше думали и больше медитировали, меньше планировали и больше действовали, то мы были бы счастливее. Не могли бы Вы подробнее остановиться на этом?

Шри Чинмой: Мы видим, что культурные, образованные люди думают так, а некультурные, необразованные люди думают иначе. Но как высоко интеллектуальные, так и умственно неразвитые люди неизменно страдают от одного: путаницы. Они думают и думают, но в тот момент, когда они полагают, что нашли истину, они обнаруживают, что это вовсе не истина, а только еще большая путаница.
Трудность состоит вот в чем: когда мы думаем о ком-то или о чем-то, мы вырабатываем концепцию, которая, по нашему мнению, абсолютно верна. Но в следующий момент приходит сомнение и изменяет наш взгляд. А спустя несколько минут мы вообще недоумеваем, способны ли мы оценить кого-то или что-то. В данный момент я буду думать, что вы прекрасный человек. В следующий момент я подумаю, что вы плохой. После этого я подумаю что-нибудь еще. И наконец я пойму, что нет предела моим вопросам и нет никакой определенности.
Каждый раз, как только мы начинаем думать, мы теряемся. Но каждый раз, когда мы медитируем, мы просветляемся. Ум заключен в тюремную камеру мыслей, идей и привычек, в то время как душа — это свободная птица. Хотя она пребывает внутри тела, она неизменно несет нам послание Бесконечного, когда мы молимся и медитируем. Наша проблема в том, что мы хотим обрести освобождение путем размышления. Но ум сам пока еще находится во тьме, смятении и зависимости, так как же мы можем ожидать освобождения от ума? Независимо от высоты своего ментального развития мы все равно остаемся крайне ограниченными.
Планируя, мы очень часто терпим крах, потому что не видим истины с самого начала. Мы планируем сделать что-то, чтобы достичь определенной цели. Но между планированием и исполнением плана к нам будут приходить различные идеи и идеалы и создавать путаницу. Затем наше планирование будет продолжаться и продолжаться до бесконечности, и мы так никогда и не перейдем в мир действия, потому что наши планы никогда не бывают завершенными или определенными. Между планом в уме и самим действием пролегает пропасть.
Войти в неясную, темную область действия с планом с ментального уровня — все равно что внести свечу в совершенно темную комнату. Но когда мы входим в комнату со светом нашей души, комната вся озаряется. Если у нас есть внутренняя воля, воля души, которая приходит к нам от медитации, тогда действие исполняется быстрее, чем мы успеваем о нем подумать. В это время не существует разницы между нашей внутренней волей и внешним действием.
В мире души за осознанием спонтанно следует действие, или проявление. В действии, которое исходит из воли души, гораздо больше силы, чем в действии, проистекающем из обычной человеческой воли.
— 6 апреля 1973 г.

 Вопрос: Почему следует концентрироваться на сердце, а не на уме?

Шри Чинмой: Прежде чем концентрироваться на сердце, просто подумайте несколько минут об уме, вместо того, чтобы позволить уму думать о чем-то еще. Отделите себя от ума и понаблюдайте за ним. Вы действительно довольны тем, что дал вам ум? В обычной человеческой жизни ум имеет первостепенную важность; без него вы не сумеете действовать должным образом. Но если вы вступаете в духовную жизнь, вы видите, что ум, главным образом, дает вам информацию, а не просветление. А между ними есть огромная разница. Вы читаете книги, разговариваете с людьми и получаете много информации, но в этом нет просветления. Вы можете прочитать сотни страниц или переговорить с сотнями людей, но не получите просветления. То, что вам больше всего нужно в духовной жизни, — просветление — ум не способен дать вам. Раз ум разочаровал вас, зачем вам в духовной жизни обращаться за помощью к уму?
 До тех пор, пока у вас сохраняется огромная вера в свой ум — ум, который все усложняет и запутывает, — вы будете обречены на разочарование в медитации. Обычные люди думают, что усложнение — это мудрость, но духовные люди знают, что усложнение опасно. Бог очень прост; свет очень прост. Именно в простоте и в искренности, а не в сложности, живет настоящая истина. Сложность лишь разрушает божественные качества.
То, что нужно для духовного прогресса, — это устремление, а оно рождается не в уме. Нет! Оно рождается прямо в сердце. Устремление приходит из сердца, потому что там постоянно пребывает озарение души. Конечно, свет и сознание души пронизывают все тело, но есть особое место, где душа пребывает большую часть времени, и это место — в сердце. Когда вы знаете, чего хотите и где это найти, разумно отправиться именно в это место. В противном случае, это все равно что отправиться в хозяйственный магазин за бакалейными продуктами. В духовной жизни сердце может дать вам все: устремление, озарение, осознание. Устремление — это предвестник просветления. В устремлении — семя осознания.
— 6 апреля 1973 г.

 Вопрос: Можно ли достичь Истины с помощью интеллекта?

Шри Чинмой: Интеллект очень ограничен, но душа безгранична. По этой причине устремленный глубоко погружается в самые потаенные уголки своего сердца, туда, где живет душа, — чтобы открыть Истину. Истину можно познать, лишь устремляясь сердцем. Атрибуты Бога — это Покой, Свет, Блаженство и Сила. Все эти качества существуют в безграничной мере в сердце Вечности. Только ищущий Истины, который стремится выйти за пределы сферы интеллекта, может проникнуть в Свет, Покой, Блаженство и Силу высочайшего Абсолюта. Не интеллект, а устремление души необходимо, чтобы познать и постичь качества Бога.
— Апрель 1978 г.

Вопрос: Помогает ли духовному прогрессу понимание вещей на интеллектуальном уровне?

Шри Чинмой: “Понимание” — очень хитрое слово. Сегодня мы можем понимать что-то определенным образом, но завтра это же понимание может не удовлетворить нас. Завтра наше понимание может оказаться другим, и мы почувствуем, что вчерашняя способность понимать была абсолютно бесполезной. Понимание умом все время меняется, поэтому мы никогда не сможем обрести настоящей уверенности или удовлетворения на пути ума. Но совсем не обязательно понимать вещи интеллектуально. Было много духовных гигантов, которые не пользовались умом; вместо него они использовали сердце. В силу единства своего сердца с Богом они почувствовали и осознали все.
Если мы следуем путем сердца, которое мгновенно отождествляется с Реальностью, то мы можем считать Реальность своей. Если мы хотим познать что-то непосредственно и полностью понять это, тогда нам необходимо сердце. Только когда ум подчиняется сердцу, он получает постоянную радость и удовлетворение и становится таким же счастливым, как сердце. В конце концов он неизбежно придет к этому. Было бы ошибкой сказать, что ум никогда не будет взывать к свету или никогда не получит света. Ум, несомненно, будет взывать к свету и получит свет, и наступит время, когда ум обретет ту же радость, что и сердце. Иначе творение Бога никогда не будет совершенным. А Бог никогда не позволит нам оставаться несовершенными.
— 1 июня 1976 г.

 Вопрос: Бывает ли ум когда-нибудь самоотверженным?

Шри Чинмой: Ум может быть таким же самоотверженным, как и сердце. Но в данный момент тот ум, который мы используем, — это ограниченный ум. Когда мы живем в ограниченном уме, мы чувствуем, что у нас за душой только пять центов, и если мы их отдадим, тогда у нас ничего не останется. Но есть также неограниченный ум. Если мы станем едины с неограниченным умом, тогда не возникнет и вопроса о том, что кто-то в жизни обеднеет. Если ум приходит к ощущению, что он безграничен, то, сколько бы он ни отдавал, он остается бесконечным.
— 1 июня 1976 г.

 Вопрос: Как можно увеличить искренность ума?

Шри Чинмой: Если кто-то очень сильный или могущественный делает нечто небожественное, он не будет бояться критики с нашей стороны. Даже если он делает вещи, которых мы не одобряем, он не лжет по этому поводу. Его жизнь — открытая книга, потому что ему все равно, что мы думаем. Он нас не боится, поэтому ему нечего терять, когда он искренен. Но если обычный человек поступит неправильно, он будет отрицать это. Он попытается спрятаться.
Приземленный ум слаб и неуверен; он всегда сомневается в себе и в том, что его окружает. Из-за своей слабости он неискренен и никогда не будет искренним. Но когда ум становится спокойным, тихим и свободным от мыслей, он теряет свою неуверенность и смятение. Когда ум находит убежище внутри сердца, которое отождествляется с бесконечной Реальностью и бесконечной Силой, тогда он ничего не боится. Он чувствует, что ему не нужно ни перед кем оправдываться, и автоматически становится искренним. Поэтому самый легкий и наиболее эффективный путь увеличить искренность ума — это заставить ум пребывать внутри сердца.
— 1 июня 1976 г.

 Вопрос: Чем ум всемирно известного государственного деятеля отличается от ума всемирно известного ученого?

Шри Чинмой: Ученый использует силу реальности-воображения. Воображение — это реальность на своем уровне, но мы не верим в нее, пока не увидим ее проявленной на физическом плане обычным, невооруженным глазом. Ученый также часто входит в мир интуиции, который находится на ступень выше. Он входит в тонкие миры и выносит на передний план их способности; его открытие имеет физическую форму, но истинная сущность такого открытия приходит из мира-воображения или из интуитивного мира. Ему может показаться, что он использовал свой ум, но это была реальность в тонкой форме, которую он перенес в физическую форму ее собственным способом.
В мировой истории только в очень-очень редких случаях государственные деятели подобным образом проявляли способность войти в интуитивный мир. Раз-другой высказывания Черчилля во время Второй мировой войны приходили с психического или интуитивного планов. Когда он говорил, это происходило на очень высоком уровне. Кеннеди и Неру также иногда говорили с интуитивного или психического планов. Но все это очень редкие исключения. Обычно государственные деятели пытаются властвовать в физическом мире, опираясь на свою витальную силу.
Таким образом, у государственного деятеля мирового уровня есть доступ к витальному или динамичному мирам, в то время как у ученого есть доступ к мирам воображения или интуиции. Миры, которые исследуют ученые, намного выше тех, которые исследуют видные политические деятели. Но даже ученым придется подчинить себя духовности, так как духовность вмещает в себя все, включая науку. То, чего достигли великие духовные гиганты в ходе эволюции, — далеко за пределами воображения ученого. Их духовные открытия все еще недоступны ученому, поэтому он их отрицает. Ученый постоянно требует доказательств на физическом, витальном и ментальном планах, и он не придает значения духовной жизни.
Духовность скажет ученому: “Я из очень далекой страны, которая совершенно чиста и абсолютно подлинна. Как физический план реален для тебя, точно так же и духовный план реален для меня. Если ты хочешь испробовать мое достижение, тогда приди туда, где я могу предложить тебе чудесный напиток. Почему я должна опускаться до твоего уровня, чтобы доказывать истинность своего достижения? Если я попытаюсь доказывать тебе его истинность на ментальном уровне, тогда вместо того, чтобы дать тебе просветление, я лишь внесу ещё большую путаницу в твою жизнь. Твои научные открытия не принесут и не смогут принести тебе постоянного удовлетворения, потому что они связаны с ментальным и физическим миром”.
И политика, и наука пытаются действовать на определенном уровне; обе они правы, исходя из собственного стандарта. В соответствии со своим уровнем развития каждая стремится сказать миру, как нужно воспринимать творение. Духовность также пытается предложить свою истину. Она говорит: “Я не хочу объяснять. Отождествитесь, а затем наслаждайтесь”. В политике и в науке нужно приводить доказательства, но в духовности в этом нет необходимости, потому что вы становитесь тем, чего достигаете. Политик может обратиться к народу с великолепной речью, но между сознанием его речи и реальностью его жизни может быть огромная пропасть. В своей жизни он не остается на том же уровне возвышенного сознания. Ученый может войти в очень высокий интуитивный мир, чтобы совершить великое открытие, но он не остается на этом уровне и даже не имеет туда свободного доступа. В политике и в науке всё, что вами создано, вы можете назвать своим, но вы не обретете с этим безраздельного единства. И между вами и вашим достижением всегда будет расстояние. Однако в духовности вы становитесь тем, что вы осознали на духовном плане.
— Июнь 1976 г.

Что такое медитация? Медитация это пробуждение человека и самоотдача Бога. Когда пробуждение человека и самоотдача Бога идут вместе, человек становится бессмертным во внутреннем осознании, а Бог становится исполненным в мире проявления. «Медитация» — и очень сложное, и очень исполняющее слово. Когда медитируешь в уме, не имея понимания, как это делать, — медитация очень сложна. Но когда медитируешь с внутренним убеждением, с чувством божественности внутри, — медитация становится очень исполняющей. Медитация означает сознательное саморасширение. Медитация означает сознательную осведомленность человека о трансцендентальной Реальности. Медитация означает признание или открытие подлинного «я» человека. Посредством медитации преодолевается ограничение, зависимость и несовершенство. Сначала мы сталкиваемся с ограничениями, несовершенством и зависимостью, затем преобразуем и впоследствии превосходим их. Медитация — динамизм на внутренних планах сознания. Если хочешь достичь чего-то, будь-то во внутренней жизни или во внешней жизни, тогда помощь медитации имеет первостепенное значение. То, что в действительности происходит в медитации, — мы входим в более глубокую часть своего существа. В это время мы можем вынести на передний план богатство, которое есть глубоко внутри нас. Медитация показывает, как можно устремляться ради чего-то, и в то же время, как достичь этого. Посредством медитации можно войти в объект, предмет, личность, или в Бесконечность и Вечность. Если практиковать медитацию ежедневно, можно быть уверенными, что проблемы нашей жизни, внутренней и внешней, разрешимы. Почему мы медитируем? Мы медитируем, главным образом, потому что этот мир разочаровывает нас, и в нашей повседневной жизни грозно вырисовыва -ются проблемы. Мы хотим исполненности. Мы хотим радости, покоя, блаженства и совершенства внутри и вовне. Медитация — это ответ, единственный ответ. Настоящая медитация выполняется не умом. Очень часто мы ошибаемся, говоря, что медитируем в уме и используем ум. Настоящая медитация про -исходит в психическом существе и в душе. Она идет рука об руку с пламенным устремлением, горящим пламенем, восходящим к Высшему. Каждая душа сознательно или неосознанно бежит к Цели, но тот, кто бежит сознательно, достигнет Цели скорее, чем тот, кто еще спит. Все без исключения люди достигнут Бога, но через медитацию достигаешь своего Бога быстрее. Следует знать, насколько быстро ты хочешь достичь своей цели. Если я хочу попасть в Пуэрто-Рико из Нью-Йорка, я могу добраться на суд -не, прилететь прямым рейсом, или тем самолетом, который делает остановки в пути. Это всецело мое решение — выбрать прямой или непрямой маршрут. Много дорог ведут к Богу, но одна из них, несомненно, короче других. В духовной жизни, медитируя в сердце, мы совершаем самый быстрый прогресс. Естественно, если мы мудры, мы выберем кратчайший маршрут. Каждая секунда на счету. Настоящую медитацию получают или изнутри, или от духовного Учителя. Ее никогда не получить из книг. Из книг можно получить вдохновение или внутренний подход к исполнению своей внешней жизни. Но, чтобы иметь настоящую медитацию, нужно погрузиться внутрь или следовать руководству духовного Учителя. У каждого человека должна быть своя собственная медитация. Каждый должен следовать определенному пути. Существует коллективная медитация и в то же время есть особая медитация для каждого человека. Если вы медитируете коллективно в группе, это замечательно, но, если вы хотите осознать Бога, тогда вам необходим ваш собственный особый способ. Этот особый способ медитации подскажет вам либо душа, либо вы получите ее от того, кто видит, как именно ваша душа хочет проявить божественную Истину здесь, на земле. Некоторые души хотят проявлять Божественное на земле через Красоту, тогда как другие души хотят проявлять Божественное через Силу, Свет и Блаженство. Вы должны знать, чего хочет ваша душа и каким образом она хочет участвовать в космической Игре. Только тогда ваша медитация исполнит Боже -ственное в вас и Божественное в человечестве. Есть много искателей, чья медитация неплодотворна, поскольку они выполняют не ту медитацию, которая им необходима. Они медитируют неправильно. Когда медитируешь правильно и одухотворенно, ты, в конце концов, можешь ожидать небывалого урожая осознания. Но если постоянно стучишься не в ту дверь и медитируешь неправильно, тогда ты зря теряешь время. С другой стороны, я хочу сказать, что в процессе эволюции ни один человек не останется неосознав -шим. Возможно, это займет столетия, но каждая ин-дивидуальная душа осознает Бога. Медитация говорит нам, что вчерашнее послание должно быть отклонено, сегодняшнее послание должно быть принято, а за -втрашнее послание должно быть избрано. Что это за вчерашнее послание? Вчерашнее послание — это разочарование, несовершенство и ограниченность. Оглядываясь назад, мы тут же чувствуем и осознаем себя неисполненными, несовершенными, мы плаваем в море привязанности. Сегодняшнее послание говорит нам идти глубоко внутрь и увидеть лик реальности. Оно заставляет нас чувствовать, что внешняя жизнь может быть легко превзойдена, и что мы способны видеть Бога лицом к лицу. Завтрашнее послание состоит в том, что мы с легкостью можем претендовать на Божественное, как свое очень близкое, в силу своего одухотворенного устремления и медитации.

Шри Чинмой

Вопрос: Не могли бы Вы рассказать, почему важно медитировать на сердце, а не в уме?
 

Шри Чинмой: Наша философия придает большее значение сердцу, нежели уму. Мы не говорим, что ум плох. Совсем нет! Но ум ограничен, в то время как сердце, которое очень близко к душе, безгранично. Самое большее, что мы можем получить от ума, — это вдохновение. Но вдохновение само по себе ограничено. Когда мы медитируем на сердце, вдохновение переходит в устремление. И мы получаем не только устремление, но еще и осуществление устремления: бесконечный покой, свет и блаженство души.
— 1 марта 1973 г.

Вопрос: Можно ли распознать, пришло ли что-то из ума или из сердца, или все всегда идет от сердца через ум?

Шри Чинмой: Невозможно всегда абсолютно точно сказать, пришло ли что-то от сердца или от ума. Но если мы знаем, что что-то приходит из сердца, то нам всегда следует прислушаться к сердцу, потому что сердце невинно и чисто. К сожалению, ум думает, что сердце по-детски наивно, и не хочет слушаться сердца. Его заботит только его собственное знание, а не мудрость сердца. Разумеется, нам следует всегда смотреть на мир сквозь призму сердца.
Посланию сердца не нужно проходить через ум. Это значит, что сердцу нет необходимости общаться через ум или через что-либо еще. Сердце само по себе очень красноречиво. Если я вхожу в комнату и просто вижу в ней кого-то, я могу тут же узнать о нем все. Этому человеку даже не нужно говорить мне ни слова внешне; его сердце скажет мне все в одно мгновение. Мое сердце разговаривает с ним, а его сердце разговаривает со мной. В этом случае сердце совсем не использует ум, чтобы общаться. Оно говорит на своем собственном языке.
— 1 марта 1973 г.

Вопрос: Некоторые люди очень рассеянны, и кажется, что они пребывают в другом мире. Они все время медитируют?

Шри Чинмой: Нет! Рассеянность не имеет ничего общего с духовной жизнью. Это огромная ошибка — думать, что рассеянность обусловлена устремлением. Конечно же, многие рассеянные люди даже не устремляются. А те, кто устремляются, рассеянны по природе, а не из-за своей медитации. Может показаться, что они в другом мире, но на самом деле они не находятся в высшем сознании. В духовной жизни очень важно жить во внешнем мире и делать там все от тебя зависящее. Не следует смотреть на мир и на человечество, как на что-то чуждое. Когда мы позволяем себе быть рассеянными, мы часто бываем грубыми и невнимательными к другим.
Есть некоторые духовные Учителя и очень продвинутые ищущие, которые временами кажутся рассеянными и забывчивыми. Но они — другое дело, ибо их сознание не находится в физическом. Они на очень высоком плане. Кроме того, немногие, совсем немногие духовные Учителя могут оставаться на этом высоком плане и при этом нормально действовать в мире.
Но что касается начинающего духовного ищущего, то рассеянность не помогает ему в духовном путешествии. Она не является позитивным проявлением его устремления; она — препятствие, преграда. Он бежит к цели с тяжелым грузом на плечах. Спустя несколько лет, совершив больший прогресс, ищущий осознает, что эта тяжелая ноша блокирует его прогресс. Тогда он приложит все усилия, чтобы преобразовать свою слабость, чтобы продолжить бег к своему божественному Предназначению.
— 1 марта 1973 г.

 Вопрос: В медитации ум иногда прекращает функционировать, и мне кажется, что приходит мало информации.

Шри Чинмой: В медитации не нужно придавать значения уму. Если информация не приходит, это хорошо. Настоящая медитация — не информация; это отождествление. Ум пытается создать единство, схватив и уведя нас в плен, но это, несомненно, заставит нас взбунтоваться. Сердце создает единство через отождествление. Ум пытается обладать, но он добивается успеха лишь в разделении. Сердце просто расширяется и, расширяясь, принимает все.
Ум может попытаться сделать что-то, но тело или витал могут тут же воспрепятствовать этому. Но если сердце захочет что-то сделать, как бы трудно это не было, это будет сделано. Так происходит потому, что ум, наталкиваясь на препятствие при попытке сделать что-либо и не получая удовлетворения, заявляет, что в этом нет реальности, и сдается. Но когда сердце не получает удовлетворения, оно чувствует, что не поработало должным образом. И сердце попытается снова и будет продолжать свои попытки, пока, наконец, не появится удовлетворение.
— 5 января 1973 г.

 Вопрос: Вы говорите, что нам следует медитировать в сердце, но я нахожу, что легче медитировать в уме.

Шри Чинмой: Если вы находите, что легче медитировать в уме, тогда так и делайте. Но в таком случае вы будете способны медитировать минут пять, а из этих пяти минут вы сможете очень сильно медитировать только одну минуту. Затем вы почувствуете, что вся ваша голова становится напряженной. Сначала вы, может быть, будете получать радость и удовлетворение, но затем, когда вы попытаетесь идти дальше за пределы этого, вы ощутите бесплодную пустыню. Если вы медитируете в сердце, вы медитируете там, где есть душа, а душа — источник постоянной радости и удовлетворения. Да, душа находится повсюду — в уме, в теле, везде. Но наиболее сильно она проявляется в сердце. Концентрируясь или медитируя в сердце, вы получаете намного больше внутреннего удовлетворения, чем при медитации в уме, потому что сердце — это место пребывания души.
Надо быть мудрым. Есть огромная разница между тем, что можно получить от ума, и тем, что можно получить от сердца. Ум ограничен; сердце безгранично. Глубоко внутри нас есть бесконечный покой, свет и блаженство. Получить ограниченное количество — легкая задача. Медитация в уме может дать вам это. Но вы можете обрести бесконечно больше, если будете медитировать в сердце. Допустим, у вас есть возможность работать в двух местах. В одном месте вы заработаете двести долларов, а в другом — пятьсот. Если вы мудры, вы не станете терять время в первом месте.
Некоторым людям трудно медитировать в сердце, потому что они не привыкли это делать. Но давайте не будем удовлетворяться лишь тем, что дается легко. Давайте взывать о том, что бесконечно и вечно, даже если этого трудно добиться. Если мы получим что-то от ума, завтра в нас может войти сомнение и сказать, что это было ненастоящим. Но, получив однажды что-либо от сердца, мы никогда не сможем усомниться в этом или забыть этого. Переживание на психическом плане нельзя вычеркнуть из сердца.
— 1 марта 1973 г.

 Вопрос: Вчера, когда я медитировал, я получил послание из безмолвия, в котором говорилось: “Любите друг друга”. Когда мы получаем подобные послания в медитации, нужно ли нам медитировать на них и принимать их в себя?

Шри Чинмой: Когда во время медитации у вас в уме появляется послание, нужно знать точно, появляется ли оно в физическом уме — в неспокойном, агрессивном, разрушительном и сомневающемся уме — или в спокойном, бездеятельном, безмолвном уме. Когда вы получаете послание в безмолвном уме, надо почувствовать, что это фундамент, на котором можно возвести Дворец Истины, Любви, Божественности и Реальности. Такое послание действительно рождается в душе или в сердце, а затем входит в ум. Когда ум совершенно спокоен, тих и умиротворен, это послание можно услышать.
Допустим, вы медитируете, и спустя несколько минут какая-то мысль или идея приходит к вам в ум. Скажем, она будет о пожертвовании, — что вы пожертвуете чем-то ради друга или родственника, или знакомого. Это не просто идея, это идеал. Когда вы принимаете божественную идею, как свою, идея не остается идеей, а становится идеалом. Что касается вас, мысль, которая пришла к вам в медитации, была о божественной любви. Это та любовь, которая позволяет вам видеть всех людей как неотъемлемую часть Самого Бога. Человек и Бог подобны подножию и вершине одного дерева. Если вы направляетесь к подножию дерева с божественной любовью, то оттуда очень легко подняться к Богу, к самой верхней ветви. На такой божественной мысли вы можете построить свою жизнь в любви.
Но надо быть осторожным, когда во время медитации к вам приходят мысли. Если вы начинающий в духовной жизни, не следует позволять никакой мысли входить в ум. Кто-то стучится в дверь вашего ума. Вам бы хотелось впустить своих друзей, то есть божественные мысли. Но вы не знаете, кто ваши друзья. А если вы даже и знаете, кто ваши друзья, то, открыв для них дверь, вы можете обнаружить, что прямо перед ними стоят ваши враги. Стоит этим врагам получить доступ к вашему уму, будет очень трудно изгнать их, не обладая силой основательной духовной дисциплины.
Так что будет мудро держать дверь своего ума закрытой. Пусть она будет закрытой день или месяц, или год, пока вы не обретете некоторой духовной силы, внутренней силы. Тогда вы будете способны принять вызов и справиться со всяким, кто бы ни постучался в дверь вашего ума. Если это божественная мысль, вы постараетесь расширить ее. И даже если это небожественная мысль, вы будете знать, что у вас достаточно силы заставить ее вести себя должным образом, раз уж она входит.
В конце концов, эти неправильные мысли надо будет победить; иначе они будут возвращаться и надоедать вам снова и снова. Вы должны быть божественным гончаром. Если гончар боится прикоснуться к глине, он ничего не сможет дать миру. И вот гончар прикасается к глине и превращает ее во что-то прекрасное и полезное. Точно так же, трансформировать свои небожественные мысли — это ваш непреложный долг, но только тогда, когда вы способны сделать это наверняка.
— 18 мая 1973 г.

 Вопрос: Я хотел бы узнать, какая связь между сердцем и умом. Как можно их объединить?

Шри Чинмой: Есть два пути. Один путь — сердцу войти в ум. Другой путь — уму войти в сердце. Давайте считать, что сердце — это мать, а ум — ребенок. Мать тиха, спокойна и полна любви, в то время как ребенок в данный момент полон неуверенности, сомнения и беспокойства. Либо ребенку нужно отправиться к матери, либо мать должна идти к ребенку.
Когда мать приходит к ребенку, ребенок должен почувствовать, что она пришла с добрыми намерениями: успокоить ум, освободить ум, божественным способом принести осуществление уму. Если беспокойный ум будет питать сомнения и подозрения по отношению к сердцу, то он пропал. Если ребенок чувствует, что мать пришла только, чтобы беспокоить его, если он продолжает лелеять все свои плохие качества и считать их хорошими, что может тогда поделать бедная мать? Сердце придет с хорошими намерениями, надеясь преобразовать сомнение ума в веру, а другие его небожественные качества — в божественные качества. Но ум должен быть готов; он должен чувствовать, что сердце пришло, чтобы изменить его к лучшему.
Другой путь подходит, когда ум прошел через все негативное и разрушительное — страх, сомнение, подозрение, ревность, нечистоту и так далее — и наконец достиг точки, где он чувствует, что пришло время отправиться к тому, кто может дать что-то лучшее. Кто же это? Сердце! Если ум устремится, он сразу почувствует, что сердце подобно настоящей матери, и сердце будет всегда чувствовать, что ум — ребенок, который нуждается в руководстве.
Оба пути эффективны. Если ум готов учиться у сердца, то сердце всегда жаждет учить его. Мать готова помогать и служить ребенку двадцать четыре часа в сутки. Это как раз ребенок временами раздражается, не слушается или упрямится и чувствует, что он знает все и ему нечему и не у кого учиться. Но ум должен учиться у кого-то еще. Даже мать, сердце, получает знания кое у кого еще — у души, которая воплощает свет. Давайте назовем душу бабушкой. Мать учится у бабушки, а ребенок должен учиться у матери. Если мы сможем смотреть на отношения между сердцем и умом как на отношения между матерью и ребенком, то это наилучший способ их объединить.
— 11 мая 1973 г.

13 июля 1994 года миссис Ноэми Кованда, жена Посла Чехии в Организации Объединенных Наций, задала следующие вопросы.

 Миссис Ноэми Кованда: Я хотела бы спросить Вас о медитации как таковой, это особенно касается моего сына. Нужно ли мне медитировать на что-то определенное для него?

Шри Чинмой: В настоящее время, пока он только маленький ребенок, Вам лучше молиться. Это будет более эффективно и более плодотворно, чем если бы Вы медитировали. Когда ему будет шесть или семь лет, Вы сможете начать концентрироваться и медитировать на него. Но сейчас я бы посоветовал Вам просто молиться о том, что Вы бы хотели для него. Вы каждый день видите, сколько у него хороших качеств. Так что Вы можете молиться Богу о том, чтобы Он увеличил эти хорошие качества. Силой своих молитв Вы можете попробовать увеличить те хорошие качества, которые Вы уже видите в нем. С другой стороны, если Вы видите, что у него нет определенных качеств, которые, как Вы считаете, ему необходимы, Вы можете молиться Богу, чтобы Он даровал их ему. Вы можете просить Бога усилить те хорошие качества, которые уже есть у Вашего ребенка.
Помимо других молитв о Вашем милом ребенке, пожалуйста, молитесь о еще двух вещах: покое и блаженстве. Молите Бога о том, чтобы Он наполнил ум Вашего ребенка покоем, а его сердце любовью. Ребенку, может быть, трудно почувствовать блаженство, но он легко может понять любовь. Он так сильно любит мать и отца. Как только он видит Вас или своего отца, он чувствует безграничную любовь. А блаженство приходит от любви; где любовь, там и блаженство.
Когда Вы молитесь о своем ребенке, Вы можете делать кое-что еще. Пожалуйста, попробуйте понаблюдать, когда он делает вдох и выдох. Как только он начинает вдыхать, Вы можете начинать свою молитву, а когда он выдыхает, Вам нужно закончить молитву. Так что Вам придется молиться очень быстро. Иногда, когда Вы держите его на руках или на плече или прижимаете его к себе, Вы сумеете почувствовать или услышать его дыхание и сможете приспособить молитву к его дыханию. Но даже если Ваше воображение не вполне совпадает с моментом его вдоха и выдоха, ничего страшного. У Вашего воображения есть своя собственная реальность. Через несколько дней Вы сможете развить способность молиться в такт его дыханию. Это будет наиболее эффективный для Вас способ молиться о том, что бы Вы хотели ему пожелать.

 Миссис Ноэми Кованда: Существует ли какая-то особая медитация, с помощью которой я могла бы принести пользу своему мужу?

Шри Чинмой: Вы, без сомнения, можете концентрироваться и медитировать для Вашего мужа и для себя. Для своего мужа Вы можете концентрироваться и медитировать в своей голове или в сердце, или прямо между бровями, немного выше, то есть на третьем глазе. Вы можете делать то, что получается естественным путем. Рано утром, когда он собирается на работу, было бы хорошо, если бы Вы могли концентрироваться на нем. Сила Вашей концентрации войдет в него и будет помогать ему на протяжении дня. Он делает так много важного и не может все время сильно концентрироваться. Так что, когда суета политического мира проникает в него, с помощью силы концентрации, которую Вы ему предлагаете, он сможет очень сильно концентрироваться и очень интенсивно фокусировать свое внимание на том, что он делает.
Затем, в конце дня, когда он возвращается домой усталый и истощенный, внося с собой в квартиру весь политический мир, в это время Вы можете медитировать на то, чтобы в него вошел покой. Когда он отчаянно пытается выбросить политику из головы и хочет только любви от своей жены и ребенка, в это время помедитируйте на покой для него. Тогда нет политики, нет ума; всё — одно лишь сердце. Итак, концентрация нужна, чтобы помогать ему днем в офисе, а медитация нужна, когда он возвращается домой, чтобы он мог обрести со своей семьей весь покой, всю любовь и всю радость.

 Миссис Ноэми Кованда: Мне очень трудно молиться о чем-либо, кроме здоровья, потому что здоровье настолько важно. Я чувствую себя эгоисткой, когда молюсь о чем-то еще.

Шри Чинмой: Вы поступаете абсолютно правильно. Молясь о здоровье, Вы молитесь не только о физическом теле, но также об уме, витале, сердце и всем остальном. Если у Вас не очень хорошее здоровье, если Вы страдаете от головной боли или от расстройства желудка, или от какого-нибудь еще заболевания, как же Вы сможете быть счастливой? Ум будет занят только болью; сердце будет разрываться. Самое лучшее — это прежде всего молиться о здоровье. Затем Вы можете молиться о других вещах, которые бы хотели иметь.

Миссис Ноэми Кованда: Следует ли мне молиться в безмолвии или вслух?

Шри Чинмой: Молиться вслух всегда лучше. Если Вы говорите вслух: “О Боже, пожалуйста, благослови меня добрым здоровьем. Даруй мне любовь, радость и покой”, тогда Ваш физический ум будет убежден.
Молясь, Вы используете слова: “О Боже, дай мне то, даруй мне это. Сделай для меня то, сотвори для меня это”. В это время Вы можете говорить довольно быстро — так же, как мы разговариваем сейчас. Молитесь достаточно громко, чтобы слышать себя, а также со своей нормальной речевой скоростью. Но что касается медитации, постарайтесь, чтобы не было совсем никаких слов или мыслей; постарайтесь сохранять ум пустым. Каждую мысль или идею, входящую в ум, следует заставить замолчать. Если в Вас очень быстро проникает поток мыслей и Вы не в состоянии остановить его, попытайтесь, по крайней мере, замедлить его. В конце концов, Вы постараетесь его успокоить. Также, чтобы сделать ум более безмолвным, будет хорошо, если Вы сможете представить себе что-нибудь очень спокойное, такое, как огромное небо ранним утром или заходящее солнце вечером. Вы можете также попытаться почувствовать, что находитесь на дне моря или на вершине горы в Гималаях.
Когда Вы молитесь, Вы говорите с Богом, а Бог слушает Вас. Когда Вы медитируете, Бог говорит, а Вы слушаете. Когда Вы молитесь, Ваша молитва поднимается все выше и выше. Затем, когда Вы медитируете, Свет, Любовь иПокой Бога входят в Вас. Таково различие между молитвой и медитацией.
Существует также еще одно различие. Когда вы молитесь, постарайтесь чувствовать себя совсем беспомощной. Вам нужно молиться, подобно нищей, просящей подаяния: “Боже, дай мне то-то”. И нужно искренне чувствовать, что Вам жизненно необходимо то, о чем Вы молитесь. Нужно чувствовать, что весь Ваш мир рухнет, если Вы не получите этого. Пока Ваша молитва не исполнится, Вы будете абсолютно беспомощной.
С другой стороны, когда Вы медитируете, нужно чувствовать, что Вы — любимая дочь Бога, обладающая бесконечным богатством в своем сердце. Медитируя, Вы выводите на передний план свою собственную божественность и внутреннее богатство: свой собственный внутренний покой, внутреннее блаженство, внутреннюю любовь, внутреннюю радость. Вы не придумываете эти вещи; они принадлежат Вам, и Вы открываете их.

11 ноября 1983 года Шри Чинмой ответил на вопросы о медитации и духовной философии во время специальной медитации для делегатов, проведенной при Штаб-квартире Организации Объединенных Наций. Ниже приведены выдержки из записи этой встречи.

 Миссис Мохини Сингх, супруга С.П.Н.Сингха, члена Парламента Индии: Когда садишься медитировать, временами попадаешь в очень спокойное место, и все звуки кажутся отдаленными. Это произошло со мной, и я начала пугаться, потому что это была странная тишина. Временами мне казалось, что мне нужно определенное руководство, которое нельзя было получить сразу же. Как Вы считаете, можно ли медитироватьсамостоятельно, не имея человека, который сможет помогать тебе на каждом шагу?

Шри Чинмой: Надо осознавать, чего вы хотите. Если человек хочет добраться из Нью-Йорка в Рим, он может полететь на самолете, а может также добираться другими путями. Много дорог ведут в Рим, но одна из них будет наикратчайшим, самым быстрым путем. Ищущему решать, хочет ли он добраться самым быстрым путем или нет. В духовной жизни учитель представляет собой самый быстрый путь к Богу. Если у нас есть учитель, наше путешествие ускорится настолько, что трудно себе представить. Духовный учитель — это не обычный учитель; он подобен наставнику. Обычный учитель будет экзаменовать студента, а затем поставит ему зачет или незачет. Но для наставника непременной обязанностью является индивидуально обучить студента так, чтобы он смог сдать экзамен. Духовный учитель помогает нам таким же образом.
Духовный учитель знает, что все ищущие — члены одной духовной семьи. Поскольку он является старшим братом в семье, естественно, он знает, где находится Отец. Он рассказывает своим младшим братьям и сестрам, что их Отец в такой-то и такой-то комнате, и предлагает отвести их в эту комнату. Когда он приведет их к Отцу, его роль завершится. Он никогда не утверждает, что он — Бог. Это было бы абсурдом. Его роль заключается только в том, чтобы привести своих младших братьев и сестер к Богу. Иначе младшие будут искать своего Отца тут и там, повсюду, и им может потребоваться очень много времени, чтобы найти Его. Если им не повезет, они могут провести всю свою жизнь в безуспешных поисках Бога.
Духовный учитель говорит: “Вот ключ. Он откроет ларчик, в котором спрятано ваше внутреннее сокровище”. Этот ларчик не принадлежит учителю. Это ваш ларчик, полностью ваш. Просто вы потеряли ключ и не можете его открыть. Учитель придет, чтобы по-дружески помочь вам искать ключ. Когда он найдет его, он отдаст его вам. В этом заключается роль учителя. Он помогает вам открыть ваше собственное богатство. Это не он — сокровище, алмаз; вы — алмаз. Сокровище находится у вас внутри, но, к сожалению, вы потеряли ключ, отпирающий ларчик, где хранится алмаз.
С другой стороны, это не значит, что человек обязан иметь учителя. Настоящий Учитель находится внутри; Бог находится внутри. У первого человека, осознавшего Бога тысячи лет назад, не было духовного Учителя в форме человека. Мы не имеем представления, кто был первый человек, осознавший Бога, но мы, без сомнения, знаем, что в этом случае Учителем был Сам Бог. С тех пор на протяжении веков несколько духовных Учителей высшего порядка принимали человеческие воплощения: Господь Кришна, Будда, Христос и некоторые другие. Их Сознание направляло и всегда будет направлять ищущие и устремляющиеся человеческие души.
Когда у нас есть учитель, мы не сможем обмануть себя. Учитель сможет сказать нам, хорошо мы медитируем или нет. Иначе, несмотря на наши успехи, могут прийти плохие силы и забрать всю нашу радость, говоря нам, чтомедитация — это просто ментальная галлюцинация. С другой стороны, иногда, может быть, у нас нет хорошеймедитации, а мы обманываем себя и считаем, что мы медитируем хорошо. Тогда искренний учитель укажет нам на то, что мы не медитируем хорошо. Без учителя в наш ум может проникнуть сомнение, или мы можем обманывать себя.
Опять-таки, иногда бывает так, что ищущие получают очень высокие духовные переживания, но не знают их смысла. Если они не могут понять смысла своих опытов, учитель может помочь им. Учитель не дает им эти опыты, совсем нет. Именно их собственное устремление дарует им эти опыты, но они не в состоянии растолковать их. Именно здесь учитель и выполняет свою роль. С другой стороны, многие люди осознали Бога, не имея какого-то конкретного учителя. Им повезло.
Теперь о ваших опытах: вам не следует бояться этого тихого и спокойного состояния ума. Это состояние свидетельствует о большом прогрессе. Думайте об океане. Поверхность океана очень бурна и неспокойна, и это пугает нас; но в глубочайшей глубине океан — сама тишина и безмолвие. Подобно этому, погружаясь глубоко внутрь, мы ощущаем только тишину и спокойствие. Если мы сумеем развить внутреннее равновесие с помощью молитвы и медитации, тогда мы не будем ничего бояться. Не имеет значения, насколько океан огромен и беспокоен на поверхности; не имеет значения, насколько сильно там волнение глубоко внутри; мы сможем найти покой и внутреннюю уверенность.
Так что, когда у вас есть высокие переживания безбрежности и безмолвия, вы должны быть очень счастливы и горды этими опытами, вместо того, чтобы бояться их. Пожалуйста, не бойтесь простора. Просто войдите в него.

 Мистер С.П.Н.Сингх, член Парламента Индии: С тем образом жизни, который мы ведем, и в таком мире, где мы живем, нелегко сесть и побыть наедине с собой. Вы сказали, что многое мы совершаем в уме. Самое первое, что следует сделать, это не допускать посторонних влияний или чужих вибраций, которые мы обычно получаем. Как это сделать?

Шри Чинмой: В духовной жизни необходимы три вещи, чтобы достичь высшей, окончательной цели:концентрация , медитация и  созерцание. Мы можем концентрироваться на различных вещах. Но концентрация на третьем глазе является абсолютно наилучшей. У нас есть два человеческих глаза. Между двумя человеческими глазами, немного выше, находится третий глаз. Он невидим. Давайте сконцентрируемся на этом месте и попробуем представить себе нечто вдохновляющее нас. Это может быть солнце или луна, или что-то, находящееся в небе и кажущееся очень маленьким. Для концентрации нужно выбирать маленький объект, а не большой. На самом деле лучше всего концентрироваться на как можно более маленьком объекте — меньше самого малого. Но когда мы медитируем, мы медитируем на что-то очень огромное, больше самого большого, например, на океан или небо. Вот одно различие между концентрацией и медитацией.
Сконцентрировавшись на третьем глазе, я представляю себе, что непосредственно за моей головой находится комната, где живет мой друг. Этот друг — моя решимость и несокрушимая сила воли. Как будто это моя охрана. Когда какая-то мысль пытается проникнуть ко мне в ум, мой очень сильный друг не позволит ей войти. Затем, через несколько месяцев или несколько лет, или когда я совершу некоторый прогресс в своей духовной жизни, этот друг разрешит войти только хорошим, божественным мыслям — тем мыслям, которые скажут: “Я от Бога и для Бога; я обладаю Светом и поделюсь им со страдающим человечеством”. Но мой друг не позволит войти никаким разделяющим мыслям. Если в мой ум пытается проникнуть идея, что я хочу быть лучше всех, что я хочу превзойти всех и стать диктатором, монархом, властелином, — подобной идее не будет позволено войти. Мысль, которая хочет сказать, подобно Юлию Цезарю: “Пришел, увидел, победил!”, — не будет допущена. Мой друг не позволит войти никаким витальным мыслям, эмоциональным мыслям, нечистым мыслям. Мой друг, сила воли, разрешит войти только хорошим мыслям, божественным мыслям, ободряющим мыслям, просветляющим мыслям.
Существует также другой способ концентрации, очень простой. Когда мы концентрируемся на третьем глазе, мы не можем видеть его невооруженным глазом. Нам нужно вообразить его себе. Но если мы концентрируемся на кончике большого пальца руки, нам ничего не нужно представлять. Прямо сейчас я вижу свою руку, пальцы и, в конце концов, кончик своего большого пальца. Постепенно, постепенно, постепенно я сужаю фокус своей концентрации, пока для меня не перестанет существовать всё, кроме кончика моего большого пальца. Эта цель всегда доступна, и я буду концентрироваться только на ней и больше ничего не видеть.
Или, если вы считаете это упражнение трудным, просто нарисуйте кружочек на стене на уровне глаз и встаньте перед ним. Предпочтительно, чтобы кружок был черным. Сначала вы увидите всю стену; затем вы будете видеть пространство на два-три метра с одной из сторон около отметки. И, наконец, вы сможете полностью сфокусировать свое внимание на этой отметке и не видеть больше ничего. Концентрируясь на точке, вы увидите, что божественные мысли, входящие к вам в ум, становятся чрезвычайно сильными, в то время как небожественные мысли становятся слабыми, совсем слабыми, почти мертвыми. Таким образом, в конце концов только божественные мысли смогут действовать в вас.
Итак, это два практических способа развить силу концентрации. Это только вопрос ежедневной практики. Когда вы концентрируетесь, основное — иметь перед собой объект размером как можно меньше и сфокусировать свой взгляд на этом объекте. Но когда вы медитируете, медитируйте на нечто очень просторное. Когда вы будетемедитировать на небо или на океан, вы почувствуете, как покой входит в вас, и ощутите, что вы расширяетесь.
Концентрируясь, нужно думать, что вы — божественный воин, герой. Но медитируя, вы увидите все по-другому. Вы почувствуете себя ищущим, который хочет предложить покой всему миру. Вы находитесь в море покоя и хотите предложить этот покой всему миру. Это медитация.
Другой способ концентрироваться и медитировать — это считать любую пришедшую в голову мысль, вне зависимости от того, хороша она или плоха, врагом. Вы хотите обрести покой ума; вы хотите обрести радость внутри себя; вы хотите погрузиться глубоко внутрь. Сейчас вы не знаете, какие мысли будут хорошими, а какие — плохими. Так что их все надо рассматривать как врагов.
Относитесь к любой пришедшей мысли, как к мухе, сидящей у вас на плече или на носу. Вы просто прогоните ее, потому что она вам мешает. Поначалу мухи будут беспокоить вас. Но нужно быть настойчивым. Все в жизни имеет гордость. Эго пребывает во всем с самого начала творения. Даже мысль скажет: “Если ты не дашь мне прибежища, я больше не приду”. Если кто-то надоедает вам, а вы не обращаете на этого человека внимания, он увидит, что его присутствие нежелательно. Скажем, я умираю с голоду, а вы очень богаты, но ничего не даете мне поесть. Десять раз я приду к вам, но потом скажу: “Нет, пойти к нему еще раз ниже моего достоинства. Я лучше тут и умру”. Так что муха-сознание также чувствует это. Несколько раз оно будет прилетать и надоедать вам, но если вы не будете обращать внимания на него, тогда муха-сознание скажет: “Если ты не нуждаешься во мне, зачем это я снова полечу к тебе домой? Я могу отправиться куда-нибудь еще”. И оно покинет вас.
Считайте нежелательные мысли незваными гостями. Если прибегает обезьяна и надоедает нам, а мы не обращаем на нее внимания, то обезьяна почувствует: “Меня не хотят! Я не нужна!”, и она исчезнет. Нежеланные мысли, без сомнения, уйдут; это только вопрос нескольких дней или нескольких месяцев. Когда бы ни пришла какая-то мысль, то, если не давать ей пристанища, можно с легкостью достигнуть состояния, в котором вам не будут мешать никакие мысли.
Третья ступень духовной лестницы называется созерцание. Здесь мы молимся Богу и медитируем на Бога — Всевышнего Возлюбленного. Сначала мы чувствуем, что Он — Всевышний Возлюбленный, а мы — Его божественные любящие. Затем мы чувствуем, что мы — Всевышний Возлюбленный, а Он — наш божественный Любящий. Это игра. Иногда Он прячется, а мы Его ищем; иногда мы прячемся, а Он нас ищет. Это игра, в которую Всевышний играет с ищущим, достигшим высочайшего состояния, которое есть созерцание.
Концентрация подобна стреле, ракете, летящей в цель. Медитация — сама безбрежность и покой. А созерцание— это игра в прятки, в которую играют Всевышний Возлюбленный и божественный любящий.

ПРЕДИСЛОВИЕ АЛАНА СПЕНСА:

Название этого сборника - «Безмолвное обучение» - может, на первый взгляд, показаться странным, даже парадоксальным. Для ума, который привык рассматривать обучение как наставление или, в лучшем случае, как практическую демонстрацию, может оказаться трудным воспринимать этот процесс как безмолвный и бессловесный.  Тем не менее, говоря о медитации, мы входим в такую сферу, где по традиции истина передаётся непосредственно, в безмолвии, взглядом, жестом, прикосновением. Один из наиболее известных примеров - это проповедь-цветок Будды, с которой Он выступил перед большой аудиторией. Его «Лекция» состояла в том, что Он просто молча показывал цветок! Как говорит Шри Чинмой, «все настоящие духовные мастера обучают медитации в безмолвии». При этом не удивительно, что когда они всё же прибегают к словам, то такая форма выражения является поэтической, парадоксальной или мантрической, где звук и ритм слов фактически призывают обозначаемые ими качества.

Цель всегда состоит в том, чтобы, в обход аналитического ума, напрямую обратиться к тому более глубокому источнику знаний, который Шри Чинмой называет сердцем.  Книга такого учителя никогда не могла бы быть просто руководством, в котором медитация сводится к набору техник, хотя в третьем разделе этой книги вы найдёте множество практических советов.  Технические приёмы, предлагаемые Шри Чинмоем, подобны трамплинам для творческого использования воображения. То, что сегодня вы можете себе лишь представить, однажды вы откроете как реальное и со временем сможете превратиться в эту реальность.  Он пишет: «Вам всегда необходимо созидать. Вы созидаете то, чем в конечном счёте станете. В результате вы придёте к пониманию того, что это созидание есть не что иное, как ваше открытие себя».     

Шри Чинмой подчёркивает, что медитация - это всегда нечто большее, чем технические приёмы, хотя они, возможно, и полезные. И это «нечто» - есть суть искреннего устремления ищущего, «внутренний зов», обращенный к Высочайшему.     «Устремление, - пишет он, - это зов внутри нашего сердца. Сердце, взывая, стремится ввысь, подобно горящему пламени». Это подводит нас к самой сути его учения, раскрывает основной динамизм его философии.     Медитация - не просто пассивный процесс. Хотя открытость и восприимчивость явно важны, но, кроме того, требуется позитивный, созидательный подход, устремление, направленное вверх.     «Медитация показывает нам, как стремиться к чему-то, и, в то же время, как этого достичь».     

Раздел, освещающий практическую сторону медитации, помещён, как указано, в конце этой книги. Построение книги, её динамика кажутся естественными: от вдохновенного мистического видения к философским высказываниям, к практическому земному руководству. Книга охватывает весь диапазон и включает подборку из некоторых наиболее важных произведений автора по данному предмету. Здесь особенно ярко он проявляет себя в том, что выше названо мной «мантрической» формой выражения. Такие отрывки по своей интенсивности сравнимы со священными писаниями, и у читателя не остаётся сомнений в том, что они были написаны или, вернее, произнесены, поскольку, главным образом, они являются записями устных высказываний, поэтом и мастером медитации. Они действительно звучат достоверно и содержат своё собственное приглашение к безмолвию за пределами слов.   «Медитация - это безмолвие, дающее энергию и ведущее к самораскрытию. Безмолвие - это красноречивое выражение Невыразимого».

Шри Чинмой родился в Индии, в той её части, которая затем стала Бенгалией, в 1931 году. В раннем возрасте он испытал глубокое духовное пробуждение и достиг такого состояния, которое называет Богореализацией (Самореализацией).   Он провёл почти двадцать лет в ашраме (духовной общине) до приезда на Запад в 1964 году. С тех пор в Европе, Азии, Австралии, Северной и Южной Америке им создан ряд центров медитации, в которых предлагается то, что во многом является интегральной йогой, сочетающей «духовность Востока с динамизмом Запада».     Хотя Шри Чинмой и признаёт, что «мы никогда не научимся медитации по книгам», но в то же время слова того, кто достиг высочайшей реализации, могут быть огромным вдохновением для только начинающих путешествие. Ибо медитация не есть нечто теоретическое. О ней, конечно, можно размышлять, да, о ней можно говорить, но в конечном счёте ею надо заниматься на практике. «Теорию надо проверять, факты уважать, а истиной - жить».              

СКАЧАТЬ КНИГУ МОЖНО  ЗДЕСЬ                                                                                                                                   

В этом небольшом ролике Мастер Шри Чинмой на  встрече с учениками играет на флейте, поёт одну из своих самых сильных и красивых песен и медитирует в безмолвии.

Вопрос: Что конкретно, практически можно делать во время медитации или в другое время, чтобы увидеть свет? Я не боюсь увидеть свет, но не знаю, как этого достичь.

Шри Чинмой: Вы используете слово “практически”. Тут я хотел бы сказать, что концентрация практична,медитация практична. Нам следует понимать, что Бог, который есть сам Свет, естественен. Только то, что естественно, может быть практичным и осуществимым. Итак, постарайтесь почувствовать, что концентрация имедитация — нечто естественное в вашей жизни. Только когда вы не медитируете, вы поступаете неестественно.
Вы говорите, что не боитесь света. Прекрасно! Но многие боятся света. Они чувствуют, что, если сумеют спрятаться в темной комнате, то смогут видеть весь мир и судить о нем, находясь в безопасности и недосягаемости этой темноты. Когда свет приходит и готов проникнуть в них, они чувствуют, что все их слабости и ограниченность, все их негативные идеи и негативные мысли будут разоблачены. Но само предназначение света — просветлять, а не обличать, преобразовывать наши негативные и разрушительные мысли в позитивные и созидательные.
Вы хотите узнать, как можно воспринять свет или как вывести свет, находящийся внутри вас, на передний план. Для этого нужна подготовка, которая есть не что иное, как чистая концентрация и медитация. Начиная концентрироваться или медитировать, постарайтесь почувствовать, что вы пришли из света и что все ваше существо живет в свете, что вы не только воплощаете свет, но и являетесь самим светом. Это не воображение и не ментальная галлюцинация. Вовсе нет! Это настоящая, основательная, конкретная истина. Если вы сможете осознать это, вы увидите спонтанный поток света изнутри. Сперва вы почувствуете его в своем сердце. Затем вы почувствуете его во лбу — в третьем глазе; и в конце концов вы ощутите его во всем своем существе.
Существуют также и другие способы увидеть свет. Один из них — с помощью дыхания. Каждый раз, вдыхая, пожалуйста, чувствуйте, что вы вдыхаете нечто, что питает, очищает и наполняет энергией все находящееся внутри вас. А что же вы вдыхаете? Это не что иное, как свет. Через некоторое время вы почувствуете, что свет, которым вы дышите, полностью заполнил ваше существо. Тогда вы увидите и почувствуете, что вы — не что иное, как сам свет.
— 1970 г.

Вопрос: Некоторые считают, что голодание помогает достичь внутреннего покоя. Рекомендуете ли Вы голодать перед медитацией?

Шри Чинмой: Нет! На земле много бедных людей, которым не по средствам каждый день есть. Но эти несчастные, которые умирают с голоду, не находятся ближе к Богоосознанию. С другой стороны, на земле много людей, которые достаточно часто голодают, но я не думаю, что они обладают большим покоем ума, чем те, кто ежедневно медитирует. Змея может есть один раз в пять-шесть месяцев, но насколько сознание змеи выше нашего?

Голодать изредка полезно, если вы хотите очистить свой организм. Если вы будете голодать раз в месяц, это не скажется на вашем здоровье; это даже может помочь в просветлении ума. Но если вы голодаете регулярно, с намерением обрести спокойный, чистый ум или хорошее здоровье, вы совершаете прискорбную ошибку; вы просто ослабите себя. Просветление приходит с помощью медитации, а не с помощью голодания. Только регулярная, одухотворенная медитация может принести покой ума и внутреннюю гармонию.
— 5 февраля 1982 г.

Вопрос: Когда мы медитируем, что делать с мыслями, которые приходят из нашего воображения? Заключается ли в этих мыслях какая-то реальность?

Шри Чинмой: Во время самой лучшей медитации в уме совсем нет мыслей. Вы пока начинающий, и к вам приходят мысли. Так что, когда во время медитации в ум входит мысль, вам нужно разобраться, какая это мысль: прогрессивная, ободряющая и просветляющая или нечистая, обескураживающая и разрушительная. Если эта мысль понижает ваше сознание, то нужно уничтожить ее, как только она появится. Можно уничтожить мысль своим интенсивным внутренним зовом и стремлением к свету; или можно просветлить мысль, принеся покой Свыше. Но если эта мысль хорошая, здоровая, прогрессивная и просветляющая, то можно позволить ей расти.

Мысль, возможно, пришла из мира воображения или с другого плана существования. Если она приходит из вашего воображения, ничего страшного! Воображение само по себе является миром. Сегодня мы вообразим что-нибудь, а завтра эта самая вещь превращается в реальность с помощью нашего устремления. Мысль может прийти из того мира реальности, который мы называем воображением. Но если мы сможем внести эту мысль в свое реальное существование с помощью устремления, она станет реальностью в действительности.
— Июнь 1981 г.

Вопрос: Как узнать, прогрессивна мысль или нет?

Шри Чинмой: Узнать, прогрессивна мысль или нет, очень легко. Прогрессивная мысль ободряет и вдохновляет нас стать хорошими и совершенными. Если мысль непрогрессивна, то мы непременно почувствуем, что наше сознание опустилось. Непрогрессивная мысль связывает наши способности; вместо того, чтобы расширить сердце, она ограничивает его способности. А прогрессивная мысль даст нам почувствовать, что мы двигаемся к совершенству. Даже более того, она поведет нас к совершенству, которое является нашей наивысшей целью.

— Июнь 1981 г.

Вопрос: Почему ум так сильно сопротивляется, когда пытаешься медитировать, и как можно это преодолеть?

Шри Чинмой: Ум по природе своей беспокоен, а беспокойство — противоположность покоя. Когда мы пытаемся принести покой Свыше, ум сопротивляется. Ум чувствует, что, если мы обретем покой, он потеряет свое превосходство и свободу. Я говорю о человеческом уме. Существует также высший ум, в котором нет сопротивления свету; высший ум — это сам покой и безмятежность.

Человеческий ум всегда пытается связывать других. Он думает, что, связывая других, он увеличивает собственную свободу. Но это не так. Чем больше мы связываем других, тем больше ограничиваем свою свободу. Человеческий ум постоянно наслаждается мыслями. Сейчас он наслаждается хорошей мыслью, а в следующий момент он наслаждается плохой мыслью. Хотя он прекрасно знает, что какая-то определенная мысль — плохая, все равно ум наслаждается ею, потому что не обладает способностью различать. Человеческий ум в равной мере удовлетворен и хорошим, и плохим. Сердце, наоборот, будет заботиться только о хороших вещах и о хороших переживаниях.
Ум подобен непослушному ребенку. Но до каких пор ребенок может оставаться непослушным? Если мать и отец молят Бога: “О Боже, даруй моему ребенку покой и свет, чтобы он избавился от своих дурных качеств!” — тогда Бог обязательно услышит молитву их сердец и ребенок станет спокойным. Точно так же, если мы будем молиться о покое и свете, тогда ум, который когда-то был подобен непослушному ребенку, станет тихим, спокойным и хорошим. Ум будет не сопротивляться, а расширяться в медитации и станет единым с Безбрежностью. Именно благодаря молитве и медитации в один прекрасный день мы обретем простой, искренний, скромный и устремленный ум, наполненный покоем, который ему так необходим.
— 10 августа 1979 г.

Вопрос: Что лучше: утренняя медитация или вечерняя?

Шри Чинмой: Они могут быть в равной степени полезными, в равной степени плодотворными. Но вечероммедитировать становится немного труднее, потому что восемь-десять часов в течение дня вы провели в суете и суматохе мира. Вы встречались со многими неустремленными людьми, и их небожественные мысли и нечистые идеи проникли в вас. Если духовно вы не очень сильны, вы будете бессознательно усваивать много неустремленных и невдохновляющих сил от мира. Так что вечером становится очень трудно медитировать с такой же надеждой и свежестью, как утром. Если вы примете душ, это поможет. Если в течение дня вы общались с духовными людьми, это также поможет. Но обычно утренняя и вечерняя медитация не бывают одинаковыми.
К следующему утру у вас в памяти ничего не останется, по крайней мере, какое-то время. Пока вы спали, тревоги и нечистота внешнего мира были смыты. В течение восьми часов сна ваша душа, подобно божественному вору, ведет наблюдение. Обычный вор будет красть у вас. Но этот божественный вор только отдает и отдает. Душаподобна матери. Ночью мать потихоньку входит в комнату ребенка, чтобы положить вещи, которые ему понадобятся для школы. Так что, как только ребенок проснется, у него будет все, что нужно. Точно так же, когда вы спите, душа получает возможность сделать то, что вам необходимо. Если в каком-то месте вам необходимпокой, душа поместит туда покой. Но днем, когда вы погружены в деятельность внешнего мира, душе труднее дать вам что-либо, а вам труднее это получить.
Так что обычно утренняя медитация — самая лучшая. Рано утром нет суеты, нет суматохи. И поскольку вы отдыхали несколько часов, вы ощущаете львиную силу. Если вы сможете принять душ, преодолеть свою летаргию и свежим и бодрым сесть медитировать, то ваша утренняя медитация будет хорошей на сто процентов. Но если вы на девяносто девять процентов погружены в мир сна, медитация будет бесполезной.
После раннего утра следующим наилучшим временем для медитации является вечер, потому что атмосфера вечером тихая и спокойная. В это время у вас может появиться своего рода чувство успокоения. К вечеру вы устали и чувствуете, что весь мир также устал. Но между отношением мира к истине и вашим отношением к ней существует небольшая разница. Когда мир устал, он не будет устремляться; он хочет только отдыхать. Но вы считаете, что можете преодолеть свою усталость или летаргию, только привнеся в свой организм больше света и больше энергии. Если устает обычный человек, он считает, что ему не остается ничего, кроме как пойти спать. Но вы скажете: “Нет! Я устал, но у меня есть особый способ, с помощью которого я могу наполнить свою жизнь энергией, и это — принести покой, свет и блаженство свыше”. Когда вы молитесь и медитируете, в это время в вас входит новая жизненная энергия и освежает вас.
Если вы хотите медитировать вечером, тогда медитируйте за полчаса или за сорок минут до еды. Если вас действительно мучит голод, можно выпить стакан воды, сока или молока. Но если вы медитируете, плотно поев, тысячи тонких нервов вашего тела станут очень тяжелыми, и вам не удастся медитировать хорошо. Тело будет тяжелым, сознание будет тяжелым, нервы будут тяжелыми, а ваша медитация будет бесполезной. Во время хорошей медитации сознание летает, как птица. Если вы медитируете хорошо, вы почувствуете, что все ваше существо, подобно птице, летит ввысь, выше, выше самого высокого. Но когда вы отяжелели, вы сразу же опускаетесь, и ваше сознание не может подняться.
Итак, если вы не можете медитировать утром, следующее хорошее время для медитации — вечер, а не полдень и не два часа дня, так как в это время медитировать труднее. Когда вы очень продвинетесь в духовной жизни, вы сможете медитировать в любое время. Сейчас, однако, самое лучшее — медитировать и утром, и вечером. Если вы хорошо помедитируете утром, вы можете получить миллион духовных долларов. А если вы хорошо помедитируете вечером, вы можете получить десять тысяч духовных долларов. Но если вы сможете добавить хотя бы еще один доллар к духовной сумме, которая вам нужна для осознания, то, если вы мудры, вы возьмете его.
— Январь 1974 г.

 Вопрос: Как не заснуть во время медитации?

Шри Чинмой: В обычной жизни мы нуждаемся в сне потому, что нервам нужен отдых. Но когда у нас есть динамичная энергия, мы легко можем победить сон. Когда мы обладаем свободным доступом к бесконечной внутренней энергии, нам нужно совсем немного сна. Сейчас телу нужно шесть— семь часов сна в сутки. Но постепенно мы можем уменьшить эту потребность до шести, пяти, четырех, трех, даже двух часов в сутки.
Насладившись глубокой медитацией, вкусив божественного нектара, иногда мы чувствуем сонливость. Мы чувствуем, что мы не вполне осознаем то, что происходит вокруг. Но это не сон как таковой. Мы погружены в безмолвие, покой и уравновешенность, находящиеся у нас глубоко внутри. И из этого безмолвия, находящегося глубоко внутри, мы можем получить энергию особого рода. Наш человеческий ум не в состоянии понять эту энергию, потому что никогда ее не получает и даже никогда не видит ее. Только наше сердце получает ее из души. Если мы сможем почувствовать эту внутреннюю энергию во время медитации, тогда мы сможем медитировать часами, не испытывая какой-либо усталости или изнеможения.
Мы хорошо утвердились в своей внутренней жизни. Мы знаем, что мы от Бога и для Бога. Мы знаем, что принадлежим Богу, а Бог принадлежит нам, и что Богоосознание — право, данное нам от рождения. Но это внутреннее осознание статично; это статичный способ обладания истиной. Во внешней жизни проявления нам также нужно доказать, что мы от Бога и для Бога, путем проявления Божественного, находящегося в нас. Этому божественному проявлению необходимо постоянное движение. Нужно чувствовать, что у нас внутри течет река динамичной энергии и динамичного света. Затем следует ощутить, что мы стали этой рекой и постоянно двигаемся к морю, которое является нашей целью. Мы в процессе непрерывного движения к цели: бежим вперед, поднимаемся вверх, погружаемся вглубь. Когда мы чувствуем это, летаргия или сон не могут напасть на нас.
Мы воплощаем жизнь безмолвия, но, к сожалению, мы не всегда проявляем жизнь звука божественным образом. Когда мы засыпаем во время медитации, это своего рода неосознанное разрушение своей собственной божественности. Если мы отправляемся в долгое путешествие, нам нужно понимать, что, когда мы попадаем в аэропорт, это всего лишь наш первый пункт назначения. Конечный пункт назначения — какой-то далекий город или страна. Некоторые ищущие считают, что их роль заключается только в том, чтобы войти в комнату для медитации. Они считают, что уже достигли своей цели и теперь могут расслабиться. Вот почему они засыпают. Но наша роль будет завершена, только когда мы хорошо помедитируем и в конце медитации с благодарностью возложим все, чего мы достигли, к Стопам Всевышнего.
— 9 августа 1974 г.

 Вопрос: Если Бог внутри нас и мы знаем, что когда-нибудь достигнем осознания Бога, зачем нужно медитировать?

Шри Чинмой: Когда-нибудь мы осознаем все, что естественно. Бог естественен, и, конечно, мы осознаем Его; но если мы не будем сознательно устремляться, то может случиться так, что нам придется ждать Вечность. Бог даровал нам сознательный ум и сознательное устремление, но Он не вынуждает и не заставляет нас воспользоваться ими. Мы можем спать, если хотим; но если мы сознательно молимся и медитируем, тогда мы будем продвигаться быстрее. Когда-нибудь все осознают Бога, так как в Своем космическом Видении Он никогда не допустит того, чтобы кто-либо остался не достигшим осознания. Но спящий не достигнет цели так же быстро, как бегущий. С другой стороны, если мы хотим подождать, ничего страшного, можно и подождать.
— 18 июля 1978 г.

 Вопрос: Как можно внести свои сны в медитацию?

Шри Чинмой: Если вы видите очень счастливые, восхитительные сны, они могут воодушевить и вдохновить васмедитировать. Предположим, вам приснился Золотом Берег. Вы можете почувствовать, что это совсем не сон, а реальность. Итак, вы скажете: “Я буду изо всех сил стараться во время медитации и, возможно, смогу попасть туда”. С другой стороны, вы, возможно, будете продолжать вспоминать все происшедшее во сне даже во времямедитации. Тогда вы будете находиться в мире сна, а ваш настоящий внутренний зов не сможет выйти на передний план. Многие, кто видел очень высокие сны, пытались остаться там. Но подлинная интенсивность ихмедитации исчезала. Когда вы медитируете, вам совсем не следует думать о своих снах; просто медитируйтеочень искренне, чтобы подняться ввысь, выше, выше всего. Тогда у вас совсем не будет необходимости вносить свои сны в медитацию.
— Июнь 1978 г.

 Вопрос: Не могли бы Вы рассказать о руководстве?

Шри Чинмой: Всем нам нужно руководство. Тело — наш руководитель; витал — наш руководитель; ум — наш руководитель; сердце, которое обладает большим знанием, чем остальные члены, — наш руководитель; и душа, которая обладает бесконечно большим знанием и мудростью, чем остальные члены, — наш внутренний руководитель.
Если мы захотим сравнить, то можно сказать, что витал предлагает немного больше руководства, чем тело; ум предлагает больше руководства, чем витал и тело вместе; а руководство сердца намного превосходит руководство тела, витала и ума. Однако, свет души предлагает бесконечно больше руководства, чем все остальные, вместе взятые.
Здесь, на земле, миллионами людей руководит тело, и миллионами руководят витал и ум. Пока мы не примем душу или Бога в качестве своего высшего Руководителя, мы будем получать наиболее доступного для себя руководителя.
— Июнь 1978 г.

 Вопрос: Когда я медитировал, я ощущал напряжение. У меня болела голова, и я чувствовал, что медитирую насильно.

Шри Чинмой: Если во время медитации у вас появляется такого рода напряжение, немедленно начните вдыхать очень быстро. Когда ритм вашего дыхания ускорится, напряжение спадет. Или можно представить себе, что поднимаешься по лестничному пролету, по лестнице, на которой много ступенек, и, поднимаясь, вдыхаешь. Если вы ощутите подобный подъем, то напряжение уйдет. Напряжение появляется, когда застреваешь на одном месте. Но, поднимаясь, вы подобны птице, взлетающей в небо. Когда птица летит, где напряжение?
Также, прежде чем приступить к медитации, семь раз глубоко вдохните. Это вам поможет. Если вы очень сильно вдыхаете, вы наполняете себя энергией и в то же время на несколько минут побеждаете сон.
— Май 1978 г.

Вопрос: Если медитацию нарушат какие-либо внешние обстоятельства — такие, как шум или что-то непредвиденное, — что лучше: включить это в медитацию или постараться отбросить это и продолжать медитировать?

Шри Чинмой: Каждому ищущему нужно знать свой уровень. Если мы — начинающие, нам следует чувствовать, что все, не являющееся частью нашей медитации, подобно незваному гостю. Мы не должны позволять незваному гостю, чужому, входить в нас и мешать нам. Но если мы очень продвинуты, а во время медитации нам мешает какой-то шум, мы можем войти глубоко в сам звук и постараться ассимилировать его. Если у нас есть такая способность, то в своем собственном сознании мы можем преобразовать сильную и вызывающую атаку чужеродного элемента во внутреннюю музыку, волнующую или захватывающую музыку, которая по-настоящему дополнит нашу медитацию. Но пока мы не развили этой способности превращать мешающий, досаждающий шум в успокаивающую и волнующую душу музыку, нам нужно всегда стараться исключать чужеродные элементы из медитации.
— 1 февраля 1973 г.

 Вопрос: Нужно ли медитировать в безмолвии или можно повторять про себя какие-нибудь шлоки или священные стихи?

Шри Чинмой: Можно повторять священные стихи; можно повторять мантры; можно читать духовные писания. Все это, без сомнения, может углубить вашу медитацию, и это с легкостью можно называть формой медитации. Но высший тип медитации должен совершаться в глубоком, абсолютном безмолвии, ибо только тогда вы сможете получить свободный доступ к своей внутренней сущности или душе.
Если вы не можете уделять много времени медитации, тогда писания можно и не читать. Но если вы сможете выделить особое время для высшей медитации, а также найти время для других духовных занятий, таких, как повторение мантр, естественно, это лучше. За день можно все успеть. Утром можно повторять мантры и прочее, а вечером можно медитировать. Или если вы потратите полчаса или час на медитацию утром, то вечером в течение получаса или часа можно не только медитировать в безмолвии, но и делать то, что поможет вам войти в более глубокую медитацию. Это зависит от того, сколько времени вы можете посвятить своей духовной жизни. Повторение мантр или чтение шлок обязательно, обязательно поможет вашей медитации, но сами по себе они не являются высшим типом медитации.
— Июнь 1981 г.

 Вопрос: Что такое мантра?

Шри Чинмой: Мантра — это заклинание. Повторение мантры — это процесс погружения глубоко внутрь или ускорения духовного прогресса человека. Это может быть слог, слово, несколько слов или предложение. Повторяя мантру, мы можем или призывать присутствие какого-то конкретного бога, или выводить на передний план свою собственную внутреннюю божественность.
Какую пользу получает ищущий от повторения мантры? Во-первых, это чистота. Без чистоты не может быть уверенности в духовной жизни. Сегодня вы можете совершать прогресс, а завтра вас может отбросить туда, откуда вы начали. Но повторяя мантру, которая была дана духовным Учителем — и никем другим, — вы обязательно обретете чистоту. Из чистоты вы получите чистую энергию, а также чувство универсального единства. А в своем единстве с вселенной Бога вы достигаете единства с Самим Богом.
Наилучший способ использовать мантру для быстрого достижения чистоты — это постепенно увеличивать количество повторений. Сегодня повторяйте мантру 500 раз, завтра — 600, послезавтра — 700 и так далее, пока вы через неделю не достигнете 1200. Затем начинайте каждый день уменьшать количество повторений, пока вы снова не дойдете до 500. Таким образом, вы сможете подниматься на дерево и спускаться с него. Когда вы спускаетесь, пожалуйста, чувствуйте, что вы пытаетесь с помощью своего сердца поделиться его плодом-чистотой с окружающими вас устремленными людьми.
Когда мантра повторяется много раз, это называется джапа. Существует два способа выполнения джапы. Один — вслух, а другой — про себя. Если вы будете повторять мантру вслух, вы получите физическую чистоту. Если вы будете повторять мантру в безмолвии, вы получите чистоту во внутреннем существе. Без внутренней чистоты не совершить духовного прогресса. Если ум думает о небожественном, нечистом, ваш внутренний прогресс прекратится. Так что лучше выполнять джапу в безмолвии. Делая это, постарайтесь чувствовать, что внутри у вас есть некто, ваше внутреннее существо, повторяющее это слово за вас. Просто повторяя свою мантру преданно и одухотворенно, вы можете обрести чистоту в сердце и уме, а из чистоты можно получить все — Высочайшее, Всевышнее.
— 6 апреля 1973 г.

 Вопрос: Обязательно ли иметь мантру?

Шри Чинмой: Некоторые люди используют мантры в своей духовной практике. С другой стороны, многие не повторяют мантр; они устремляются и медитируют по-другому. Нельзя сказать, что мантра выше молитвы и медитации, или что молитва и медитация выше мантры. Нет! Можно назвать мантру одним путем, который ведет к осознанию, но есть также и другие пути.
— 13 июня 1975 г.

 Вопрос: Порой, когда я медитирую, я чувствую, что вот-вот испытаю что-то, но ничего не происходит. Какова причина этого?

Шри Чинмой: Причина, по которой ничего не происходит, в том, что вы не достигли надлежащей высоты. Вы только на ее пороге, но не вполне достигаете ее. Это подобно зажиганию плиты. Когда включаешь газ, нужно повернуть ручку до определенной точки, прежде чем появится пламя. Вы можете дойти почти до этой точки, а затем остановиться. Если бы вы повернули ручку еще немного, вы бы добились успеха.
То же самое происходит с медитацией. Если бы вы продвинулись еще немного выше или глубже, вы бы получили свой опыт. Но ваше внимание отвлеклось, или что-то потянуло вас назад. Что-то внутри вас не смогло поддерживать уровень вашего устремления, и сознание упало. Как будто вы поднимались на самую высокую ветку мангового дерева, но неожиданно кто-то позвал вас снизу, и вы забыли о вкусном манго на верхушке дерева и слезли вниз. Вот как это выглядит, когда падает сознание. Но если вы сможете поддерживать свою высоту и не отвечать ни на какой зов снизу, тогда вы достигнете Высочайшего и получите опыт.
Когда вы молитесь и медитируете, представьте, что у вас внутри велосипед. Когда едешь на велосипеде, нужно все время крутить педали, иначе перестанешь двигаться вперед и просто упадешь. Во время медитации нужно все время устремляться, иначе вы упадете. Нельзя останавливаться ни на мгновение. В духовной жизни должно быть постоянное движение. Либо вы двигаетесь вперед, либо назад. Если вы попытаетесь оставаться в неподвижности, невежество мира потянет вас назад, к отправной точке.
Когда вы устремляетесь, нужно в каждый момент стараться осознавать, что то, в чем вы нуждаетесь, — не успех, а прогресс, прогресс, прогресс. Прогресс сам по себе является активной формой успеха. Если, начиная медитировать рано утром, вы думаете: “Сегодня я должен получить высочайший опыт, иначе я буду чувствовать себя несчастным”, — тогда вы совершаете ошибку. Если вы будете взывать об успехе, то Бог может даровать вам опыт, который вы назовёте успехом. Но Он не будет использовать вас как Свой божественный инструмент, потому что вы пытаетесь получить что-то от Него. Но если взывать только о возможности и привилегии стать Его инструментом, чтобы служить Ему так, как Он того желает, тогда Бог, несомненно, дарует вам прогресс, который нужен вам, чтобы исполнить Его Волю.
Если вашей целью является получение опыта, то до тех пор, пока вы действительно не достигнете высоты, на которой сможете получить этот опыт, пожалуйста, продолжайте интенсивно устремляться. Но если ваша цель — стать инструментом Всевышнего, если вы заботитесь только о прогрессе, тогда вы обязательно получите все опыты, которые Бог приготовил для вас, даже если вы не подниметесь на вершину дерева. Сейчас вы сами пытаетесь подняться на большую высоту, чтобы получить опыт. Но Богу очень легко принести плод вниз и дать его вам, если такова будет Его Воля. Так что, если вы сможете порадовать Бога, даже оставаясь у подножия дерева, Бог поднимется на дерево вместо вас и принесет этот опыт вниз.
— 28 сентября 1973 г.

 Вопрос: Какова разница между движением ввысь и движением вглубь во время медитации?

Шри Чинмой: Существует большая разница в методах медитации, хотя в конце концов высота и глубина становятся едины. Когда мы хотим погружаться вглубь в медитации, мы начинаем своё путешествие с духовного сердца. Оттуда “вглубь” означает не “вниз” или “назад”, а “внутрь”. Нужно чувствовать, что мы углубляемся или погружаемся глубоко, глубоко, глубоко внутрь своего сердца. Это выглядит не так, будто мы копаем, углубляясь вниз, у себя под ногами. Нет! Ниже колен начинается план бессознательного. Погружаясь вниз, мы достигаем не духовной глубины, а только низких, более низких, самых низких планов сознания. Духовное сердце бесконечно, так что нашему движению вглубь нет предела. Мы никогда не сможем погрузиться слишком глубоко; мы никогда не сможем достичь границ духовного сердца, потому что оно воплощает безбрежную вселенную, и, в то же самое время, оно больше и обширнее вселенной.
Когда во время медитации мы хотим подниматься ввысь, наше направление — вверх. Наше устремление поднимается вверх; мы поднимаемся, бесстрашно поднимаемся к Высочайшему. Мы должны пройти через ум и через тысячелепестковый лотос на макушке головы. С другой стороны, расстояние бесконечно. Нет конца нашему путешествию ввысь, потому что мы путешествуем в Бесконечности. Мы поднимаемся к постоянно превосходящему себя Запредельному. Используя термины для обозначения расстояний, и ввысь, и вглубь — это бесконечные путешествия к одной Цели, Всевышнему.
Однако мы не можем подняться ввысь, используя только ум. Нужно выйти за пределы ума и вновь войти в сферу духовного сердца. Область духовного сердца бесконечно выше и обширнее, чем область самого высшего разума. Область сердца находится далеко за пределами ума. Сердце безгранично во всех направлениях, так что в сердце присутствуют и высота, и глубина. Чем выше мы сможем подняться, тем глубже мы сможем погрузиться. И, с другой стороны, чем глубже мы сможем погрузиться, тем выше мы сможем подняться. Это происходит одновременно. Если мы сможем очень сильно медитировать, тогда мы обязательно почувствуем, что и поднимаемся очень высоко, и погружаемся очень глубоко. Высочайшая высота и глубочайшая глубина вместе находятся в духовном сердце. Высота и глубина идут бок о бок, но они действуют соответственно в двух различных измерениях. Но если человек может подниматься очень высоко в медитации, то он также обладает способностью погружаться очень глубоко. Это вопрос выбора.
— 28 сентября 1973 г.

Вопрос: Как можно поддерживать свое осознание?

Шри Чинмой: Когда мы не поддерживаем свое осознание, мы становимся друзьями бессознательности и невежества. Сохраняя свое осознание и оставаясь начеку, мы двигаемся намного быстрее. Бдительность — это скорость в жизни. Если мы настороже, ничто не может отвлечь нас или помешать нам бежать к цели быстрее всего. Предположим, наша цель — получить научную степень. Если мы будем проводить все свое время в кинотеатрах и ночных клубах, как же мы достигнем цели? Только отбросив ненужное и сфокусировав все свое внимание на цели, мы сможем очень быстро достичь ее. Итак, если мы всегда будем осознавать свою цель и думать о цели, тогда у нас будет вдохновение, устремление и внутренняя потребность достичь цели как можно скорее.
— 18 июля 1975 г.

 Вопрос: Как можно погрузиться глубоко внутрь?

Шри Чинмой: Надо почувствовать, что существует нечто, называемое духовным сердцем, и оно находится внутри физического сердца. Затем нужно почувствовать, что внутри духовного сердца есть нечто, называемое душой. Сначала откройте дверь сердца. Оказавшись в сердце, почувствуйте, что вы пытаетесь открыть другую дверь. Это дверь души.
— Апрель 1978 г.

 Вопрос: Как добиться более глубоких медитаций?

Шри Чинмой: Добиться более глубоких медитаций можно, постоянно помня о своей цели. Всегда думайте о своей цели как о чем-то высоком, очень высоком, самом высоком. Если ваша цель — не в высочайшем, если ваша цель — не безграничный покой, безграничный свет, безграничный восторг, если вы хотите удовлетвориться только каплей всего этого, тогда ваша медитация не может быть очень глубокой. Только когда ваша цель — высочайшее, вы сможете подняться к высочайшему. Ваше внутреннее стремление к высочайшему будет действовать, как трамплин. Чем сильнее вы оттолкнетесь от трамплина, тем выше вы прыгнете. Так что,медитируя, всегда старайтесь внести в свое существо безграничный покой, свет и восторг или бросайтесь в нечто бесконечное и огромное.
Чтобы добиться хороших медитаций, следует также постараться посвятить свою жизнь правому делу. Правое дело — это все время пытаться видеть божественное в других и божественное в самом себе. Если вы будете думать о себе как о море невежества, вы никогда не почувствуете вдохновение хорошо медитировать. Вы будете думать, что это невыполнимая задача. Так что постарайтесь видеть божественное в себе как можно чаще; тогда автоматически ваша медитация станет более глубокой, более просветляющей и более исполняющей.
— 18 октября 1974 г.

 Вопрос: Достигнув определенного уровня в медитации, как можно затем продвигаться выше и глубже?

Шри Чинмой: Как только мы достигнем определенного уровня сознания в медитации, нужно почувствовать, что это не является высочайшей целью. Наша цель не статична; нам нужно все время идти дальше, дальше, дальше. Сам Бог превосходит Свою собственную Бесконечность, Вечность и Бессмертие, и нам как Божьим детям также нужно постоянно превосходить самих себя. Мы можем выйти за пределы сегодняшнего осознания своего внутреннего зова. Так как у нас есть внутренний зов, мы уже достигли определенной высоты в духовной жизни. Но внутреннего зова, который у нас есть сейчас, недостаточно, чтобы повести нас дальше. Так что эту интенсивность нужно увеличить, но не любыми способами, а выводя на передний план больше тех способностей, которые находятся глубоко внутри нас.
Мы обладаем неограниченными способностями, но мы вывели на передний план только определенную их часть. Нам нужно больше выводить на передний план свои внутренние способности, чтобы суметь превзойти нынешний уровень сознания и пойти далеко-далеко за его пределы. Нужно все время чувствовать, что мы существуем только для Бога, что мы живем только для Бога. Недостаточно чувствовать, что мы живем половину времени для исполнения Замыслов Бога, а половину времени для чего-то еще. Нет, нам нужно чувствовать, что мы живем только для нашего устремления, посвящения и отречения пред Богом. Все, что у нас есть, и все, чем мы являемся, — это для осознания, проявления и удовлетворения Бога. Если мы почувствуем это, тогда, естественно, интенсивность нашего внутреннего зова будет высокой, выше, самой высокой.
— 24 апреля 1981 г.

Вопрос: Как узнать, хорошо ли мы медитируем или нет?

Шри Чинмой: Мы можем с легкостью узнать, медитируем мы хорошо или нет, просто по тому, что мы чувствуем по отношению к миру вокруг нас. Если сразу после медитации у нас появляется доброе чувство к миру, если мы любим мир или смотрим на мир с любовью, несмотря на все его несовершенства, значит, у нас была хорошаямедитация. Также, если у нас появится динамичное чувство сразу после медитации, если мы почувствуем, что пришли в этот мир, чтобы свершить нечто и стать чем-то хорошим, это указывает на то, что мы хорошомедитировали. Чувство, что мы пришли в мир, чтобы свершить что-то, не означает, что мы даем пищу своим человеческим амбициям. Нет! В тот момент, когда мы пытаемся подкармливать свои амбиции, они опутывают нас, как змеи. Мы пришли в мир, чтобы совершать то, чего хочет Бог. Мы пришли в мир, чтобы стать тем, чем хочет Бог. Превращения в самый Его Образ — вот чего Бог хочет от нас. Бог хочет, чтобы мы были Его посвященными инструментами. Если во время медитации мы почувствуем, что Бог хочет, чтобы мы превратились в Его Образ и были Его посвященным инструментом, и если это чувство после медитации переходит в действие, тогда мы можем быть уверены, что медитировали хорошо.
Самый простой способ узнать, была ли у нас хорошая медитация, — это почувствовать, выходят ли изнутри на передний план покой, свет, любовь и восторг. Каждый раз, когда свет, любовь, покой и восторг выходят на передний план, все тело переполняется этим божественным качеством. Каждый раз, когда одно из этих качеств выходит на передний план, мы обязательно чувствуем, что как бы вспоминаем забытую историю. Ее написал не кто-то другой, а ищущий в нас. Это наше собственное творение, но мы забыли его, и вот медитация возвращает его. Когда мы вспоминаем эту историю, мы наполняемся радостью оттого, что создали такую прекрасную историю, ведь она — не что иное, как история нашей собственной жизни.
— 30 марта 1973 г.

Вопрос: Я кое-что читал о контроле за дыханием во время медитации. Не могли бы Вы рассказать об этом поподробнее?

Шри Чинмой: Когда вы вдыхаете, постарайтесь вдыхать как можно медленнее и спокойнее. Высший тип духовного дыхания, который совсем не опасен, — это вдыхать так медленно и спокойно, что, если бы кто-нибудь поместил тончайшую нить перед вашим носом, то она бы даже не шелохнулась. Вдыхая как можно медленнее, чувствуйте, что вы вдыхаете не просто воздух, а космическую энергию. Чувствуйте, что огромная энергия вливается в вас и что вы будете использовать ее для очищения себя: своего тела, витала, ума и сердца. Почувствуйте, что в вашем теле нет ни единого места, которое не было бы заполнено потоком космической энергии. Она течет внутри вас, подобно реке.
Когда вы почувствуете, что все ваше существо омыто или очищено космической энергией, то почувствуйте, что вы выдыхаете из себя весь мусор — все свои небожественные мысли, нечистые действия, мрачные идеи. Чувствуйте, что вы выдыхаете из своего организма все, что называете небожественным, все, что не хотите считать своим. Очень важно, чтобы это дыхание происходило сознательно, а не механически. Иначе оно не будет эффективным.
Традиционная йогическая пранаяма более сложна и систематизирована. Но то, о чем я вам только что рассказал, — это очень эффективный духовный метод дыхания. Вначале нужно будет применить свое воображение, но через некоторое время вы увидите и почувствуете, что это совсем не воображение, а реальность. Вы сознательно вдыхаете энергию, струящуюся повсюду вокруг вас в космосе, и очищаетесь, а затем освобождаетесь от всего небожественного. Если вы сможете дышать таким образом в течение пяти минут каждый день, вы сможете совершать очень быстрый прогресс.
Когда вы достигнете более продвинутой стадии, постарайтесь почувствовать, что ваше дыхание входит и выходит не только через нос. Чувствуйте, что вы вдыхаете и выдыхаете своим сердцем, глазами, порами. Сейчас вы ограничены вдохом и выдохом только через нос или рот. Но настанет время, когда вы осознаете, что любая часть тела способна дышать. Духовные Учителя могут дышать даже с закрытым ртом и носом. Когда вы освоите такого рода духовное дыхание, вы увидите, что Свет Бога, Его Покой и Сила заменят всю нечистоту и невежество.
— 23 марта 1973 г.

Вопрос: Медитировать в позе лотоса лучше, чем в других позах?

Шри Чинмой: Это зависит от человека. Если вы можете правильно вдыхать, вы сможете хорошо медитировать в любом положении. Основное — это держать спину вертикально и прямо и сохранять тело расслабленным. Многие люди прекрасно медитируют, сидя на стуле. А есть многие, которые сидят в позе лотоса, только чтобы пустить пыль в глаза, в то время как их ум где-то блуждает. Нужно осознавать, насколько вы контролируете свой ум. Если вы контролируете свой ум, вы можете медитировать на бегу, даже лежа. Но если у вас нет контроля над умом, тогда лучше сидеть в определенном месте комнаты и держать свое тело, особенно спину, вертикально.
Обычно, когда начинающий вступает на духовный путь, он становится жертвой лени. Медитация — это нечто новое для него, и он, возможно, и не получит удовлетворительного результата сразу. Поэтому ему необходимо как можно быстрее дисциплинировать себя. Но для того, кто уже отведал внутренней пищи — внутреннего света, покоя или блаженства, — нет необходимости подвергать себя этой суровой дисциплине, потому что медитациястановится спонтанной. Гуляя, работая в офисе, он будет медитировать на Бога. Когда он будет разговаривать с кем-нибудь, его рот будет функционировать, но разум будет сконцентрирован на Боге. Так что вам судить. Что происходит, когда вы начинаете медитировать? Если ваш ум блуждает, тогда будьте очень осторожны. Если ум не блуждает, если вы знаете, что можете держать поводья, тогда во время медитации совсем необязательно сидеть в позе лотоса.
— 1970 г.

Вопрос: Нужно ли медитировать на разные темы?

Шри Чинмой: Это зависит от человека. Вы как индивидуальность будете медитировать на что-то одно, а я как индивидуальность буду медитировать на что-то другое. С другой стороны, сегодня вы, может быть, будетемедитировать на покой, а завтра на радость. Предположим, что сегодня у вас на работе были трудности во взаимоотношениях с коллегами, и ваш ум взволнован и беспокоен. Естественно, вам захочется помедитировать на покой. А завтра, если вы увидите, что не можете почувствовать радости ни в себе, ни в других, вы будете медитировать на радость.
Таким образом, сегодня предметом вашей медитации может быть покой, завтра радость, а послезавтра — любовь. Каждый день вы можете менять предмет своей медитации. С другой стороны, вы можете днями, неделями, месяцами и годами продолжать медитировать на одно и то же качество, так как вы постоянно увеличиваете свою способность и восприимчивость. Сегодня, быть может, вас удовлетворяет капля покоя, но завтра вы будете молить об обилии покоя, а послезавтра станете взывать о бесконечном покое. И если вы молитесь и медитируете о бесконечном покое, то, естественно, на достижение его уйдет не один день.
Хотя эти разные темы или качества и можно разделить, в конце концов, они все — одно. Если у вас есть покой, тогда у вас есть и радость; если у вас есть радость, тогда у вас также есть покой. Я могу разделить свое тело на части и говорить о глазах, о носе и так далее; или я могу считать свое тело единым целым. Подобным же образом, покой, радость, любовь и все другие качества можно разделить, но в конце концов они ведут ищущего к одному и тому же назначению, которое мы называем удовлетворением.
— 5 августа 1982 г.

Вопрос: Что Вы порекомендуете начинающим?

Шри Чинмой: Если вы начинающий, можно начать с прочтения нескольких духовных книг, написанных очень продвинутыми ищущими или духовными Учителями. Вы также можете повторять строки из Библии, Бхагавад-Гиты, Упанишад, Вед или из любой другой священной книги, вдохновляющей вас. Нужно также медитироватьранним утром и вечером, по крайней мере, по пять минут. Когда вы будете медитировать, то вначале будут приходить мысли. Каждую секунду будет приходить волна-мысль — либо хорошая мысль, либо плохая. Вы обнаружите, что либо вас атакуют плохие мысли, либо вдохновляют хорошие мысли.
Поскольку для начинающих бывает очень трудно заметить, какого рода мысли приходят, то лучше всего встать прямо в дверях комнаты своего ума и не позволять никаким мыслям входить внутрь. Затем, через некоторое время, вы можете открыть дверь и посмотреть, кто там ожидает. Если этот кто-то — ваш настоящий друг, истинный друг, тогда он будет ждать вас бесконечно долго, так как он любит вас. Хорошие мысли, конечно же, любят нас, так что они будут ждать за дверью комнаты ума бесконечно долго. Но плохие мысли немного погодя уйдут, так как почувствуют, что ждать перед закрытой дверью — ниже их достоинства.
К тому же, если это возможно, во время работы дома или в офисе в течение дня вам следует стараться вспомнить шесть или семь раз — лишь на мимолетное мгновение — те переживания, которые вы получили на утренней медитации, или то, что вам нужно будет делать на вечерней медитации. Даже не надо еще размедитировать, просто вспомните. Это воспоминание само по себе является формой медитации. В толчее и суете жизни у вас может и не быть возможности медитировать так, как вы это делаете рано утром или вечером. Но если вы сможете вспомнить, что вы делали или собираетесь делать, тогда это значительно поможет.
— 5 августа 1982 г.

 Вопрос: Может ли медитация помочь излечить физические болезни, такие, как высокое кровяное давление?

Шри Чинмой: Медитация означает нашу сознательную осведомленность об Источнике. Нашим Источником является Бог, нашим Источником является Истина, нашим Источником является Совершенство. У Источника нет несовершенств, нет болезней. И где этот Источник? Этот Источник — глубоко внутри нас.
В медитации мы делаем свой ум тихим и спокойным. Во внешней жизни для большинства людей почти невозможно обрести покой ума. Тот, у кого нет покоя ума, похож на настоящего нищего; он ни в чем не находит удовлетворения. Но если мы обретаем покой ума даже на мимолетное мгновение, мы чувствуем, что свершили что-то значительное в жизни. Когда ум безмятежен, идет постоянный поток гармонии. Эта гармония сначала проникает в витал, а из витала — в физическое. Когда в организме есть гармония, в нем не может быть болезней. Болезни существуют только в мире тревоги, беспокойства, напряжения и неразберихи. Когда есть истинная гармония, страданиям человеческой жизни приходит конец.
Высокое кровяное давление, сердечная недостаточность и все заболевания, которые мы видим в Божьем творении, являются атаками небожественных сил. Эти небожественные силы можно преодолеть только тогда, когда мы подчиняемся позитивным силам. Медитируя, мы стараемся стать совершенным каналом для позитивных сил. Позитивные силы — это свет, любовь, восторг. В каждое мгновение нашей жизни позитивные силы сознательно хотят привести нас к Источнику, в котором — только совершенство.
Если наш ум тих и спокоен, если наш витал динамичен, если тело осознает то, что оно делает, тогда мы — во дворце удовлетворения, где не может быть ни болезней, ни страданий, ни несовершенства, ни преград к постоянному покою, постоянному свету, постоянному удовлетворению. Медитация является средством; это способ, путь. Если мы идем по этому пути, тогда мы достигнем своего назначения, которое является всесовершенством.
— 29 октября 1975 г.

 Вопрос: Я только что начал ходить на Ваши встречи, и мне хотелось бы точно знать, что такое медитация. Полезно ли читать книги на эту тему? Является ли медитация формой размышления?

Шри Чинмой: Если вы будете читать книги по медитации, написанные духовными Учителями, вы получите немного общей информации. Книги расскажут вам, что ум необходимо сохранять спокойным и тихим, вести чистую жизнь на ментальном, витальном и на физическом плане. В этой чистой жизни вы автоматически почувствуете своего рода внутреннюю медитацию. И если вы сможете сохранять свой ум тихим и спокойным, тогда это тоже будет формой медитации.
В мире вас постоянно атакуют идеи и мысли. Но надо постараться не позволять этим мыслям проникать в свой ум в повседневной жизни. Вы можете подумать, что, если у вас не будет никаких мыслей, вы станете похожим на глупца. Но глупцы не лишены мыслей; у них есть мысли, но их мысли побуждают их делать глупости. Если вы сумеете остановить поток обычных мыслей и вывести на передний план свою внутреннюю волю и уверенность, то вы поступите правильно и превратитесь в божественный инструмент Бога, вашего Внутреннего Кормчего. Это также является формой медитации.
Я советую ищущим забыть об уме и стараться чувствовать присутствие сердца. Внутри сердца они почувствуют сосуд. Этот сосуд до краев наполнен невежеством, несовершенством и всем небожественным. Нужно постараться очистить сосуд с помощью своего внутреннего зова и с Божьей Помощью. Это очищение себя нужно делать с преданностью и чувством отречения перед Божьей Волей. Его надо выполнять также с любовью — с любовью к Богу и к человечеству. Как только сосуд будет опустошен, Бог наполнит его покоем, светом и блаженством.
— 1970 г.

Вопрос: Как научиться медитировать? Я верю в Бога, но мне очень трудно медитировать.

Шри Чинмой: Наилучший способ научиться медитировать — это общаться с людьми, которые уже медитируют на протяжении какого-то времени. У этих людей нет способности научить вас. Далеко от этого! Но у них есть способность вдохновить вас. Если у вас есть друзья, которые умеют медитировать, просто сядьте рядом с ними во время медитации. Неосознанно ваша внутренняя сущность получит от них некоторую медитативную силу. Вы ничего не крадете, просто ваша внутренняя сущность принимает от них помощь без вашего внешнего ведома.
Если вы хотите руководства духовного Учителя, то вас научит медитировать его безмолвный взгляд. Учителю нет необходимости объяснять внешне, как нужно медитировать, или давать вам особую форму медитации или мантру. Он будет просто медитировать на вас и внутренне обучать вас медитации. Ваша душа будет входить в душу Учителя и приносить из его души послание или знание о том, как нужно медитировать.
Все настоящие духовные Учителя обучают медитации в безмолвии. Когда подлинный духовный Учитель медитирует, покой, свет и восторг нисходят Свыше и входят в искренних ищущих. Тогда автоматически они учатся медитировать изнутри.
Если у вас есть Учитель, научиться медитировать легче, потому что вы получаете дополнительную помощь от сознательной заботы Учителя. Но если вы не хотите идти по определенному пути или следовать руководству духовного Учителя, если вы просто хотите немного научиться медитировать, а не идти к Богоосознанию, тогда самое лучшее — общаться с духовными людьми, которым вы верите. Неосознанно они будут помогать вам. Но это не приведет вас к высочайшей Цели. Вы научитесь ходить, но не сможете идти быстро. Вы не сможете бежать к Цели быстро, быстрее, быстрее всего. Для этого вам потребуются уроки более высокого уровня, внутренние и более глубокие уроки какого-либо духовного Учителя.
— 30 марта 1973 г.

 Вопрос: Мне бы очень хотелось узнать, на что похоже духовное сердце.

Шри Чинмой: Прежде всего давайте посмотрим, чем отличается обычное человеческое сердце от духовного сердца. Человеческое сердце — это небольшая мышца в груди, которую нам могут продемонстрировать врачи. Духовное сердце — это нечто, что ищущий видит и чувствует и во что он превращается. Духовное сердце — шире самого широкого. Сейчас Бесконечность для нас — воображаемое понятие. Но когда мы открываем свое духовное сердце, Бесконечность больше не воображение, это реальность.
С одной стороны, в духовном сердце пребывают Бессмертие, Вечность, Бесконечность, Универсальное Сознание и так далее; с другой стороны, оно превосходит все. Также, хотя духовное сердце бесконечно, вечно и бессмертно, хотя в нем умещается вся Вселенная, оно может с легкостью находиться внутри ограниченного человеческого сердца.
В один момент Бесконечное отделяется от конечного; в другой момент оно призывает конечное войти внутрь себя и становится полностью единым с конечным. В духовной жизни не только капля воды может войти в океан, но океан также обладает способностью войти в крошечную каплю. Бог всемогущ не потому, что Он больше самого большого, а потому, что в один момент Он может быть крохотным, совершенно незначительным муравьем, а в следующий момент Он может быть бесконечно больше океана. Мы называем Его Богом именно потому, что Он может быть тем, чем Он хочет быть: больше самого большого или меньше самого крохотного.
Говоря о Боге, мы также используем термин “Трансцендентальное Сознание”. Это сознание не статично; оно постоянно превосходит себя. Бог вечен, бесконечен и бессмертен, но Он также постоянно прогрессирует. Сам Бог находится в процессе эволюции. Он совершает постоянный прогресс в каждом и через каждого человека на земле, чтобы установить здесь совершенное Совершенство.
— Сентябрь 1973 г.

Вопрос: Какова цель медитации?

Шри Чинмой: Медитация — это сознательное осознание Бога. Здесь все мы ищущие. Если мы верим в Бога, тогда, естественно, мы чувствуем, что Бог существует. Но, к сожалению, это чувство не длится круглые сутки.Медитируя, мы все двадцать четыре часа в сутки начинаем чувствовать и осознавать, что мы — от Бога и мы — для Бога. Постоянно и сознательно осознавать Бога — Его Истину, Свет и Блаженство — вот какова цельмедитации.
— 3 октября 1975 г.

Вопрос: Подходит ли медитация для каждого, независимо от того, ищет человек Бога сознательно или нет?

Шри Чинмой: Да, медитация подходит для каждого, независимо от того, ищет ли человек Бога сознательно или нет. Но каждый должен решить для себя сам, как далеко он собирается пойти. Некоторые могут учиться пока только на детсадовском уровне. А кто-то пойдет в школу, колледж, университет и получит ученую степень магистра или доктора философии. Кто-то удовлетворится каплей внутренней мудрости, тогда как другой будет взывать о безграничном покое, свете и блаженстве. Так что это зависит от того, где ищущий желает остановиться.
Так же, как мы ходим в школу за внешними знаниями, мы должны медитировать, чтобы получить внутреннюю мудрость. Если ищущий хочет удовлетвориться только каплей покоя, света и блаженства, тогда он получит это. Если он хочет получить безграничный покой, свет и блаженство, тогда он тоже получит их, если будет продолжатьмедитировать регулярно, преданно, одухотворенно, безоговорочно и бескорыстно.
— 3 октября 1975 г.

Вопрос: Какого рода знания мы можем достичь благодаря медитации?

Шри Чинмой: То знание, которого мы достигаем благодаря медитации, не является интеллектуальным знанием; то, что мы получаем — это внутреннее знание, а внутреннее знание означает просветление. На прошлой неделе в аудитории Дага Хаммаршельда не было света. Но сейчас выключатель повернули, и зал полностью осветился. Подобно этому, тысячелетиями мы жили в темноте. Если мы хотим озарить темноту, покрывающую наше тело, витал, ум, сердце и центральное существо, тогда нам нужно медитировать. Медитация — это включение света, который озарит наше существо; только на это уйдет некоторое время. Если мы будем медитировать одухотворенно несколько месяцев или лет, тогда мы постепенно увидим, как приходит просветление. Вначале или даже спустя пару лет мы можем и не увидеть потока просветления. Но если одухотворенно и преданномедитировать много-много лет на регулярной, ежедневной основе, тогда, вне всяких сомнений, мы будем благословлены истинным, непреходящим просветлением.
— 5 августа 1982 г.

 Вопрос: Можно ли этим просветлением поделиться с людьми, — например, может ли человек, которыймедитировал долгое время, поделиться с тем, кто этого не делал?

Шри Чинмой: Когда духовный человек молится и медитирует, то сила его просветления распространяется вокруг него, и другие действительно чувствуют это. Находясь рядом с человеком, который молится, медитирует и живет жизнью святого, мы, естественно, почувствуем свет и блаженство, излучаемые им. Когда приходит просветление, его нельзя скрыть.
— 5 августа 1982 г.

Вопрос: Когда Вы говорите о внешнем безмолвии, Вы имеете в виду бездействие?

Шри Чинмой: Нет, под внешним безмолвием я подразумеваю внешнее выражение внутреннего безмолвия человека. Один тип безмолвия является динамичным; другой тип безмолвия статичен. Статичное безмолвие заключено в глубокой медитации, это — подготовка. Динамичное безмолвие заключается в действии, это — проявление. Внутреннее безмолвие ведет и просветляет нас. Внешнее безмолвие раскрывает и проявляет нас.
— 12 января 1973 г.

Вопрос: Так, значит, внешнее безмолвие, или динамичное безмолвие, является настоящим божественным действием — исполнением Божьей Воли посредством служения человеку?

Шри Чинмой: Правильно! Ролью динамичного безмолвия является исполнение Божьей Воли в человечестве. Но какова Божья Воля, мы узнаем только из внутреннего безмолвия, статического безмолвия. Когда мы узнаем Волю Бога, тогда нашим божественным долгом становится исполнение Его Воли и посвящение себя служению человечеству.
Некоторые люди хотят только медитировать. Они ничего не хотят давать миру. Они боятся, что в тот момент, когда они постараются дать свое внутреннее богатство невежественному миру, мир неправильно поймет их или злоупотребит ими. И поэтому они ведут себя как скупцы. Это эгоизм. С другой стороны, на Земле есть много людей, которые не медитируют, но хотят отдавать. Это глупость. Если они не медитируют и не обретают внутренних способностей, тогда что они смогут отдать? Нужно исполнить свою роль. Сначала нужно достичь, а затем предлагать. Так мы сможем радовать Бога и осуществлять предназначение человечества.
— 12 января 1973 г.

Вопрос: Является ли внутреннее безмолвие равным молитве и медитации?

Шри Чинмой: Молитва, медитация, концентрация и созерцание — это внутреннее безмолвие. Посвящение, служение и действие — это внешнее безмолвие. Нужно посвящать себя исполнению Божьей Воли, но только после того, как узнаешь Божью Волю. А это можно сделать, лишь практикуя внутреннее безмолвие. В противном случае, если мы будем пытаться помогать человечеству по-своему, мы можем думать, будто служим Богу, но в действительности мы просто возвеличиваем собственное эго. Мы говорим: “Я сделал это, я сделал то”. Но важным является следующее: “Был ли я уполномочен Богом?” Если действия вдохновлены не Богом, а нашим эго, тогда служение, которое мы предлагаем миру, будет полным темноты и несовершенства.
— 12 января 1973 г.

Вопрос: У каждого ли человека есть свой способ медитации?

Шри Чинмой: Если вы хотите покоя, вам нужно медитировать на покой. Если вы хотите любви, вам нужномедитировать на любовь. Если вы хотите радости или какого-либо другого божественного качества, тогда лучше всего медитировать на это. Это единственный способ, с помощью которого можно получить эти качества. У каждого человека свой способ медитации, так как ум или сердце каждого хотят обрести разные качества. Вы будете стучаться в одну дверь, а кто-то — в другую. Я советую ищущим стучаться в дверь сердца. Сердце — это центральная комната нашего существа. Если дверь сердца открыта, оттуда вы сможете пойти в ум или в любую другую комнату.

— Апрель 1978 г.

 Вопрос: Существует множество школ медитации, и из-за этого бывает трудно выбрать одну. Как можно найти самую подходящую для себя школу?

Шри Чинмой: Это очень просто, так как это вопрос внутреннего чувства. Здесь, в конференц-зале, собралось довольно много людей. Все они дети Божьи; все они любят Бога и ищут Истину. Но от них всех вы не получите одинакового ощущения. Только один или двое вызовут у вас какое-то особое чувство, когда вы посмотрите на них. Это чувство мы называем родством душ. Например, какой-то один человек вызовет у вас определенное чувство уверенности в том, что он может помочь вам. А когда вы посмотрите на других людей, вы можете ничего и не почувствовать или вовсе не получить вдохновения. Существует много учителей и много путей. Вам нужно приглядеться к каждому из них. Некоторые пути дадут вам ощущение мгновенной радости — некий внутренний экстаз, тогда как другие не вызовут совершенно никаких чувств. Тот путь или учитель, который мгновенно дает вам радость или ощущение удовлетворения, несомненно, является тем, кто вам нужен.
— 5 августа 1982 г.

Вопрос: Существуют ли, помимо медитации, другие техники для достижения внутреннего покоя, которые могли бы быть более подходящими или более эффективными для определенного типа людей?

Шри Чинмой: Вы можете попробовать молитву, если ваша природа в большей степени склонна к молитве, или если вы чувствуете, что молитва поможет вам больше, чем медитация. Молитва и медитация ведут к одной и той же цели. Те, кто практикует медитацию, достигают покоя ума с большей легкостью, чем те, кто практикует молитву, но молитва тоже очень хороший метод.
Молясь, мы часто чувствуем, что Бог находится где-то над нами — высоко-высоко у нас над головой или в голубом небе. Мы не знаем точно, где Он; мы лишь чувствуем, что мы сейчас на Земле, в то время как Он далеко, поэтому, возможно, уйдет некоторое время на то, чтобы наша молитва достигла Его. Мы также чувствуем, что Он должен прийти к нам, где бы Он ни находился, чтобы дать нам покой ума или то, о чем мы просим.
Но когда мы медитируем, у нас совершенно иная концепция Бога. Мы чувствуем, что Он прямо перед нами или внутри нас — внутри нашего тела, витала, ума, сердца и души — и наблюдает за нами. Поэтому нам не надо лететь на Небеса или бежать к Нему. Если мы медитируем одухотворенно, мы чувствуем, что Он одаривает нас всем, что нам нужно. В большинстве случаев мы чувствуем, что медитация может сделать все, что необходимо, быстрее, чем молитва или любой другой метод. С другой стороны, если наша молитва — это проявление интенсивного зова нашего сердца, тогда на достижение Бога не обязательно потребуется много времени. Во мгновение ока Он услышит нас и поможет нам. Так что молитва и медитация дополняют друг друга.
— 5 февраля 1982 г.

 Вопрос: В равной ли мере важны молитва и медитация?

Шри Чинмой: Молитва и медитация легко могут идти рядом друг с другом. На Западе мы чаще слышим о молитве. На Востоке, особенно в Индии, мы больше знаем о медитации. Молитва и медитация должны идти вместе, так как они ведут нас к одному и тому же назначению. Но все же у них есть свои особенные качества и возможности. Когда мы одухотворенно молимся, мы чувствуем, как что-то внутри нас — назовем это внутренним зовом — вздымается все выше, выше и выше, пока не достигнет Стоп нашего Возлюбленного Всевышнего. Мы также чувствуем, что наш Небесный Отец, наш Вечный Отец, слушает нашу молитву или ждет, когда наш зов достигнет Его. Но когда мы медитируем, мы чувствуем, что Что-то или Кто-то приходит к нам Свыше, с высочайшего плана сознания. Абсолютный Господь нисходит для того, чтобы благословить нас и сказать нам, что мы должны делать.
Когда мы восходим в своей молитве, мы просим Бога даровать нам что-то особенное, что нам нужно от Него. Мы молимся: “Господь, дай мне, пожалуйста, Покой, Свет, Любовь, Радость”. Но когда мы погружаемся глубоко внутрь в своей медитации, Бог нисходит к нам и говорит, что Ему нужно от нас. Он говорит: “Я хочу, чтобы ты стал Моим избранным инструментом, Моим преданным инструментом. Я хочу, чтобы ты радовал Меня так, как Я того желаю. Я подарю тебе то, что, как Я чувствую, будет наилучшим для тебя, но и ты тоже должен порадовать Меня”. Мы молимся, потому что нуждаемся в Боге. Мы медитируем, потому что Бог нуждается в нас. Молитва имедитация идут вместе, они как две стороны одной и той же монеты.
— 5 августа 1982 г.

Вопрос: Не могли бы Вы объяснить, что такое созерцание и чем оно отличается от медитации?

Шри Чинмой: Давайте начнем с концентрации. Когда мы концентрируемся, мы, словно пронзающий луч, проникаем в самую глубину объекта, на котором концентрируемся. Но когда мы медитируем, мы входим в абсолютное безмолвие и становимся едиными с бесконечным простором. В концентрации мы фокусируем свое внимание на чем-то очень маленьком и проникаем в самую глубину объекта. В медитации мы медитируем на что-то очень просторное — такое, как безбрежное небо или глубокое море — и становимся одним целым с ним.
Созерцание — это высшая ступень. В созерцании мы не только входим во что-то и становимся единым целым с этим объектом, но и меняемся с ним местами — мы как будто играем в прятки. Когда мы созерцаем нашего Возлюбленного Всевышнего, мы видим Его лицом к лицу. В одно мгновение мы любим Бога всем своим сердцем и душой. В следующее мгновение мы сами становимся объектом созерцания, и Тот, кого мы обожали, сейчас смотрит на нас с нежностью, любовью и обожанием. В созерцании Бог-любящий становится неразделимо единым с Богом Всевышним Возлюбленным, и они оба снова и снова меняются ролями.
— 5 августа 1982 г.

Вопрос: Обязательно ли духовность следует рука об руку с молитвой и медитацией?

Шри Чинмой: Да, духовность действительно следует рука об руку с молитвой и медитацией. Духовность — это особенный предмет. Для того, чтобы быть хорошим учеником в духовности, человек должен упорно учиться, и к тому же особым образом. Молитва и медитация — вот предметы, которые человек должен изучать, чтобы стать хорошим учеником в духовной жизни. Молитва и медитация — это два наших хороших друга, которые все время помогают нам во внутренней жизни.
Когда мы молимся, мы чувствуем, что есть Некто, кто думает о нас, наблюдает за нами и заботится о нас Свыше, и этот Некто есть наш Возлюбленный Всевышний. Когда мы медитируем, мы чувствуем, что наш Возлюбленный Всевышний — внутри нас или повсюду вокруг нас. Мы чувствуем Его Присутствие глубоко внутри себя, и оно вдохновляет нас вести более высокую жизнь, приближающую нас к осуществлению нашего предназначения. Молитва дает нам почувствовать, что мы должны идти к Нему, чтобы порадовать Его. Мы находимся у подножия дерева, а Он — на его вершине, поэтому мы должны подняться ввысь, чтобы достичь Его. Но медитация дает нам почувствовать, что не имеет значения, где мы находимся — у подножия дерева или на его самой высокой ветви, — Он все время с нами, помогает нам и ведет нас.
— 10 августа 1979 г.

Вопрос: Не могли бы Вы объяснить различие между концентрацией, медитацией и созерцанием?

Шри Чинмой: Когда мы концентрируемся, мы не позволяем никаким мыслям проникать в свой ум, независимо от того, божественные они или небожественные, земные или Небесные, хорошие или плохие. Весь ум целиком сосредоточен на определенном предмете или субъекте. Если мы концентрируемся на лепестке цветка, мы должны чувствовать, что в целом мире ничего не существует, кроме нас и лепестка. Мы не будем смотреть ни вперед, ни назад, ни ввысь, ни внутрь. Мы будем просто стараться пронзить объект, на котором фокусируем внимание, с помощью своей направленной в одну точку концентрации. Концентрация подобна стреле, входящей в мишень. Но это не агрессивный способ проникновения в какую-то вещь или вхождения в объект. Вовсе нет! Эта концентрация приходит прямо из сердца или, точнее, из души. Мы называем это непреклонной волей, или силой воли, души.
Очень часто я слышу, как устремленные говорят, что не могут концентрироваться более пяти минут. Через пять минут у них начинается головная боль, или они чувствуют, что голова горит. Почему? Потому что сила их концентрации исходит из интеллектуального ума или, иначе говоря, из дисциплинированного ума. Ум знает, что он не должен блуждать; уж это он знает. Но если ум использовать правильно, просветленным способом, тогда в него должен войти свет души. Когда свет души вошел в ум, становится исключительно легко концентрироваться на чем-либо два или три часа, или столько, сколько мы захотим. В это время в уме не может быть ни мыслей, ни сомнений, ни страхов. Никакие враждебные силы не могут войти в ум, если он переполнен светом души.
Таким образом, когда мы концентрируемся, мы стараемся почувствовать, что сила концентрации исходит из сердечного центра и затем поднимается к третьему глазу. Физическое сердце — это крошечная мышца, но духовное сердце, которое является нашим истинным домом, необъятнее самой вселенной. Сердечный центр — это то место, где находится душа. В это время, думая о душе, мы не должны формировать никакого определенного представления о ней или размышлять, на что она похожа. Мы просто должны думать о ней как о представителе Бога, как о безграничном Свете и Восторге. Таким образом, этот Свет поднимается из нашего сердца, проходит через третий глаз и затем переносит нас в объект нашей концентрации, и мы отождествляемся с ним. Завершающей стадией концентрации является открытие скрытой высшей истины, заключенной в объекте концентрации.
То, что концентрация может сделать в нашей повседневной жизни, невозможно себе вообразить. Концентрация — это надежнейший способ достижения цели, независимо от того, что является нашей целью: Богоосознание или простое исполнение человеческих желаний. Настоящий устремленный рано или поздно обретает силу концентрации либо по Милости Бога, либо благодаря постоянной практике, либо в силу своего устремления. Каждый ищущий может заявить, что в нем есть божественный герой, божественный воин. И что это за божественный воин? Это его концентрация.
Когда мы концентрируемся, надо концентрироваться на одном определенном предмете. Но когда мы медитируем, мы чувствуем, что у нас есть способность видеть глубоко внутри себя многое, иметь дело со многим и принимать многое в одно и то же время. Медитируя, мы стараемся расширить сознание, чтобы вобрать в себя безбрежное море или просторное голубое небо. Мы стараемся расширять себя, подобно птице, расправляющей крылья. Мы расширяем свое конечное сознание и вступаем в Универсальное Сознание, где нет страха, нет зависти, нет сомнений, а только божественная радость, покой и сила.
Вот что мы в действительности делаем во время медитации: мы входим в свободный, спокойный, тихий, безмолвный ум. Мы погружаемся глубоко внутрь и приближаемся к своей истинной сущности, а это наша душа. Когда мы живем в душе, мы чувствуем, что, в сущности, мы медитируем спонтанно. В это время мы видим, что наше внутреннее существо заполнено покоем и безмятежностью.
Медитация подобна погружению на дно моря, где все тихо и спокойно. На поверхности может быть множество волн, но они не влияют на морские глубины. В своих глубочайших глубинах море — само безмолвие. Начиная медитировать, мы сначала пытаемся достичь своей внутренней сущности — так сказать, дна моря. Тогда, если из внешнего мира приходят волны, они не затрагивают нас. Страх, сомнения, тревога и вся земная суета будут просто смыты, так как внутри нас — непоколебимый покой. Мысли не могут потревожить нас, ибо наш ум — сам покой, само безмолвие, само единство. Словно рыбки в море, они прыгают и плавают, но не оставляют следа на воде. Как птицы, летящие в небе, они не оставляют за собой следа. Так что, когда мы находимся в высочайшей медитации, мы чувствуем, что мы — море, и морские обитатели не могут потревожить нас. Мы чувствуем, что мы — небо, и никакие пролетающие птицы не могут потревожить нас. Наш ум — небо, а наше сердце — бесконечное море. Такова медитация.
Когда мы медитируем, мы хотим общаться только с Богом. Сейчас я говорю по-английски, а вы хорошо понимаете меня, потому что знаете английский. Точно так же, если вы хорошо умеете медитировать, вы сможете общаться с Богом, так как медитация — это тот язык, который мы используем для общения с Богом.
С помощью концентрации мы становимся целенаправленными, а с помощью медитации мы расширяем свое сознание в Безбрежность. Но в созерцании мы превращаемся в саму Безбрежность. Мы видим Истину. Мы чувствуем Истину. Но самое важное — это превратиться в Истину и стать полностью единым с Истиной. Концентрируясь на Боге, можно почувствовать, что Бог находится прямо перед нами или рядом с нами. Медитируя, мы обязательно почувствуем Вечность, Бесконечность и Бессмертие внутри себя. Но созерцая, мы увидим, что мы сами и есть Бог, что мы сами — Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Когда мы созерцаем, Творец и творение становятся едины. Мы становимся едины с Творцом и видим всю вселенную внутри себя. В этот момент, если мы посмотрим на свое собственное существование, мы не увидим человеческого существа. Мы увидим что-то подобное источнику света, покоя и блаженства. Созерцание означает наше осознанное единство с Бесконечным, Вечным Абсолютом. В созерцании мы по-настоящему открываем себя.
Каждый день, перед тем, как погрузиться в медитацию, надо концентрироваться несколько минут. В это время мы действуем подобно бегуну, который должен расчистить дорожку; мы видим препятствия и затем убираем их. Как только концентрация уберет препятствия и мы начинаем медитировать, мы сможем бежать очень быстро. Внутренне мы становимся похожи на скорый поезд, который останавливается только на конечной станции. Затем, достигнув Цели, мы должны стать этой Целью. Это последняя стадия, созерцание. Ищущий, который только вступает на духовный путь, должен упражняться в концентрации в течение нескольких месяцев перед тем, как войти в медитацию. Затем он должен медитировать несколько лет и только потом входить всозерцание.
— 1970 г.

Вопрос: С давних пор люди медитируют во благо человечества, но, кажется, нет никаких явных признаков того, что человечество продвигается по верному пути. Вы чувствуете, что медитация может ускорить мировой прогресс?

Шри Чинмой: В первую очередь нам нужно начать с себя. Наш прогресс полностью зависит от зова нашего сердца. Если я как личность могу стать хорошим, божественным и совершенным в силу зова своего сердца и Божьей Милости, то, по крайней мере, один человек будет освобожден от рабства невежества. А если один человек искренне взывает и стремится к миру и совершенству, то вдохновение, устремление и внутреннее просветление этого человека будут спонтанно передаваться другим. Тогда они тоже вдохновятся стремиться к покою, и в конце концов весь мир будет залит покоем.
Но это долгий процесс. Нельзя получить ученую степень за день. На то, чтобы, в конце концов, получить ученую степень, могут уйти годы и годы. В духовной жизни также нужно много лет заниматься медитацией, чтобы достичь освобождения; иногда на это требуется много инкарнаций. Нужно величайшее терпение и настойчивость. Просто потому, что каждый день мы не можем позволить себе изысканнейшую пищу, мы не перестаем есть. Точно так же, просто оттого, что мы не можем каждый день сохранять покой ума, нельзя прекращать занятия медитацией и духовную практику. Если сегодня я не смогу достичь глубокого покоя, я буду точно так же стремиться к нему на следующий день. И я буду продолжать свои усилия, пока на меня не снизойдет благословение безграничного покоя.
Не зря Бог, наш сострадательный Отец, сотворил вселенную. Он и покой — это одно и то же. Они — как орел и решка одной монеты. Его Видение заключается в том, что все творение будет залито покоем. Поэтому мы не должны терять надежду. Если мы будем продолжать молиться и медитировать, настанет день, когда вместо внутренних и внешних конфликтов в этом нашем мире будут царить покой и восторг.
— 5 августа 1982 г.

 Вопрос: Когда мы медитируем, насколько мы являемся представителями человечества и насколько мы отвечаем за этот мир?

Шри Чинмой: У каждого ищущего есть свой собственный план сознания. Если у человека очень широкое и просветленное сознание, то он может чувствовать, что он является представителем большой части человечества. Чем выше поднимается человек, тем большую ответственность он чувствует за то, чтобы поднимать сознание человечества. С высшей точки зрения, Бог отвечает за все, а мы просто Его инструменты. Но если мы станем Его сознательными инструментами, то в меру нашей восприимчивости Он с огромной силой сможет действовать в нас и через нас. Именно через нас Бог будет осуществлять Свою Мечту.

 Вопрос: Когда я молюсь и медитирую, я чувствую поток любви и радости. Но потом я обнаруживаю, что все страдания мира, кажется, поднимаются во мне, и я чувствую себя виноватым за свою радость, когда кругом столько несчастных людей.

Шри Чинмой: Ваше сердце-единство чувствует страдания мира. Теперь вам нужно сделать следующий шаг и исполнить свою роль. Вы можете поделиться плодами своей медитации с теми, кто несчастлив. Представьте себе, что у вас есть манго. Съедите ли вы его сами или поделитесь с другими — зависит только от вас. Может быть, вам не захочется делиться, потому что оно такое вкусное; но потом вы будете жалеть об этом. С другой стороны, вы можете поделиться с близкими или с человечеством. И когда вы получаете покой, радость и блаженство из медитации, вы можете поделиться с другими в безмолвии. Иногда, может быть, они не воспользуются этим; внутренне они могут придраться к чему-нибудь и все отвергнуть. Но вы можете исполнить свою роль, предлагая другим покой и радость, которые получаете.
— Апрель 1978 г.

Вопрос: Можно ли сделать других счастливыми, если писать об этом, и поможет ли это им?

Шри Чинмой: Конечно! Люди могут получить значительную пользу, читая о вдохновляющих переживаниях других. Но я хочу сказать, что самый эффективный способ предлагать покой и радость — делать это внутренне. Когда мы молимся и медитируем, мы делаем это в безмолвии. Точно так же, когда мы хотим предложить плоды своей молитвы и медитации, это следует делать в безмолвии.
— Апрель 1978 г.

Вопрос: Некоторые люди озабочены тем, что медитация отвергает мир. Что Вы могли бы сказать по этому поводу?

Шри Чинмой: Эта теория совершенно неверна. Медитация ни от чего в жизни не отказывается и ничего не отвергает. Наоборот, настоящая медитация принимает все, что у нас есть и чем мы являемся. Медитациявсеобъемлюща; она не скажет нам отвергнуть общество и не пробудит в нас негативного отношения к чему-либо. Она не просит нас удалиться в Гималаи. Бог дал нам тело, витал, ум, сердце и душу, потому что в нас и через нас Он хочет проявить Свою Мечту, Он хочет осуществить Свой Замысел. Он создал нас как Свой собственный прототип. Как же мы можем думать об уходе от мира или об отвержении какого бы то ни было аспекта жизни? Если сегодня мы отвергнем тело, завтра витал, а послезавтра ум, что же останется?
Несмотря на наши собственные недостатки и недостатки мира, нужно принимать и себя, и мир. Сначала мы стараемся просветлить наши собственные недостатки. А потом, чувствуя единство со всем миром, мы пытаемся просветлить других и помочь им исполнить их предназначение.
— 5 февраля 1982 г.

 Вопрос: Как Вы считаете, деятельность и медитация противоречат друг другу, или Вы чувствуете, что они должны идти рука об руку?

Шри Чинмой: Внутренняя жизнь и внешняя жизнь идут рука об руку. Многие люди отрицают внутреннюю жизнь. Они чувствуют, что, пока они существуют на земле, внутренняя жизнь не имеет значения. С другой стороны, есть люди, которые считают, что нет необходимости во внешней жизни. Они чувствуют, что, раз внешняя жизнь настолько тягостна и полна непонимания, то лучше всего удалиться в Гималайские пещеры и вести там жизнь отшельника. Придерживаясь нашей философии, мы не верим ни в жизнь отшельничества, ни в обычную человеческую жизнь — так называемую современную жизнь, которая отрицает внутреннюю реальность души.
Мы чувствуем, что должен существовать синтез, гармония внутренней жизни и внешней жизни. Внешняя жизнь подобна прекрасному цветку, а внутренняя жизнь — это его аромат. Без аромата мы не сможем оценить цветок по достоинству. С другой стороны, какой может быть аромат, если нет цветка? Поэтому внешняя и внутренняя жизнь должны сочетаться.
— 26 октября 1982 г.

 Вопрос: Сколько вам было лет, когда вы начали медитировать?

Шри Чинмой: Я начал осознанно медитировать в одиннадцатилетнем возрасте. Когда мне было четыре-пять лет, я обычно молился каждый день, как это делают дети, — одну, две или три минуты. Но в одиннадцать лет я в полной мере осознал существование божественности и начал практиковать молитву и медитацию очень серьезно. И к тринадцати годам я медитировал по восемь часов в день.
— 5 января 1973 г.

 Вопрос: Я хотел бы узнать, чем молитва отличается от медитации.

Шри Чинмой: Различие между молитвой и медитацией в следующем: молитва — это что-то абсолютно интенсивное и воспаряющее ввысь, тогда как медитация — это нечто широкое и просторное, что в конце концов расширяет себя в Бесконечность. Когда мы молимся, мы чувствуем вибрацию от ступней ног до макушки головы. Сама природа молитвы — это достигать Бога посредством восхождения. Все наше существо призывает, взывает ввысь; все наше существование воспаряет ввысь, подобно вздымающемуся пламени. Молитва интенсивна и пылка; она обычно не расширяется. Даже если мы молимся Богу о человечестве, о целом мире, мы увидим, что восходим вверх. Но медитация расширяется; в сущности, медитация — это мгновенное расширение. Медитацияподобна крыльям птицы, она постоянно расширяется в покой, свет и восторг. Когда мы медитируем, мы видим, чувствуем и превращаемся в целую вселенную света и восторга.
Когда бы мы ни молились, в этом всегда присутствует тонкое желание или устремление к чему-то. Мы молимся о том, чтобы стать хорошими или получить что-то божественное, чего у нас пока нет, или чтобы освободиться от страха, опасности, сомнения и тому подобного. В молитве присутствует чувство того, что являешься, так сказать, божественным попрошайкой. Мы молимся, так как нуждаемся в чем-то. Даже если мы молимся о покое, свете и блаженстве, в этом все же есть определенное ощущение требования. Иногда у человека есть чувство “ты мне, я тебе”, и тогда молитва принимает соответствующую форму: “Я возношу Тебе свою молитву, Господь, а Ты, пожалуйста, сделай что-нибудь для меня взамен. Пожалуйста, спаси меня, помоги мне и исполни смысл моей жизни”.
Но в медитации такого не происходит. Мы просто бросаемся в безбрежное пространство — в море покоя и восторга, в Бесконечность — или приглашаем бесконечный Простор войти в нас. Мы просто позволяем себе осознанно войти в сияние света или призываем вселенский свет преобразовать наше невежество в мудрость. Устремленный человек, способный в своей медитации входить в более глубокие области Бесконечности или Вечности, не молится так, как это делается в церкви, в синагоге или в храме. В своей медитации он вступает в Божественное Сознание и оставляет всё в Руках Бога.
Здесь мы видим отношение истинного отречения. Во время медитации ищущий чувствует, что нет необходимости просить Бога о чем-либо, так как его божественный Отец точно знает, что ему нужно и когда ему это дать. Он позволяет Богу делать то, что является наилучшим для него, то, что позволит ему проявить Бога так, как Бог того пожелает. В глубочайшей медитации ищущий просто вступает в свой собственный бесконечный аспект. Он глубоко погружается в то, что у него есть: неразделимое единство со своим Вечным Отцом. Тогда именно от Отца зависит, когда сделать то, что лучше всего для него или дать ему то, что нужно. С другой стороны, спаситель Христос открыл людям высочайшую молитву, когда Он произнес: “Да будет Воля Твоя”. В этой молитве Он раскрыл и проявил высочайшее отречение.
— Сентябрь 1973 г.

 Вопрос: Как лучше всего молиться о других людях?

Шри Чинмой: Наилучший способ молиться о других — это прежде всего призвать Присутствие Всевышнего. Поскольку вы призываете Его Присутствие, Он, конечно же, придет в Своем тонком Теле. Его Присутствие может и не принять человеческой формы, и вы можете и не увидеть Его в человеческом теле. Но вы сможете почувствовать Его Присутствие; и в ваших чувствах воплотится некий образ. Постарайтесь почувствовать того человека или людей, о которых вы молитесь, внутри этого образа. Это будет самым эффективным способом помощи другим посредством молитвы.
Но прежде чем просить Всевышнего помогать другим, сначала спросите Его, нужно ли вам молиться о них. Иначе, возможно, вы будете молиться за других из простой привязанности. Если от Присутствия Всевышнего вы получаете послание или внутреннее чувство, что вам нужно молиться за какого-то конкретного человека, лишь тогда вы должны делать это. Иначе Всевышний, возможно, вообще не будет доволен вашей молитвой. Делая в этом мире что-то без Его Одобрения, Санкции или Разрешения, вы совершаете серьезную ошибку.
Предположим, человек очень болен. Вы можете подумать, что, если вы станете молиться за него, это будет хорошо. Но, возможно, Бог хочет, чтобы он получил этот опыт именно в данное время. Нужно понимать, что Бог бесконечно добрее любого человека. Если, исходя из своей человеческой привязанности, вы будете молиться Богу: “Излечи его, излечи его”, — возможно, вы встанете на Пути Бога и будете препятствовать духовному прогрессу этого человека. Поэтому всегда старайтесь узнать Волю Бога, прежде чем молиться о ком-то.
— 6 июня 1978 г.

 Вопрос: Как можно сделать свою молитву очень интенсивной?

Шри Чинмой: Молитву можно сделать очень интенсивной, обратившись к своему сердцу благодарности. Когда молитва приходит из сердца, нужно питать ее благодарностью. Если человек собирается совершить что-то важное или доброе, ему необходимо питание. Точно так же, если вы не будете питать свою молитву плодами благодарности, она не будет интенсивной.
В каждое мгновение дня вы получаете энергию от хороших мыслей или подвергаетесь атакам плохих мыслей. Хорошие мысли приходят к вам прямо от Всевышнего, и воля бросить вызов плохим мыслям и разрушить или просветлить их также приходит от Всевышнего. Он пребывает в вас как Воин, когда плохие мысли приходят и атакуют вас; и Он пребывает в вас как Отец Небесный, Возлюбленный Всевышний, когда приходят добрые мысли, чтобы просветлить вас. Таким образом, естественно, вы наполнитесь благодарностью к Нему.
Надо чувствовать благодарность за то, что Бог дал вам, а также за то, чего Он вам не дал. Все хорошее, о чем вы молились, Он дал вам; всего плохого, о чем вы молились, Он не дал вам. Надо быть благодарным и за то, и за другое. Если бы Он исполнил ваши приземленные желания, Он оказался бы вашим злейшим врагом. Но Бог исполнил только ваш чистый зов устремления. Значит, Он ваш лучший Друг.
— 6 июня 1978 г.

 Вопрос: Если Всевышний полностью осознаёт все наши нужды, зачем нужно молиться?

Шри Чинмой: Если мы получаем что-то благодаря своей молитве, это только увеличивает ценность полученного в нашей жизни. Можно сказать миру: “Я молился об этом. Вот почему я это получил”. Бог видит всё и готов давать нам без всяких условий. Но если внешне мы просим Его о чем-то, и Он дает нам это, то вся честь принадлежит нам. Ребенок говорит маме: “Я хочу есть”, и она кормит его. Тогда ребенок может сказать миру: “Смотрите, какие мы близкие. Вот какая у меня внутренняя связь с мамой!” Да, мать и сама покормила бы ребёнка, но тот факт, что он просит, а мать слушает его, приносит ребенку много радости. Это значит, что она полностью в его распоряжении.

Если на соревнованиях человек старается изо всех сил и пробегает всю дистанцию, он будет в восторге, когда директор пробега вручит ему награду. Он добежал с таким трудом. Поэтому он чувствует, что заработал эту награду. Бог может дать нам все без всяких условий, но мы не будем счастливы. Мы получаем большее удовлетворение, когда чувствуем, что совершили определенное усилие. Здесь исполнение нашей молитвы и есть эта награда.
С другой стороны, сам факт того, что нам надо просить у Бога о том, что нам нужно, означает, что мы чувствуем себя отделёнными от Него. Мы чувствуем, что Бог где-то в одном месте, а мы где-то еще. Мы никогда не думаем, что Он около нас или рядом с нами. Если бы мы чувствовали, что мы и Бог — это одно, тогда вопрос о молитве не возникал бы, так как наши нужды были бы Его нуждами.
Молитва усиливает нашу близость со Всевышним. Медитация же, с другой стороны, усиливает наше единство со Всевышним. Но перед тем, как стать единым целым, мы должны обрести чувство близости. Сначала надо почувствовать, что мы с Богом — близкие друзья; лишь после этого мы сможем осознать реальность нашего единства с Богом. Если мы будем молиться несколько секунд перед медитацией, то мы разовьем сокровенную связь со Всевышним. Затем, начав медитировать, мы сможем развить реальность нашего единства с Ним.
— 6 июня 1978 г.

Совместное посвящение земной реальности и Небесной реальности

Однажды к Гамбхирананде пришел пожилой мужчина с женой и попросил дать им посвящение. 
— Я дам вам посвящение, — ответил Учитель, — но не сегодня, а через несколько месяцев.
Вскоре после этого жена тяжело заболела и умерла. Муж сильно горевал, но все равно хотел стать настоящим учеником Гамбхирананды. И он отправился к Учителю и снова попросил его о посвящении. Учитель согласился и назначил день.
Во время посвящения муж стал умолять Гамбхирананду дать посвящение и его покойной жене. 
— Да как же я могу дать ей посвящение? — сказал Учитель. — Она умерла, ее больше нет с тобой.
— Нет, ее душа не умерла! — воскликнул муж. — Ты ведь обещал, что дашь посвящение нам обоим. Посвящая меня, ты можешь посвятить и ее. Прошу тебя, окажи мне такую милость! 
Он разрыдался, и Учитель в конце концов согласился.
Гамбхирананда положил рядом две маленькие подушечки. Муж сел на одну, а вторая осталась свободной. Посвящая ищущего, Учитель возложил одну руку на него, а вторую руку держал над пустой подушечкой. Через несколько минут все увидели, что подушечка двигается, и убедились, что жена действительно там. Вот так Гамбхирананда дал посвящение им обоим вместе.

Комментарий:

Подлинное посвящение происходит, главным образом, в душе, а не в сознании тела. Когда Учитель посвящает ищущего, он сразу же помогает ищущему вспомнить обещание его души Абсолютному Всевышнему, данное им до того, как душа вступила на мировую арену. Когда Учитель посвящает физическое в ищущем, он очищает внешнее существо ищущего, прикасаясь к его физической реальности. Когда он посвящает духовное в ищущем, он направляет в ищущего поток озаряющего света. Физическое посвящение напоминает нам о нашем духовном долге. Духовное посвящение напоминает нам о бессмертии нашего света-сознания.

Сострадательное сердце

Свами Тройланга медитировал со своим близким учеником на берегу Ганга. Вдруг налетел страшный ураган. 
— Пойдем скорее домой! — сказал ученик Учителю. — Поспешим в ашрам!
— Да как же я могу сейчас уйти домой? — сказал Учитель. — Посмотри-ка, в какую переделку попали пассажиры вон той лодки на реке! Ведь лодка вот-вот потонет.
— Мне тоже их жаль, но что же тут поделаешь? — ответил ученик.
Через несколько минут ученик увидел, что лодка тонет. На душе у него стало тяжело, и он принялся оплакивать пассажиров. И вдруг, оглянувшись, он обнаружил к своему великому удивлению, что Учителя нет. Тут ему стало совсем плохо. Ураган яростно бушует, лодка утонула, а Учитель куда-то пропал! Он стал молить Учителя вернуться, куда бы тот ни исчез.
И вскоре он увидел, что утонувшая лодка со всеми пассажирами снова появляется прямо перед ним, а в лодке сидит еще и Свами Тройланга! До этого никто в лодке не видел Учителя. Оставаясь незамеченным, он привел лодку с пассажирами к берегу в целости и сохранности. Это было одно из чудес Свами Тройланги.

Комментарий:

Представитель Бога — это тот, кто воплощает Сердце-Сострадание Вечности, Свет-Защиту Бесконечности и Душу-Просветление Бессмертия.

 Сила Сострадания Бога

Молодая женщина горько плакала над мертвым телом мужа, которого укусила змея. По индийской традиции, когда человек умирает от укуса змеи, его нельзя кремировать, тело нужно сбросить в воду. И вот родственники мужа принесли его тело на берег реки, но жена плакала навзрыд и не давала им бросить тело в воду. 
И вдруг появился Свами Тройланга. Все знали, что он великий духовный Учитель. Свами Тройланга взял ил и глину из Ганга, положил их на место укуса и чуть-чуть помассировал. Затем он прыгнул в воду. Через несколько минут муж открыл глаза, огляделся и спросил, зачем его сюда принесли. И муж с женой пошли своей дорогой.

Комментарий:

Поистине, смерть могущественна, но духовная сила бесконечно могущественнее. Она напоминает смерти, что смерть не означает конца жизни, ибо на то, чтобы жизнь вечно текла в смерти и через смерть, есть Воля Бога. В этой истории Сила Сострадания Бога взяла верх над Его Силой Справедливости.

НАУКА, ДУХОВНОСТЬ И ОККУЛЬТИЗМ

Вопрос: Обнаружит ли наука когда-нибудь душу?

Шри Чинмой: Наука никогда, никогда не обнаружит души. Это невозможно, потому что душа приходит из области намного более высокой, чем сфера науки. Душу можно осознать только благодаря своему отождествлению или единству с Абсолютом. Это единство относится к плану сознания. Но наука не занимается планами сознания — она занимается только фактами, которые получает из физического мира. Сознание — это то, к чему у науки нет и не может быть подходов.
Наука может исследовать определенные духовные явления. Некоторые йоги могут остановить свое дыхание и пробыть зарытыми под землей многие часы и дни, и их сердце в это время не будет биться. Человек может сознательно остановить дыхание и сердцебиение, но наука не может в это поверить! Наука говорит: «Разве можно жить без сердцебиения?» 
Наука может открыть многое, много чудес, но она не способна выйти за пределы чувств. За пределами чувств находятся планы сознания, где можно увидеть, как душа играет, летает, танцует и делает многое другое. Если духовный человек захочет, он с легкостью сможет увидеть душу любого человека. Есть много такого, что незримо на внешнем плане и все же абсолютно реально. Если вы видели свою душу или свое психическое существо, как наука может это отрицать? Мы преклоняемся перед наукой, потому что она совершила много-много открытий. Но мы не можем отрицать и тех истин, которые открыли духовные люди и помогли другим их увидеть.

Вопрос: Среди астрономов существует большое разногласие во взглядах на вселенную: то ли она постоянно расширяется, то ли она ограниченна. Какое мнение правильно?

Шри Чинмой: Нужно понимать, что есть две вселенные. Одна — географическая вселенная, другая — вселенная-сознание. Поэтому, если ученые имеют в виду вселенную-сознание, я могу сказать, что она постоянно расширяется. Но географическая вселенная ограниченна. Следуя своим ментальным представлениям, мы думаем о мире, затем о вселенной, затем о самом творении. Каждое последующее понятие шире предыдущего. Но нужно понимать, что вещи, которые мы можем создать или представить с помощью умственных или даже с помощью интуитивных способностей, ограниченны. Неограниченна только вселенная-сознание, которая постоянно выходит за свои пределы и увеличивается.
Когда мы слышим, что вселенная расширяется, нужно понимать, что в действительности расширяется именно духовная вселенная. Я всегда говорю: человеческое сердце — это очень маленькая мышца, но духовное сердце, находящееся внутри меня, внутри вас, внутри каждого, вмещает Универсальное Сознание. Это сердце прекрасно вмещает вселенную, как бы она ни увеличивалась. Вселенная всегда находится внутри этого сердца. 
Одну вселенную мы создаем своими предвзятыми ментальными представлениями, но у нее нет ничего общего с реальностью души. Вселенная, связанная с реальностью души, постоянно увеличивается и превосходит себя. Мы вступаем в контакт с этой духовной вселенной, когда переживаем значительный внутренний опыт или обретаем осознание. До этого внутренняя вселенная — всецело ментальное представление. Мы стараемся представить ее себе, но она остается ограниченной, даже если мы прибегаем к силе воображения. Мы представляем себе бесконечный зеленый простор, который становится все шире и шире. Нам кажется, что наше воображение бесконечно, но ведь мы оперируем умом, и поэтому через пять-десять минут или через пять часов оно достигает своих пределов. Оно не сможет двигаться дальше, потому что находится в ментальном мире. 
Затем, если мы выйдем за пределы мира ума в мир интуиции, там мы вновь увидим проблеск бесконечной вселенной, но это видение подобно крошечному огоньку. На днях я отвечал на вопрос об интуиции. Я сказал, что она как язычок пламени, но когда открывается третий глаз, сразу видна разница между язычком пламени и Солнцем. Поэтому, пока не открыт третий глаз, все такое крошечное. С помощью интуиции и воображения мы можем кое-что узнать о вселенной, но не можем ее изменить. Лишь когда открывается и начинает действовать третий глаз, мы можем сжечь все злые дела своего прошлого и ускорить свой будущий прогресс.

Вопрос: Несколько месяцев тому назад вы сказали, что Солнце стареет. Что вы имели в виду?

Шри Чинмой: Солнце теряет накал и яркость. Оно сияет не так сильно, как в те времена, когда эта звезда только-только была сотворена. Это можно увидеть оккультным оком, третьим глазом. Когда на Солнце смотрели ведические мудрецы или даже когда люди смотрели на него лет сорок-пятьдесят тому назад, оно сияло гораздо ярче. Но если Всевышний захочет, Он может снова влить в Солнце новую энергию — бесконечную энергию, бесконечный жар и бесконечный свет.

Вопрос: Что произойдет, когда состарится и погаснет физическое Солнце? И что произойдет, когда станет очень старой Земля?

Шри Чинмой: Дорогое дитя, мы не знаем, что случится через минуту! Эта звезда — Солнце — остывает все сильнее и сильнее. Но пока истощится весь его свет, вы проживете Бог знает сколько тысяч инкарнаций. Кто знает? Задолго до того, как Солнце перестанет давать свет, вы осознаете Бога и тогда сможете позаботиться об этой звезде. Сейчас вы боитесь, что она исчезнет. Но даже если эта звезда действительно исчезнет, Бог-то никуда не денется! В мгновение ока Он сможет сотворить другую звезду-солнце, которая, как новорожденный, начнет всё сначала и вновь будет давать свет. 
Бог может заменить кого угодно и что угодно. Как я всегда говорю, незаменимых нет, не является незаменимой и эта звезда-солнце. Бог использует кого-то или что-то, поэтому мы и говорим, что такой-то человек или такая-то вещь необходимы. Необходим тот, кого использует Бог. Бог повсюду, Он только дает конкретному человеку или вещи возможность проявлять Его. Когда я кого-то использую, значит, он, по моему мнению, необходим. Вот я позвоню человеку и попрошу его сейчас же напечатать книгу. Когда я ему звоню, он мне необходим. Но если в следующую минуту я передумаю и не захочу печатать книгу, то перестану считать его необходимым. Когда я рисую, мне не обойтись без правой руки, потому что я ее использую. Но если я не захочу работать ею, если мне захочется поработать левой рукой, Бог даст мне такую способность, потому что Он находится также и в моей левой руке.
Если говорить о Боге, то, когда Он использует что-то или кого-то — планету или человека, — Он чувствует необходимость этого человека или вещи. Когда человек выполняет какую-то работу на Земле, Бог действительно дает ему почувствовать, что он незаменим, потому что в этом человеке — Сознание Бога. Вот так Бог дал Солнцу возможность излучать свет. Творение Бога началось не с этой звезды-солнца. Его творением было Его Безмолвие, Его творением была Его Мечта. Постепенно, постепенно появились все планеты, звезды и все остальное. Бог живет в Вечном Сейчас. Бог никогда не думает. У Бога нет ума или рассудка, как у обычных людей. Я вам откровенно говорю: Бог не только не пользуется рассудком, но у Него его и нет. Вы можете попытаться предложить Ему рассудок, Он примет его с благодарностью. Но сейчас Он рассудком не пользуется. Он не делает никаких расчетов. Бог с расчетами не совместим. Бог действительно не совместим с математикой! Вот почему математика мне совершенно не давалась.
Стоит начать подсчитывать, как истинная радость улетучится. При виде разбросанных банкнот вы можете подумать: «Ах, сколько денег!» Затем, когда вы начнете считать однодолларовые банкноты, то окажется, что в этой куче денег всего двадцать долларов. Перед подсчетом вы были в таком восторге, вам казалось, что у вас много денег. Но как только вы произнесли «двадцать», вся радость и все вдохновение куда-то пропали. 
Бог мудр, поэтому Он никогда не подсчитывает. Подсчет означает ограничение — вы ограничиваете свои сокровища, ограничиваете свое богатство, ограничиваете свое осознание. Бог же не хочет Себя ограничивать. Потому-то Он все продолжает творить. Стоит Ему произвести расчет — и все пропало, Его Радость исчезает.

Вопрос: А конец света будет?

Шри Чинмой: Свет очень большой. Вселенная очень велика. Ничто не может ее полностью разрушить. Человеческое сознание не разрушить даже атомной бомбой.

Вопрос: Постоянно ходят разговоры о том, что этот мир сам себя разрушает, и потом люди сами пугаются. Станет ли конец физического мира в том виде, в каком мы его знаем, угрозой душе?

Шри Чинмой: Если физический мир будет разрушен, душе ничто не будет угрожать, потому что душа может пребывать в области душ. Но если душа захочет проявлять божественное всесторонне, то она должна воплощаться в человеческом теле в физическом мире.

Вопрос: В индийских книгах говорится, что творение полностью разрушается по завершении каждого цикла развития мира. Это вымысел или правда?

Шри Чинмой: Это вымысел. Мир нельзя разрушить полностью. Мы представляем себе мир как кусок земли. Но мир — это не место, это план сознания, а тут не может быть полного разрушения. Опираясь на свои человеческие понятия, мы можем сказать, что мир разрушен. Но его нельзя разрушить полностью...

Вопрос: Есть ли жизнь на других планетах?

Шри Чинмой: На других планетах собственно растительной или человеческой жизни нет. Если говорить о физической жизни, то нужно понимать, что она возникает только из пяти элементов, а они есть только на Земле. Но в других мирах есть живые существа. Душа сама по себе живая. Тонкое физическое — живое, тонкое витальное — живое, тонкий ум — живой. Все, что существует в тонкой форме, является реальным и обладает жизнью…

Вопрос: Значит, Земля — это единственное место во всей вселенной, где происходит физическое проявление? А как же на Небесах?

Шри Чинмой: Здесь, на Земле, может происходить не только физическое проявление, но и всевозможное проявление. Небеса совершенны только с одной точки зрения — там можно отдыхать после того, как отыграешь свою игру на Земле….

 Искусство фотографии

Шьяма Чаран Лахири был категорически против того, чтобы его фотографировали. Но близкие ученики постоянно просили разрешения его сфотографировать, и в конце концов он согласился. Ученики позвали фотографа, и Учитель принялся расспрашивать его, как ребенок. Фотограф был очень польщен и объяснил Учителю основы фотографии. 
Но когда пришло время делать снимок, фотограф не смог обнаружить Учителя в видоискатель. Он наводил камеру на Учителя, но Учитель был невидим. Когда он наводил фотоаппарат на других, то прекрасно всех видел, но когда дело доходило до Шьямы Чарана, не было видно вообще ничего.
Наконец расстроенный фотограф сказал Учителю: 
— Невероятно! Я не могу вас сфотографировать. Просто ума не приложу, что вы такое делаете!
Учитель улыбнулся и ответил: 
— Ну ладно, я буду вести себя хорошо. Теперь можете снимать.
На сей раз фотограф, взглянув в видоискатель, ясно увидел Шьяму Чарана Лахири и сделал снимок. Тогда Шьяма Чаран Лахири сказал ему:
— Духовность и духовная сила намного превосходят современную науку. Просто верьте в Реальное — в духовность.
Этот самый снимок стал бессмертной, подлинной и высшей фотографией Учителя. Теперь перед этой фотографией молятся его ученики.

Комментарий:

Некоторые духовные Учителя не любят фотографироваться. Они считают, что, поскольку реальность-тело преходяща, к чему уделять ей столько внимания? Есть и другие Учителя, считающие, что фотография не просто представляет человека, а служит вдохновляющей силой и возвышающим и просветляющим переживанием. Эти Учителя чувствуют высшую необходимость сначала увидеть высочайшую реальность внутри реальности-тела, а потом преобразовать реальность-тело в универсальную миссию души и ее трансцендентальное видение. По их мнению, фотография — это не просто кусочек бумаги, отражающий внешность, а просветляющее откровение того, что представляет собой человек внутренне.
Да, существуют те, кто считают, что достижения мира и достижения в мире бесполезны. Им кажется, что мир бесполезен сам по себе, потому что нереален, и не хотят ничего оставлять, уходя в мир иной. Но те, кто считает мир полем проявления Бога, будут стремиться оставить после себя преображенную жизнь и откровения бессмертной души. Обе стороны равно правы в своем подходе к реальности в меру глубины и высоты своего осознания.

Вопрос: У меня была врожденная способность к предвидению, но я чувствую, что в последнее время я становлюсь все слабее и слабее. Что мне делать?

Шри Чинмой: В таком случае вам нужно пойти к духовному Учителю, которому вы безоговорочно верите. Он сможет вам объяснить, что вы делаете не так. Оккультно я вижу, что те видения, которые вы воспринимаете, не всегда приходят с плана истины. Там все вперемежку. Ваши опыты приходят из витального мира, а вам следует выйти из этого витального мира. Вам нужно пребывать в сознании собственно истины, только тогда вы обретете внутреннюю силу и не будете слабеть день ото дня. К сожалению, доктор вам тут не поможет. Это внутренняя проблема, и вам нужно обратиться к настоящему духовному Учителю.

Вопрос: Пожалуйста, не могли бы вы объяснить, что такое психическая сила и чем она отличается от духовной силы?

Шри Чинмой: Психическая сила — это обычно такая сила, которой обладает психическое существо благодаря своему полному и постоянному единству с божественной Матерью или божественным Отцом. Психическое существо — как дитя. Дитя считает внутренние богатства родителей своими. Излишне и говорить, что у него есть все основания так считать. Родители тоже чувствуют огромную радость, когда видят, что их ребенок в своем раскрытии и проявлении полностью от них зависит. Психические силы не являются непобедимыми. На них могут напасть и зачастую нападают небожественные силы. Но Всевышний всегда принимает сторону психического существа, которое воплощает психическую силу, и спасает психическое существо.

Конечно, психическое существо со своей психической силой может в конце концов вырасти в высшей степени могучее и исполняющее существо. Поскольку психическое существо развивается, постепенное усиление психической силы не только возможно, но и неизбежно. Проявление психической силы — это тонкий, нежный, мягкий и прозрачный способ божественного проявления у хорошо продвинутых ищущих. 
Обладая психической силой, человек может творить чудеса. С этой силой человек способен отождествляться и, следовательно, видеть настоящее, прошлое и будущее других людей, а также свое собственное. Являясь проявлением божественной силы, психическая сила обладает огромной красотой, подобной красоте цветка или луны. Эта психическая красота сама по себе является ощутимой силой.
Грубо говоря, психическая сила — это сила ребенка, хотя она может стать безграничной благодаря полному единству с Источником. С другой стороны, духовная сила — это сила взрослого человека, хотя он, возможно, не каждый раз пользуется ею мудро. Оккультная сила — это сила беспокойного или динамичного подростка. Духовная сила — это сила спокойного и тихого моря. Оккультная сила — это сила внезапной мощной волны. Духовная сила обычно не столь быстра, как оккультная. Но оккультная сила очень часто разрушает, вместо того чтобы созидать. Духовная сила всегда придает важность возведению дворца истины — медленному, но верному и основательному.
Все, что делает духовная сила, стабильно, основательно и прочно. У духовной силы есть уверенность изнутри и заверение свыше. Для полного проявления божественности на земле и ради достижения Абсолютного Всевышнего все психические силы и все оккультные силы должны следовать руководству духовной силы.

Вопрос: Есть ли польза от психических сил, или в определенном смысле они являются помехой осознанию своего «Я»?

Шри Чинмой: Психическая сила никак не помогает нам осознать Бога. Но психическую силу можно, следует и должно применять, если на то будет Воля Божественного, после того как Бог даст нам осознание своего «Я». Шри Рамакришна, один из великих индийских духовных Учителей, говорил, что обрести психическую силу значит уничтожить возможность осознания своего «Я». Вы получите свою психическую силу, но вам не будет дано обрести Бога, говорил он.

Кто хозяин всех сил? Бог! Когда мы становимся едиными с Хозяином, вся Его собственность сразу же становится нашей. Но если мы станем вымаливать собственность, не проявив интереса к Хозяину, то ее обретение помешает нам в путешествии к высшей Цели. Отсутствие психических сил до того, как произойдет главное осознание, — это, воистину, благословение. Если мы получим их слишком рано, мы все время будем проводить в мире бахвальства, в мире чудес, в мире волшебства, а не в мире устремления, посвящения и осознания.

Вопрос: Что вы думаете о целительстве относительно духовности?

Шри Чинмой: Я скажу несколько слов о целительстве с духовной точки зрения. Целительство заслуживает особого внимания и, в то же время, особого признания от духовности. Обычный целитель лечит человека, чтобы заработать имя и славу или просто потому, что испытывает внутреннее побуждение помогать человечеству. Но духовный человек лечит конкретного человека только тогда, когда его просит Бог или когда он получает на это личное разрешение от Бога. 

Когда лечит обычный целитель, его часто поражает болезнь или недомогание пациента. Я нередко встречаю людей, которые занимались целительством, а потом сами пали жертвой тех заболеваний, которые они лечили у других. Некоторые даже умирают от той болезни, которую вылечили у других. Но когда пациента лечит духовный человек, он лечит светом своей души. Он входит в пострадавшего светом своей души и излечивает его, не испытывая привязанности. В его жизни и через нее протекает постоянный поток космической энергии, и этот поток от него вливается в пациента. Тогда все тело страдающего человека как будто пронизывает свет. Так что духовный человек лечит лишь тогда, когда у него есть повеление Божественного или когда он получает особое разрешение Божественного. Тогда благодаря чувству единства своей души он становится полностью единым со страдающим человеком и излечивает его светом своей души.

Вопрос: Мне бы хотелось узнать об интуиции побольше.

Шри Чинмой: Место, где располагается интуиция, — между бровями и чуть-чуть выше их. Именно здесь у нас находится третий глаз. Интуиция сама по себе — это непосредственная сила, непосредственный свет или мгновенное убеждение души. Приведу вам пример. Когда я смотрю на вас своими обычными глазами, я вижу, что вы сидите там, а я сижу тут. Все ваше существо там, а мое тут. Вот что я вижу своими обычными глазами. Но когда я прибегаю к силе интуиции, я вижу реальность и видение вместе, как что-то единое. Око интуиции, мой третий глаз, говорит мне, что мы с вами полностью едины, что наблюдателя во мне и объект наблюдения в вас невозможно разделить. Интуиция соединяет видение с реальностью. Иначе независимо от того, что мы видим своими физическими глазами, между человеком, который смотрит, и объектом, на который он смотрит, будет разрыв, зияющая пропасть. В интуиции же реальность и внутреннее видение всегда вместе.

Интуиция — это внутренний дар, которым обладают все люди. Но этот дар развился не у всех, не у всех он проявился так, чтобы его можно было использовать, поэтому некоторые люди убеждены, что у них его нет. Одна форма интуиции находится внутри ума. Но настоящая интуиция приходит из души. Иногда мы используем тонкий ум и считаем свое ментальное понимание интуицией. Но это неверно. Интуиция — это такой механизм в нас, который мгновенно видит Свет. Интуиция сама по себе — это сознательный Свет в каждом человеке. Это такая способность в нас, которая видит Истину и реальность одновременно, не отделяя их от всего их существования и сущности.
В обычной жизни мы большую часть времени видим, что реальность находится в одном месте, а видение — в каком-то другом. Но в случае интуиции все иначе. В интуиции реальность и видение слиты вместе, их нельзя разделить. Что видит малыш, когда смотрит на слона? Он сразу видит хвост, или ноги, или хобот. Его внимание сконцентрируется только на одной части тела слона, но он будет считать, что видел всего слона. Но когда мы смотрим на что-то силой своей интуиции, мы тут же видим все его существование. Это все равно что сразу увидеть все тело слона целиком. Мы одновременно увидим не только все части тела слона, но и его внутреннее существо. Сила интуиции полностью видит внутреннюю и внешнюю истину как целое, не разделяя эти два аспекта.

Интуиция приходит из третьего глаза. Если нас питает свет души, то открыть третий глаз становится очень легко. Третий глаз, который мы называем аджна-чакрой, на самом деле обладает бесконечно большей силой видения, чем просто интуиция. Интуиция — лишь часть его возможностей. Вы, может быть, назовете ее значительной частью, а я назову незначительной — по сравнению со всеми его возможностями. Но, с другой стороны, разница между человеческим глазом и даром интуиции огромна.
Есть также большая разница между пониманием и интуицией. Источник понимания находится на очень-очень низком уровне, а источник интуиции — на очень-очень высоком. Понимание приходит из собственно ума, из витала и даже из более низких областей. Понимание никогда не поднимется выше ординарного уровня ментального сознания. Даже если мы понимаем что-то в полной мере, это понимание приходит из ума. А интуиция приходит с очень высокого уровня сознания, который намного выше ума. В понимании очень редко бывает прямое знание Истины, в нем не бывает прямой мудрости. Понимание — это косвенный способ приближения к истине, кружной путь. А интуиция — это мгновенный и прямой способ подхода к истине. Понимание и интуицию не сравнить.

Если мы попытаемся открыть третий глаз или развить силу интуиции, когда сердце у нас работает не в полную силу, то сила интуиции может только создать нам трудности. Она станет источником тревог. Если я сейчас с помощью интуиции увижу, что завтра у меня умрет отец, я сам умру уже сегодня. Волнения и страх убьют меня. Так зачем же мучить себя этим знанием? Но если свет души стал всем для меня, тогда я сливаюсь с Волей Всевышнего. И даже если я узнаю, что мой отец умрет, это меня не сломает, ведь мне известно, кто мой отец. Он только дитя Всевышнего, как и я сам. Сейчас мой отец здесь, на земле, играет в Лоне Всевышнего. Как только он оставит тело, он окажется в Сердце Всевышнего. К этому можно отнестись как к теоретической выкладке. Но нет! Именно так мы чувствуем, когда видим истину Оком Всевышнего.
С другой стороны, если с помощью интуиции мы увидим, что вот-вот случится что-то очень хорошее, то нас убьет нетерпение. Мы как дети. Ребенок видит манго, а мама ему его не дает. Ему еще не пора, еще не настал час его получить. Он расстраивается и надувает губы: «Это мое манго, хочу съесть его прямо сейчас!» Но мама-то знает, когда лучше всего дать ребенку манго. Точно так же обстоит дело с нашей силой интуиции, светом интуиции: увидев, что что-то приближается, мы можем попытаться его ухватить. Затем, если мы не получаем результата или не можем спустить это свыше прямо себе под нос, мы расстраиваемся. Мы расстраиваемся, если не можем ускорить наступление чего-то, если нам приходится ждать, чтобы пробил Час Бога. Если сила интуиции появится у нас сейчас, мы будем вести себя, как ребенок с ножом, — ребенок может порезать палец или даже искалечиться.
Но если мы сначала откроем сердечный центр и станем едиными с Богом, то при виде будущего мы не впадем в беспокойство. Так что лучше всего подождать, пока у нас не откроется сердечный центр и мы не обретем в изобилии свет души. Мы лучше всего сумеем воплотить силу интуиции, лишь когда будем жить в свете души. Если у нас появится сила интуиции, мы будем в безопасности, и не произойдет ничего плохого. Я говорю своим ученикам пока не думать об интуиции. Она сможет значительно помочь, но только в положенный час, когда мы будем все правильно понимать. Сила интуиции появится автоматически, когда разовьется наше внутреннее существо, когда наше психическое отречение станет полным, когда мы достигнем сознательного внутреннего единства с Всевышним. Вот тогда мы не будем злоупотреблять интуицией, и она будет постоянно нам помогать.

         В канун Нового Года на земле рассветает новое сознание. Бог ещё раз вдохновляет каждое творение и каждого человека новой надеждой, новым светом, новым покоем и новой радостью. Бог говорит: «Когда рассветает Новый Год, внутри вас также рассветает новое сознание. С этим новым сознанием мчитесь к предначертанной Цели».  Мы прислушиваемся к Богу, к велениям нашего Внутреннего Кормчего и мчимся к Первичной Реальности. Так Новый Год побуждает нас к действию, воодушевляет нас и вдохновляет нас к нашей конечной Цели.

        Когда рассветает Новый Год, мы должны заставить себя осознать тот факт, что теперь мы обязаны превзойти самих себя. Мы обязаны выйти за пределы наших нынешних способностей и нынешних достижений. Когда у нас есть такого рода решимость, Бог осыпает нас Своими наилучшими Благословениями.

Бог всегда хочет, чтобы мы двигались вперёд: Он не хочет, чтобы мы оглядывались назад. Если бегун оглянется назад в то время, когда он быстро бежит, он споткнётся. Аналогично, если мы постоянно смотрим назад на год, который мы оставляем позади, мы будем думать о нашей печали, страдании, крахе, неудаче и так далее. Но если мы посмотрим вперёд, то увидим надежду, расцветающую глубоко внутри нас.

Каждый день в этом новом году одинаково важен. Допустим, что бегуну нужно пробежать сто метров, чтобы достичь Цели. Пробежав на полной скорости двадцать метров, он чувствует, что достигает Цели за мгновение, так как бежит столь быстро. Так наступает расслабление. Но бегун только тогда способен выиграть забег, если он поддерживает предельную скорость от начала, как только раздался выстрел стартёра, до конца. Или, скажем, только тогда он действительно будет доволен своей скоростью.

Когда мы устремляемся, чтобы достичь Цели жизни, мы постепенно совершенствуемся. Но в течение этого постепенного продвижения вперёд мы должны поддерживать одно и то же устремление. Допустим, что бегун собирается пробежать пять миль. Когда раздаётся выстрел стартёра, бегун вдохновлён и начинает бежать очень быстро. Но после двух или трёх миль он очень устаёт. Бег становится утомительным и трудным. Если бегун сдаётся просто потому, что он устал, и его вдохновение ушло, он никогда не достигнет своей Цели. Но если он будет продолжать бежать, даже если его скорость снизится, в конечном счёте,  он достигнет Цели. Тогда он определённо почувствует, что это стоило борьбы и  физического страдания.

Каждый день, когда рассветает утро, нам следует чувствовать, что мы должны довести до конца что-то новое. Каждый день мы делаем успехи. Если мы являемся устремляющимися, мы всегда в процессе бега. Когда мы начинаем наше путешествие утром, нам следует чувствовать, что сегодня – продолжение вчерашнего путешествия: нам не следует принимать его как совершенно новое начало. И на следующий день нам следует чувствовать, что мы прошли ещё одну милю. Каждый день нам следует чувствовать, что мы прошли ещё одну милю. Так мы узнаем однажды, что мы достигнем нашу Цель.

 Каждый раз, когда ты вступаешь в Новый Год,

Будь решителен, чтобы не принести

С собой своё прежнее «я».

Открой путь новой жизни.

Ты будешь счастлив.

Закрой путь старой жизни.

Ты будешь счастлив.

Когда год подходит к концу,

Твой ум и витал могут почувствовать усталость

И у них не будет желания продолжать

Великое духовное путешествие.  

Но божественное в тебе

Всегда будет чувствовать,

Что каждый новый год

Предлагает еще одну возможность —

Новую надежду, новое устремление,

Новую решимость —

Полностью стереть прискорбное прошлое.  

Новый год приходит,

чтобы дать тебе ещё одну возможность,

ещё одну надежду.

Но Новый Год придёт и уйдёт.

Поэтому начни игру самопреобразования

Немедленно!

Новый год сегодня отметил свое начало.

С этого дня в течение всего года

Я не буду предлагать миру свои вулканические амбиции.

Я предложу миру

только пылающее устремление моего  

 озаренного лунным светом сердца.

Шри Чинмой